L*A.VESTA ET SON ORIGINE

usage d'une argumentation plus générale et plus décisive encore, . portant sur un £iit historique bien plus important, savoir que les contre-amahaspands, comme le groupe des amshaspands luimême, n'appartiennent pas à la période indo-iranienne % et que par conséquent ce n'est pas là qu'il faut chercher des exemples de rapprochement ou d'opposition entre les deux dogmes. Mais H. Darmesteter renvoie ' àdeuxpassaf^esduVendidadiMar les noms des trois démons si^its^formant un groupe distinct dans le premier de ces passages ', réunis à d'autres et subordonnés à Anro-Mainyus (ÂJiriman) dans le second * : il est donc possible que leurs noms remontent aux premiers temps du mazdéisme, mais sans qu'il soit pour cela loisible de les assimiler à des dieux hindous. C'est sur les dénominations d'Asuras et de Dévas que la discussion doit porter.

Or, dit le savant orientaliste, c le mot Asura, dans la période védique, est le nom le plus auguste de la divinité. 11 suit de là qu'au moment de la séparation des deux races l'Asura était dieu,» etque la transformation du sens s'est opérée (/«««/' /nrfe, et non pas au passage de l'Indus. Pourquoi s'est-elle opérée? C'est que < l'Asura, le dieu souverain était la divinité abstraite, morale, vengeresse, sinistre ; Varuna a des liens pour enchaîner le pédieur... Des images de terreur s'étaient donc jointes à ce nom ; les plus grands des Asuras avaient mérité de passer au rang de

dieux terribles Mais nul des anciens dieux Asuras n'est

tombé dans l'enfer... Nul changement donc dans les idées, mais seulement dans l'usage d'un mot *. »

' Le premier groupe ne commence même à se former qne dans le Bundeheab Ubid., p. S59).

» Ibid,, p. 260.

« Fargard X, 17 (et non 18).

* FargHrd XIX, 140 Cet non 43)

* Ofmaat et Ahrirnan, p. 269. Ce double râle des dienx souverains, M.Bergaigne le met en lumière partout dans sa thèse, et spécialement sus pages 3, 25-9, 40-1, 61, 69 (OÙ l'auteur tire, au sujet du nom d'Asura, la même conaéquenoe direote que M. Darmesteter), 72-3, 79, 81, 84, 150-1. Et. v. supra. Je ne venx pas oublier ici une observation ingénieuse de M. de Harlez fJoum. Asiat. févr.-mars 1878, p. (25-6], savoir, que la lutte victorieuse du culte d'Indra contre celui de Varuna (toujours dans l'Inde) est peut-être ■ l'esplicalion de cette transformatioD du mot Aswra, qui, d'une qualiGcation des dieux, en fit un titre d'esprit pervers. Varuna était l'Asura suprême, l'Asura par excellence ; les adorateurs d'Indra ayant vaincu le Dieu antique maudirent son nom et en firent une dénomination de mauvms génies,! Cependant les Védas sont demeurés l'objet d'une profonde vénération.

jvGoo'^lc

Même raisonnement au sujet des dévas. « La religion indoiranienne, dit l'auteur, avait, comme la religion védique et comme toutes les religions, des formules destinées à apaiser les dieux irrités ou ennemis ; les rishis de cette période cherchaient à détourner, comme le font ceux de la période védique, la colâre âe l'Asura ou des dévas, le coup des dévas, le trait des dévas. Il n'y avait pas k cela grand danger ; l'on pouvait par instants prêter aux dévas les couleurs sinistres de la haine ; on connaissait trop bien leur valeur vraie pour s'abuser sur leur compte, et le déva, même voilé par la colère, restait toujours le génie lumineux, B tandis que ces prières devaient changer de sens chez les Iraniens, qui avaient réservé le sens de dieu & un être toujoura bienûtisant '. — Sauf un mot, contredit par l'observation philologique de M. Pictet *, que l'aryaque déva signifie céleste et non pas lumineux, l'argumentation de M. Darmesteter est très frappante. Pourtant il faut avouer que les plus anciens monuments de la langue iranienne ne conservent aucune trace du sens favorable de ce mot.

Si donc l'on s'en tient, pour affirmer la rupture violente entre les deuï cultes, à l'usage des noms d'A.sura et de Déva, le sens authentique de l'un serait plutôt un argument en sens contraire, et l'emploi de l'autre laisse place à une explication plausible d'une séparation graduelle, par voie d'oubli plutôt que d'hostilité. Mais la question générale n'est pas comprise tout entière dans l'étude de ces deux objets, quelque importants qu'il soient : les conclusions déjà obtenues sont des éléments considérables de la solution; elles ne sont pas la solution elle-même.

Celle-ci dépend surtout de deux points : les témoignages historiques contenus dans l'Avesta ou dans les Védas, et la connaissance de la croyance commune des deux peuples,avant leur séparation. Sur les témoignages historiques, je ne sache pas que.dans la polémique nouvelle, de nouveaux éléments soient venus s'ajouter aux indications rares et assez vagues mentionnées dans mon article de 1873. Il est certain que la période de l'ancien Yaçna est celle d'une lutte contre les adorateurs des daêvas ; il ne l'est pas

' Ibid,, p. 365-6. L'auteur fait aussi remarquer que ce mot resta seul en iranien pour sigaificr démon, Aji étant devenu nom propre et Verâthrem (Vritra) étant éTincé par son homonyme Veréthrem, victoire {p. 267-8>.

» Les oriffinea indo-europ,, |. 384.

jvGoo'^lc

égaiementque ces adoratâurssoient les ancâtresdesHindous,et l'on pourrait contester que le Djaradashti nommé dans le Rig-Véda soit Zarathustra; il faut convenir cependant que la ressemblance des deuxnoms est bien frappante, si l'on se rappellela correspondance régulièrementconstatée dans des motsdemêmesigniûcation, entre le J sanscrit et le Z bactrien, entre le B sanscrit et le Dh ou Th de 1- Avesta', et la facilité avec laquelle l'R final peut disparaître d'un dialecte à l'autre ; mais enfin il n'y a là qu'une probabUité. Que nous disent les Gâthàs,au sujet des adversaires dumazdéisme,dans la traduction récemment donnée avec l'aide de tous les progrès de la philologie iranienne? D'abord que les adversaires combattus par les prédicateurs du mazdéisme sont des nomades, adorateurs des daévas et qu'ils ne sont ni cultivateurs ni pasteurs ', ce qui s'applique mieux aux hordes touraniennes qu'aux. Hindous, môme des temps védiques. Ils maudissent la Terre et le Soleil ^, doctrine aussi peu védique que possible ; [d'autre part, ils s'efforcent à la fois de détourner les hommes de l'esprit pur, des actions saintes*, et d'amener l'immolation dubétaiP, pratique opposée à l'enseignement de Zoroastre, mais qui n'est pas étrangère à l'Inde. Dans un moment où les méchants ont pris le dessus * et ont gagné à leur cause les Karapas et les Kavis '', où le docteur mazdéen, peut-être un contemporain de Zoroastre lui-même *, songe à s'éloigner, avec les siens, d'hommes qui veulent le torturer *, ses ennemis, là encore opposés aux pasteurs '°, combattent à la fois La sainteté de la vie et la circulation des troupeaux " .

' V. Manuetde la langue de VAoesta, p. 23.

* raçna, XXXI, 1(1. Cf. i5 16et XXXUI, 4, 6, XXXIV, 14.

*7*td., XXXII, to.

*Ibid., ib.,\2-i2.

B/iirf.,XLV,l.

■'iSirf., rt.,ll.Cf. L, 14.

■ Ibid. Cf., 13, i4, 16 et 20. » Le ton qui règne dans ce morceau, an comniencement surtout, dit M. de Harlez dans une note (p. 139), semble anDon* cer une coro position assez rapprochée par sa dite de la première prédicatioa du nouveau culte. La fin est apécLalement assez simple , elle n'est ni d'un homme qui veut ae faire passer pour un prophète ou un thaumaturge, ni d'un disciple qui cherche à élever son maître au.deasus des conditions de la nature humaine.

» lUd., ib., 7,

w Ibid., ib., 1.

•' Ibid., ib., 4. — * A travers les champs et les contrées, » dit l'auteur.

«Gooi^lc

Dans UD autre morceau, composé dans des circonstances semblables ^ et peut-être dans le même temps, puisque Frashaostra, le gendre de Zoroastre.est nommé dans tous les deux comme vivant encore, et que l'un etl'autra n'ont aucune apparence mythique, les ennemis du bien sont représentés commes s oiaifa au milieu de travailieurs actifs, se plaisant aux mauvaises actions et non aux". bonnes* : c'est là l'image d'oppresseurs ou d'envahisseurs qui s'approprient par la violence les fruits du travail d'autrui plutôt que d'une rivalité religieuse entre deux tribus pastorales '.

Quant au tableau des croyances remontant à la période indoiranienne, qu'il faudrait dresser pour reconnaître si l'une ou l'autre des deux races a violemment rompu avec elles, c'est là une œuvre singulièrement délicate et dans l'exécution de laquelle il faut craindre beaucoup de se laisser aller à une pétition de principes. Sans doute les monuments les plus anciens des deux doctrines contiennent des éléments communs ; mais ils offrent aussi des différences bien tranchées ; il ne sufiit donc pas, pour retrouver le point de départ commun, de juxtaposer les ressemblances; il faut en interpréter l'ensemble à l'aide de documents composés chez l'un et l'autre peuple lorsque la séparation était déjà consommée, lorsque, chez l'un tout au moins et peut-être chez tous deux, le sens primitif du dogme était gravement altéré. Les points de ressemblance même peuvent n'être pas toujours des preuves que tel ou tel mythe était pleinement constitué dès l'origine: un germe commun a pu produire chez deux peuples frères, vivant dans un même état de civilisation, une éclosion à peu près semblable. Il est vrai encore, que la tradition populaire a pu conserver chez tous deux des fables que ne mentionneraient ni le Rig-Véda ni les Gâthâs et qui se montreraient seulement dans des œuvres postérieures, quoiqu'elles remontassent à une origine commune.

'/ôid., XLVIU.l.

* Ibid., ib., 4.

^ Un pEAsage du ^d précédent (XLTU,10-11| produit la même impression. Toici, ce me semble, comment, en comparant la traduction de M. de Harlez avec le texte publié dans son Manuel, on peut lo traduire littcralemeiit : • Quando, Mazda, mentibus homo (sens collectif) appropimiuat tibi, quum repelleret spurcitiem eiistentis doctrinseî Qua vi Karpanfe violenter agunt et quo animo tyrannico provinciarura (in provinciis).— Quando, Mazda, Ordo, cum Pietate venit, (cum) Potestate, felicibuB domiciliis in pabulo, quœ quoad maloa crudeles quietem dabunt î Qunsitum ad bonas venit mentes Sapientia. —Ordo, Pietas, Potestas rendent ici Asha, Armaiti, Khshathra. >

jvGoo'^lc

74 l'atesta et son obigdïe.

'Le problème se montre donc à la réflexion plus difficile et pins complexe qu'il ne le paraît h la première vne. Peat-ôtre est-il sage de n'en pas chercher une solntion complète et détaillée,'de se borner à un ensemble BufBsant pour établir les grandes lignes de l'histoire, et pour apprécier l'étendue de l'opposition entre les deux doctrinee dans les temps les pins anciens de la séparation. Rappeler sans cesse les règles d'une critique rigoureuse, impitoyable, quand il s'agit, non de chercher, mais de conclure, c'est rendre à la science un service qui parfois répugne aux savants, mais qui n'en est pas moins réel .

Bien avant de s'être étendus dans le bassin du Gange, les Hindous avaient une doctrine empreinte de naturalisme, et dans laquelle des germes de panthéisme ne peuvent être méconnus. Ce n'est pas, encore une fois, que l'idéalisme unitaire des Upanishads en soit réellement le développement Ic^que : il est plutôt une réaction contre le courant matérialiste sur la pente duquel devait glisser la nation qui adorait Varuna et se forgeait une Aditî féminine, une Infinie, i/ayma Mater comme Cybèle.et dont les dieux souverains étaient les fils. Mais nous avons vu qu'un caractère moral était fortement empreint aussi dans le groupe des Adityas; nous avons reconnu de plus que le sentiment de l'unité divine se retrouve, vague mais puissant, dans les invocations védiques, non pas comme se rapportant à une matière cosmique, une et auteur de toute vie, mais comme appartenant à l'ordre des doctrines vérïtablement théistes.

Dans l'Avesta, ce caractère et cette doctrine de l'unité divine, s'ils ne sont pas rigoureusement purs de tout mélange, sont du moins tout à &itprédominants. En ce qui concerne Ahura, nous avons montré que l'hypothèse d'un sens originairement matérialiste se soutient mal en présence des textes. La vénération religieuse envers la Terre, le Feu, les Eaux ' est la trace manifeste de superstitions populaires fort anciennes et dont l'action se trouve certainement dans le Véda ; mais, chez les Iraniens, ce culte est

> c Les traits oBsentiels d'un culte élémentaire des Eaux, dit M. Pictet (u£t tupra, % 392) ae retrouvent presque inaltérés chez lea principaux peuples de race Aryenne, Danaleiit^Féia comme dans l'Aoerfa, elles sont encore invoquées aoua leur nom propre, Apos, au pluriel et collectivement. On les appelle lea Mères, lea divines; on dit qu'elles renferment VAmrita d'Ambroisiei et tous les remèdes salutaires; on leur demande non seulement la santé du corps, mw8 la purification de l'âme. . (Voy. Rig-Véda, I, «3.)

jvGoo'^lc

l'av£sta et son obigine. 75

juxta-posé au culte d'ÂJiura ; il ne se confond pas et même ne se coordonne pas précisément avec lui, si ce n'est dansTexpresslûQ '■ Atar, fils d'Àhura. Si l'on peut soupçonner une assimilation originaire entre le mythe d'Anahita Ardwi-Çura (la pure souveraine qui coule) ', l'Eau céleste et fécondante, et celui du Soma indien, il y a entre eux tant de difTérences que l'on ne peut songer à en reconstruire la forme primitive commune, si tant est qu'elle ait jamais existé.

Uais ce gui rayonne à la fois au sommet du double édifice religieux de l'Inde védique et de l'Iran primitif, c'est la dénomination suprême de la divinité, Ahura-Asura ; c'est la grandeur du rôle de Mithra, dout le nom n'est qu'une épithète essentielle de la divinité même : Ahura-Mithra serait la traduction presque rigoureuse de notre locution : le bon Dieu. L'induction, si Ton ne veut pas dire la déduction, à tirer des rapprochements qui nous ont si longuement occupés, c'est donc une croyance commune et originaire en un dieu unique, puissant, intelligent et bon. M. fiarmesteter lui-même qui, en certains passages, préoccupé outre mesure du sens littéral de certains mots, avait perdu de vue cet ensemble et insisté sur la confusion qu'il avait cru reconnaître entre !e dieu du ciel et le dieu-ciel, ne craint pas, à quelque distance de là, de prononcer ces graves paroles : i La conception d'un dieu organisateur et omniscient, Le mazdéisme l'avait reçue de la religion antérieure, et, s'il lui a donné des développements et une précision logique qu'elle n'avait pas *, le type existait déjà : il n'avait pas à le créer et Une Ca pas altérée»

Cependant des pensées grossières surgissaient dans l'esprit des peuples et obscurcissaient la splendeur de cette doctrine, avant même, selon toute apparence, que les deux nations se fussent séparées. Celle qui s'étendit vers l'Orient, sous le climat énervant de l'Inde, laissa graduellement envahir ses dogmes par le culte de la nature physique, et arriva à une mythologie

' Windiachmann, Bie Persische Anahita, S lU, sub. init. Cf. le Va YaBhst (Aban-YeshtjetleLXIV-hâdu Yaçna.où.ditM. de Harlez, . AhuraMazda n'est cité qu'accidentelleraent et dans une eorte d'interpolatioii. > Quanta l'Aban-Yesht dont j'ai dit un mot ailleura (juillet 1874, p. 202), c'est une œuvre de syncrétisme bizarre où le traducteur de VAnesta croit reoonntutre la mention de Babylone, et par conséquent un âge relativement récent de la légende iranienne, qui longtemps ignora l'Euphrate et ses bords.

*EnBactriane.

3 Ormazd et Ahriman, p. 88.

^■(Ipogle

76 l'avesta et son obigine.

délirante, très imparfaitement combattue par an idéalisme nOn moiDS délirant. Celle qui s'étendit vers l'Occident accepta la direction d'un grand homme, âdèle, autant qu'il en eut l'intelligence et la puissance, à la tradition des ancêtres, et dont les formules sévères et les préceptes énergiques, dans l'ordre dogmatique comme dans l'ordre moral, combattirent puissamment, durant de longs siècles, l'envahissement du naturalisme. Mais jamais il n'aurait acquis cette puissance, lui que d'ailleurs la tradition n'a point représenté comme un guerrier, s'il n'avait pas vécu à une époque où les dogmes spiritualistes possédaient encore une grande puissance, où leur diffusion et leur clarté permettaient à Zoroastre de s'établir sur le terrain de la défensive : nulle part ceux des chants mazdéens dont la couleur nous reporte au temps môme de son enseignement ne le représentent comme le prophète d'un dieu inconnu. Ni les auteurs des Upanishads n'ont pu réagir efficacement contre le naturalisme populaire de l'Inde; ni Pylhagore ou Platon n'ont réagi efficacement contre celui de la Grèce; nulle part et jamais, dans l'histoire du monde entier, un komme n'a prévalu, par une doctrine largement spiritualiste et morale, contre l'adoration des objets des sens et n'a transformé un peuple : Dieu seul l'a pu ' .

Faut-il comprendre, parmi les éléments communs des deus religions aryaques de l'Asie, l'explication du mal, qui tient une si grande place dans le développement du dogme iranien?

« La religion indo-iranienne, dit M. Darmesteter, n'avait pas déQni les rapports des démons avec les dieux. La question d'origine était résolue sans être posée. Le naturalisme sous tout mouvement voit une personne ; et, dans les mouvements incessants de la nature, les uns sont favorables à l'homme, les autres contraires ; donc il y a deux sortes de personnes pour les produire; les unes sont bonnes, les autres mauvaises... Un dualisme inconscient était au fond de la religion. L'Inde ne s'arrêta pas là :

■ Mahomet, indépendamment de l'emploi des armes, demandait peu et promettait beaucoup ; d'ailleurs il a reçu du dehors les éléments de sa doctrine et, pour la propager en Arabie, il s'est préfienté comme restauratenr des traditions du pays. Quant au Bouddha Sakya-Mouni, il n'a prêché qu'un moyen accessible & tous d'opérei' la délivrance proposée par le brahmanisme ; il n'a nié aucun des dogmes de celui-ci, et sa doctrine à lui-même n'est devenue populaire dans la moitié de l'Asie qu'en renonçant, pour cette propagande, à la rigueur de son spiritualisme. Je ne puis, dans une simple note, âtire autre chose qu'indiquer, ces considérationa.

jvGoo'^lc

l'avesta et son omoine. 77

son démon l'inquiète peu... Les hjmnes & Indra sont un étemel chant de triomphe plutOt qu'un chant de combat. La pensée in-

dienne s'achemina lentement vera le panthéisme idéaliste.

Dieux et démons ne sont plus que des formes passagères de l'Être un, frères jumeaux, nés d'un même père. . . . L'Iran prit ses démons au sérieux ; le dualisme Inconscient de la période précédente prit conscience et consistance, le Mal devint une puissance indépendante et souveraine, en guerre déclarée avec le Bien *. » Dans ces quelques lignes, l'auteur a exposé très nettement le système qu'il s'est formé, mais il faut le dire nettement aussi : c'est un système. On doit d'abord distinguer ici, d'une part, les doctrines brahmanique et mazdéenne, brièvement exposées par l'auteur d'après les monuments de l'une et l'autre religion, et de l'autre, le point de départ naturaliste qu'il suppose à toutes les deux, en se reportant à une époque dont il n'existe point de monuments. Il faut distinguer, dans l'Inde comme dans l'Iran, les germes et leurs développements, la tradition de la race et les spéculations des docteurs. Le mazdéisme a subi des altérations, la religion indienne a subi des transformations véritables, sans toutefois rejeter jamais les textes antérieurement admis : it est de la nature du panthéisme de se composer de contradictions. L'auteur reconnaît, nous venons de le voir, que la conception aperçue par lui dans l'enseignement indien s'est formée lentement ; ce n'est donc pas celle du point de départ, et en effet, si la doctrine védique a, sur ce point, quelque analogie avec l'idéalisme des temps postérieurs, elle en diffère bien davantage. M. Bergaigne la résume ainsi :

Les dieux souverains, ceux qui ne conquièrent pas, mais possèdent paisiblement la lumière et les eaus, sont souvent revêtus des insignes de la royauté universelle, c La plupart d'entre eux réunissent à ces attributs celui de la paternité, soit que les hommes leur donnent pour Sis des personnages mythologiques déterminés, soit qu'ils leur appliquent, en termes généraux, la qualification de pères. ■— Les démons, tels que Yritra, réunissent,

- dans une certaine mesure, les attributs du ciel ou du nuage et ceux des éléments mâles qui s'y cachent ; mais ceux-ci ne se

' confondent pas avec eux. c Possesseurs paisibles de la lumière

> Ormaid et Ahriman, p. 87-88. — Tom les deux sont des esprits (Mùnyu). Ibid.,p 89.

78 l'ave8ta et son origine.

et des eaux, ils sont quelquefois les gardiens avares de ces trésors, mais ils en sont plus souvent encore les dispensateurs.» — € Le bien et le mal, qui, dans la conception dualiste de l'ortfre du monde, sur laquelle repose le mythe d'Indra, sont rapportés & deux sortes de puissances de nature opposée, te sont ici à dés puissances de même nature tour à tour et à chacune d'elles à la fois. Les dieux souverains appartiennent à ce qu'on pourrait appeler une conception unitaire de l'ordre du inonde. »

L'auteur ajoute que ces deux systèmes peuvent répondre à une différence de temps ou de tribus, en d'autres termes à des croyances distinctes, ultérieurement fondues ensemble, mais il n'ose se prononcer sur leur antériorité respective '. Nous avons vu que M. de Harlez croit le culte des dieux Asuras antérieur & la doctrine de la prédominance d'Indra. Quanta M. Darmesteter*, il paraît considérer la conq^uéte de la lumière et des eaux sur le démon des sombres nuées, opérée par l'Indra aidé de Soma, comme le mythe essentiel des Védas, ayant pour objet la possession de ces biens par excellence. Il retrouve sans peine le serpent Ahi, identique à Vitra dans VAji-dahaka, le serpent démon de l'Avesta ', et par suite un écho du mythe de l'orage dans ce dernier livre; mais il ajoute que l'œuvre propre du mazdéisme est d'avoir fait des ténèbres un principe d'ignorance et de méchanceté, systématiquement et partout opposé au principe divin de lumière, de science et de bonté *. Anra-Mainyus (Ahriman) l'Esprit d'angoisse, dit-il ailleurs, ne se retrouve pas dans les Védas, qui emploient lé mot anhas, correspondant exact d'Anra, mais l'emploient comme nom commun signifiant angoisse, nulle part comme nom propre *.

Ainsi rien n'indique que la période indb-iranienne ait connu

* Let diewo.»ovveraitu, pj IH.

* Ormaidet AJtrtman, p. Sl-iûO.- *Ibid., p. i02.

*Ibid., p. 109.

^aid.,^.se(m.lxmfAdrvh, quf; damtIftTéda, c wr w i pwKt A \m Dmjr démon femelle de TAveata (Ibid., p. 26ft-7),repr6»anUit pour l'indieii tEmUt-tm démon, tantôt l'idée abstraite du mensonge et du mal. Il est assez clair que, comme Je dit aussi rmiteur, la langne indo-iranieaae connaissait one raeiiie drugh, tromper, fairelemal, et M. Pictet (ufri jupm,| 380) retrouve la même cacins dans plusienfs langues de l'Enrope, surtout chez les anciens- Allemands et lesBretons. Rien de pliis naturel donc-que cette perMUuûfieatioo opérée des deux côtés de l'Indus.

jvGoo'^lc

L AVEBTA. ET SON OBIGINE. 79

un Ahriman comme rival en puissance du dieu suprême : le Yéda ne le connaît pas, et nulle part, quand il expose te systôme qua3i-duallste, qui s'est produit dans l'Iran ', M. Darmesteter ne se réfère ni au Yaçna ni au Vendidad proprement dit *. Ce qui résulte efFectivement des faits rappelés ici, c'est que, dans la tradition commune, les puissances du mal proprement dites, n'ont d'action que sur le monde matériel ; encore cette autorité n'estelle ni indépendante et absolue, ni même victorieuse, n est vrai, une autre tradition reconnaît aux dieux souverains eux-mêmes une action rigoureuse à l'égard de l'humanité; mais le sens de ce dogme s'explique sans beaucoup de peine, si l'on se rappelle qu'ils sont gardiens de la loi et vengeurs du crime, ainsi que nous l'avons vu plus haut en détail.

Dans les Gdthâs, où le caractère moral de la divinité est confirmé si énergiquement, une doctrine spéciale est formulée sur l'origine du mal moral et aussi du mal physique, conséquence nécessaire et légitime du premier. Cette doctrine subtile et obscure que Haugh a essayé d'éclaircir, ainsi que je le disais il y a six ans, voici comment les vieux poètes mazdéens l'énoncent :

« Deux eaprita primitif s ont été appelés.d'aprèsieur propre opération en pensée, en paroles et en actions, l'esprit bon et l'esprit UAUVAis, qfie le juste a su discerner avec vérité, et le mécUant point ^. — Je proclamerai cela aussi, que ces deux esprits se rencontrèrent à l'origine pour créer la vie et la mort,., le mauvais esprit, des méchants, l'esprit très bon, des justes. — De œs deux esprits; celui qui était mauvais choisit les actes coupables ; l'esprit saint choisit la pureté^ lui qui habite les cieox immuables ;. (oonuna. liii

■ Ilrid., p. 3S-4, 70, 114-22, £43-6,259-60. bi l'auteur énoace, dans le second de ces passages, l'idée que l'Âvesta connut une race de démons nomméa daéva Varenga, littéralement ôaifuovcii oiipàvioi, c'est a dire des démena ^s'emparent du cifll,> M.daHBrlescomb«t,srec:tonteappannce de raison, onë traduction aussi large iJtntm. Aatatique févr-rmara 1878, p. 128} st M. Darmesteter lui-même dit ailleurs que, dans les écrits masdéent,, la Varenaertsurla taTTe(Ormaxd et Ahriman. p. 121.-2).

* Le récit mystique qu'on nomme le, premier farg&rd du Vendidad montre bien Ahriman opposant ses œuvras au progrès de la foi et du peuple inaidéen ; maisoes œuvres sont presque toutes abstraites et^semblables b. ce que nons impellerions«nvresda:4émon.j oe.sont des viceeauxquBlB il entraîne Umm». mté (/Mdv. p. »T4}.

*Ellcora un argnmeni contza.le, Beoa puement liturgique de la boims pensée, la bonne parale et la bonii&aiOtÎQit,, — ^.v. tn/Vw.

jvGoo'^lc

firent) ceux qal cherchent à satisfaire Ahura par dea actes essentiellement bons, tendant vers Mazda. — Ils ne surent point les distinguer selon la vérité, les sectateurs dea dévas ; à ceux qui complotent le mensonge et la fourberie vint s'unir l'esprit mauvais qu'ils avaient choisi '. >

■ Je proclamerai deux esprits, principes de l'âtre. Celui dea deux qui donne la tne dit à l'esprit destructeur : Non, de nous deux ni la pensée, ni lea snaeignementa, ni les esprits, ni les vœuo!, ni les paroles, ni les actes, ni les lois, ni les âmea ne s'accordent *. »

« Celui qui a créé le bon esprit et les bénédictions de la saintetë, â Mazda, celui-là (a fait aussi) la loi qui règle les actes et les paroles. La volonté doit s'attacher à son hon plaisir et à ses devoirs *. d

On ne peut guâre méconnaître dans ces textes, appartenant tous à la partie du Yacna justement considérée comme la plus antique, une très haute et très solide doctrine, savoir que le mal est entré et subsiste dans le monde par l'action dépravée de volontés libres, et que Dieu n'en est pas l'aoteur, bien qu'il ordonne le châtiment des pervers, comme on le voit en divers lieux de l'Avesta. D'ofi vient le mauvais esprit des Hazdéens? est-il vraiment^ comme on l'a dit, émané de Mazda lui-même ? Rien ici ne le fait entendre, mais rien non plus ne fait entendre qu'il existe par lui-même, ce qui en ferait proprement un dieu. Primitif comme le Bon-Esprit, qui est créé par Ahura Mazda, il parait être lui-même une créature, aussi bien que l'homme, qui, comme lui et avec lui, abuse de sa liberté. M. Darmesteter parait avoir grande raison de bien distinguer des doctrines védiques la doctrine iranienne concernant le mal ; mais, si les démons de l'Inde ne ressemblent guère à l'esprit mauvais du Yaçna, les deux peuples s'accordent, aux époques les

' Tapna, XXX, 3-6.

• Ibid., XLIV, 2. Le mot principe de Féire ne peut pas s'appliquer k la lettre à l'esprit deatructeur. Mais U est auteur des fléaus qui, en un certain sens, sont dea êtres.

»/6id., XLV11.4. - Cf. XLVm, 4-5, XLIX, 1.— M. deHarlei meten note, après le mot sainteté :< Le doc tenr H&ugh adapte la ^e^on tuyos ou aahyas, jieu auloritée. Elle donne à la phrase un tout antre sens : celui qniacréélebon et le mauvais esprit. H est impossible de considérer Aburacomme lecréateur d'un esprit qu'U déteste. » Nous allons reTenir sur ce dernier point. La traduction littérale (V. le teite. Manuel, II, p. 43j est celle-ci : Qui creabat meniem melwrem, ô Moida, ordiniigue cuftion, ille (et) dodrinam per aotus verbaque. Ejvs nutum voiuitUu desideriumgue seguaw.

«Gooi^lc

L'AVESTA ET SON OalOINE. 81

plus anciennes, par nier que le mal moral soit l'œuvre de la âîTînité.

'g Xn. RÉSUMÉ ET CONCLtrSIONS.

Si maintenant on résume les grandes lignes et les principales conclusions de ce travail, qui nous a entraînés à travers tant de discussions diverses, on peut justifier, ce me semble, l'opinion énoncée à la On du premier paragraphe, savoir que les procès considérables faits, depuis six ans, dans l'étude de l'Avesta et de ses origines n'ont point démenti les résultats obtenus, mais les ont seulement recti&és, précisés et agrandis. L'étude minutieuse des GftthÂs, la sévère critique k laquelle on a soumis leurs dates relatives n'ont point abouti à leur enlever la place qu'ils occupaient à la tête des documents avestiques : tout au plus a-t-on pu reconnaître que quelques autres compositions, ori^nairement poétiques,appartenaient àla même période, mais sans que cette concession pût altérer la conclusion capitale de nos précédentes études, que plus on remonte dans l'histoire ancienne du mazdéisme, plus le dogme est pur, sans jamais arriver à l'être totalement, le principe monothéiste dominant de plus en plus, et les génies qui formeront une sorte de mythologie iranienne ayant, en grande partie du moins, une existence de moins en moins personnelle et distincte à mesure qu'on se rapproche des origines.

Un fiiit analogue et beaucoup moins attendu vient confirmer la pensée que ces résultats font naître au sujet de la période indo-iranienne. Sans nier ni mettre en doute le caractère naturaliste des divinités védiques, M. Bergaigne a démontré que les plus grandes d'entre elles possédaient aussi un caractère moral de très haute valeur ; il a ainsi développé largement un fait déjà mis en lumière par M. Max MuUer. Et la concordance entre ces témoignages est d'autant plus frappante, pour établir la nature de la doctrine formant le point de départ commun, que Mithra, à qui une si grande place fut réservée à l'Est comme à l'Ouest de rindus, possède, quand on remonte aux origines, les caractères d'un dieu suprême et bienfaisant, et par conséquent se montre comme un aspect du dieu unique, caractère qui s'affaiblit quand

8S ' L AVESTA ET SON ORiaiNE.

on s'éloigne des origines. C'est donc dans sa période préhistorique que la race indo-iranienne se montre) dans son ensemble, en possession du dogme le plus pur.

Ainsi les conclusions résultant de cette étude sont d'accord avec celles vers lesquelles nous a conduits Tétude approfondie des croyances de l'ancienne Égypte,faite k l'aide des meilleurs critiques et des textes originaux. Parmi les peuples anciens; tn^s seulement, en dehors du peuple juif, les Égyptiens, les Iraniens et les Hindous possèdent des monuments religieux qui permettent, . sinon d'atteindre à leurs origines ', du moins de s'en rapprocher beaucoup. Tous ne permettent de conclure que dans le même sens que la Bible, par la croyance au spiritualisme et au monothéisme primitif. La question suprême en Europe est aujourd'hui entre ceux qui reconnaissent Dieu comme l'auteur et le docteur du genre humain et ceux qui font de l'homme un épanouissement spontané de la matière, longtemps et nécessairement absorbé par la vie des sens. Les uns et les aub'es ont invoqué les immenses progrès que la science opère dans le siècle présent. Est-il téméraire de dire que la science a répondu t

* Je devrais dira quatre peat-étre, puisqu'on noua annonce en ce momeat un réeoltat semblable obtenu par l'ëtude des anciens livres chinois.

«Gooi^lc

TABLE DES MATIËRES.

§ 1. Etat de la question

§ II. Quand et comment a été âxé le texte de l'Avesta . . § m. Extension et date relative des parties métriques de

§ IV. Langue et origine des Qâthâs. — Questions diverses —

Citations dans le reste de l'Avesta

§ V, Rapprochements entre la doctrine des Gâthâs et celle

du Rig-Vëda. l" La Question des Âmesha - Çpentas § VI. RapprocbemenU, etc. Z" Ahura-Mazda et Varuna, considérés comme dieux du ciel

g Vil. Rapprochements, etc. 3' L'asha et le rita. Caractère

des dieux souverains du Véda

§ VUI. Rapprochements, eto. 4° Ahura et Mithra. — Varuna et

Mitra

§ IX. La philosophie des Oâthâs et la philosophie indienne § X. Haoma et Soma — Les génies indo-iraniens . . § XI. Ahura et les Asuras. — Les Daevas et les Dôvas. —

Séparation des deux croyances. — Question du mal § XII. Résumé et conclusions

VratOtis.— k. ViOluifT. iim>.-iaft., rue de la Cbipelle, S.

jvGoo'^lc

«Gooi^lc

«Gooi^lç

«Gooi^lc

«Gooi^lc

«Gooi^lc