LE CHRISTIANISME ET LE PROGRÈS SOCIAL

Sommes-nous, socialement, en voie de progrès? 11 n'est peutrêtre pas un siècle qui n'ait cru être dans celte voie, et de la part de plusieurs , c'était une illusion. Nous pourrions donc, à cet égard, nous hommes du dix-neuvième siècle, nous tromper aussi. Il serait peu sûr de nous en rapporter, sur ce point, à l'espèce d'instinct qui nous attache à nos œuvres ; il serait peu raisonnable de chercher les symptômes et les gages d'un progrès général dans quelques améliorations particulières, de quelque ordre qu'elles puissent être. Il faut bien se dire que tout mouvement n'est pas un progrès, que tout ce qui trouble l'onde ne guérit pas le paralytique (1); et de ce que tout enfantement est douloureux, on ne doit pas conclure que toute douleur est un enfantement.

La question de droit, si Ton veut bien nous permettre ce langage, doit précéder la question de fait. En quoi consiste le progrès social ? Le progrès est le passage, rapide ou lent, soudain ou graduel, du mal

(O Évangile selon saint Jean, V, 4.

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au bien, du bien au mieux : quel eRt le bien, quel est le mal social? qu'est-ce qui est bien, qu'est-ce qui est mieux au point de vue de la société î

L'antiquité, là-dessus, a eu des pensées sublimes : c'est dire qu'elles étaient morales. La poursuite du bien matériel n'a été le but avoué d'aucune législation. Toutes ont professé le spiritualisme, ou la recherche d'un bien immatériel. Cela élant, le perfectionnement des âmes, le redressement des volontés s'annonçait comme le but social. Cette tendance était unie à plus d'une erreur. La méconnaissance de la chute première est à la base de tous les systèmes sociaux. Il n'en est pas un qui n'ait nié implicitement ou la misère de l'homme ou sa grandeur, laquelle consiste essentiellement à se connaître misérable. Les droits et les besoins de la personnalité ont été perdus de vue et sacrifiés. Mais toujours estril que l'antiquité a vu le progrès social dans le progrès moral.

Est-il ailleurs? Nous ne le pensons pas. Le bien matériel, qui est quelquefois une suite et un signe du progrès, ne le constitue pas. Et s'il est poursuivi dans un autre esprit que l'esprit de justice et de charité, il peut y avoir gain, profit, amélioration relative : il n'y a pas progrès social.

Aujourd'hui encore, aujourd'hui que le culte du bien-être matériel est avoué sans détour, c'est encore sous l'invocation de la charité et de la justice que les réformateurs sociaux s'empressent de placer leur œuvre. Et le nom que le bien social a reçu d'eux dans ces derniers temps est celui d'égalité.

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ï*a liberté * eu son temps. Si nous comparons au point de vue moral, la poursuite de ces deux biens, nous ne pourrons pas dire peut-être qu'il y ait plus de spiritualisme dans Tune que dans l'autre. On peut se représenter à la même hauteur morale un partisan de l'égalité, un champion de la liberté. L'une et l'autre aussi peuvent être aimées d'un amour sauvage et dans l'esprit le plus hostile à la civilisation. Mais, à considérer dans l'histoire ces deux poursuites, ces deux amours, l'un apparaît plus noble que l'autre, et leur solidarité n'est pas réciproque. L'amour de la liberté n'est pas généralement uni au sentiment de l'envie ; l'amour de l'égalité n'en est souvent que l'expression ou le déguisement. La recherche de la liberté entraîne à celle de l'égalité ; l'amour de l'égalité peut s'allier à la haine de la liberté. L'égalité, possible sous le despotisme, est, dans un tel régime, une des consolations, dirai-je un des charmes, de la servitude. La liberté civile, moins vivement désirée par plusieurs que la liberté politique, réclame en tout cas celle-ci comme garantie et comme complément. La liberté politique serait nommée plus justement puissance, et dès lors les trois tnoments du bien politique des individus, considérés en face de l'ensemble, seraient la liberté, la puissance et l'égalité. Conservons toutefois aux deux premiers , noua le pou* vons sans inconvénient, le nom commun de liberté.

Un minimum de liberté, un minimum d'égalité, swt nécessaires. Aucune société politique n'est supportable, ni même concevable sans un certain degré

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de l'une et de l'oufre. La société même, en tant que société, est la oonséetetion de l'une et de l'autre. Mais ai la plénitude de Tune et de l'autre, ni même le plu» haut degré de liberté et d'égalité compatible avec l'existence de la société , ne peuvent être présentés comme des vérité» absolue», indépendantes des circonstances et de» temps. Ce qui, dans ce genre, est juste et bon. vrai par conséquent, à telle époque, ne Tétait pas à une époque précédente. À partir du minimum dont nous avons parlé, et qui nous parait dé* terminé par le droit éternel et inviolable qu'a tout homme d'être homme, il n'y a plus que vérité relative. La pleine liberté, la pleine égalité peuvent être, en certains temps, d'une injustice et d'une fausseté révoltantes.

Quoi qu'il en soit, l'égalité est aujourd'hui le nom convenu du bien social. Et nous avouons /volontiers qu'à supposer (ce dont l'antiquité ne serait pas volon^ tiers convenue) que le bien des individus comme tels et leur bien extérieur soit le vrai bien social, la société dort tendre à réaliser, entre les hommes, totïte Fég a lité qtri est selon la justice , toute l'égalité qui n'es* pas, dans le fond, une inégalité; car ce qu'oie nomme égalité serait mieux nommé proportion. Toutes les inégalités qui sont, à la fois, artificielles, arbitraires, inutiles et excessives, peuvent être considérées comme un mal, et l'on doit considérer comme un bien que chacun soit ici-bas tout ce qu'il peut être. Toutefois, on doit bien se garder de perdre de vue les vérités suivantes.

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La première, c'est que l'égalité devant la loi et l'égalité de bien-être, encore qu'elles puissent avoir, dans tel cas donné, la même légitimité, n'ont nullement, en soi, la même dignité ni la même valeur.

Une seconde vérité, c'est que si l'inégalité sans raison, sans utilité et sans mesure est un mal, l'égalité factice et forcée en est un beaucoup plus grand et doit être jugée comme la pire des inégalités.

Il faut reconnaître, en troisième lieu, qu'un certain degré d'inégalité est profi table à tous; qu'il faut que quelques-uns aient plus pour que tout le reste ait assez ; que cette irrégularité apparente est une condition essentielle de vie et de mouvement dans la société humaine ; et que l'égalité absolue, au cas qu'elle pût se maintenir, ne serait autre chose que l'égalité de dénûment et de souffrance. Si les forces ne sont accumulées, ne surabondent sur aucun point, les progrès d'une importance générale deviennent impossibles. Conclure de là à des mesures spéciales en faveur de l'inégalité, cela serait absurde : la nature y a pourvu, et au cas qu'elle n'y eût pas pourvu, nous dirions qu'il est absolument inutile de vouloir ce qu'elle ne veut pas (1).

Il faut convenir, en quatrième lieu, qu'il est beaucoup plus facile de concevoir l'idée de l'égalité que de la réaliser (eût- on pour cela tous les pouvoirs en main), et même que de la constater. L'égalité ou l'iné-

(t) S'il n'était pas ridicule de transcrire ici toute une page d'un auteur aussi connu que La Bruyère, nous le ferions ; nul n'a mieux développé ce que nous ne faisons qu'indiquer. Nous nous bornons à avertir le lecteur ou à lui rappeler que cette page est l'a vaut-dernière du livre des Caractère*.

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galité de bonheur est un fait complexe et déterminé, pour chaque cas, par des circonstances très diverses et très délicates dont la mesure nous échappe. Où nous voyons égalité, il y a inégalité; Terreur inverse est tout aussi fréquente. A partir de la différence tranchée, terrible, entre celui qui a et celui qui n'a pas de quoi satisfaire sa faim, aucune condition n'est absolument préférable à une autre. On est toujours réduit à comparer le fait individuel avec un autre cas individuel, et non pas seulement le riche avec le pauvre, mais le riche avec le riche, le pauvre avec le pauvre. L'égalité humaine, selon l'idée que nous y attachons tous instinctivement, est plus grossière encore que la justice humaine, si désespérément grossière. S'il s'agit de bonheur (et c'est de cela qu'il se devrait agir), il est impossible de faire les parts égales, impossible de mesurer les parts. Aussi ne peut-il être question, en fait d'égalité ou d'inégalité, que du bien-être matériel, le seul qui soit poursuivi, convoité ou envié par tous. Cette espèce de bonheur est susceptible d'être constatée et mesurée. La question est de savoir si la société doit s'appliquer à rendre tous ses membres égaux entre eux sous ce rapport. Nous pensons que la société, qui, si elle pouvait encore être théocratique ou philosophe, aurait à poursuivre un tout autre but, ne peut, au point de vue où elle se réduit, se dispenser de graviter vers un ordre de choses où le nécessaire ne manquera pas à l'homme laborieux, et où le désir d'une condition meilleure, lorsqu'il est favorisé au dedans par les facultés de l'individu, ne rencon-

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trera pas au dehors, noua voulons- dire dans tes institutions, d'invincibles empêchements. —H va sans dire que la société ne peut, en même temps, affecter la théocratie; car, nous le répétons, au point de vue théocratique, l'égalité ne saurait, en aueua sens, être considérée comme le bien social par excellence et comme l'objet du progrès.

Le monde chrétien est en marche vers F égalité depuis que Dieu nous a tous enveloppés dans la rébellion pour faire miséricorde à tous. La chair s'est emparée, à son ordinaire, d'une vérité de l'ordre spirituel pour en faire une vérité temporelle. La poursuite de l'égalité a marché d'un pas inégal, mais simultané, avec celle de la liberté et celle de la puissance. Aujourd'hui, dans les pays libres, déjà en possession de l'égalité des droits, on s'empresse vers l'égalité des avantages temporels, et l'on s'avance à cette conqaéfe par le chemin de l'égalité politique absolue, qui, dam l'état intellectuel et moral de la génération présente, se résout à placer dans le nombre le principe de l'aatorité, et réagit, chose remarquable, contre la lfiwrté même. Jamais les idées morales ne furent plus étiangères à l'agitation du monde occidental. Jamais réfolutions ne furent moins spiritualistes. Elles le seraient à un certain degré, par cela même qu'elles seraient morales, si, comme quelques-uns se plaisent à le croire, la compassion pour les classes souffrantes en était le véritable principe ; mais non , la charité n'est pas séditieuse, et la misère ne l'est pas non plus^ De fait, ce n'est, pas au nom de la souffrance*, mais m