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nom de la convoitise, que se rassemblent les assaillants, et l'inquiétude ardente des masses trouve bien plutôt son explication dans l'accroissement du bienêtre que dans celui de la misère. Toutes les détresses étant adoucies, cette inquiétude, nous le croyons, durerai! encore, et quand elle aurait tout obtenu, elle se chargerait de nous prouver qu'au delà de tout il y a quelque chose. Nous ne voulons pas dire que la misère publique ne soit à la longue une source de perturbations politiques ; nous n'hésitons pas à la reconnaître pour la vraie cause de certains mouvements dont elle n'a pas l'initiative, et à la tête desquels figurent de tout autres gens que des mendiants ou des assistés; nous ne prétendons pas que rien put excuser l'indifférence de la société à la vue d'une multitude laborieuse et dénuée qu'elle verrait arrêtée sur le chemin du bien-être par des obstacles qui seraient l'œuvre des institutions et non celle de la nature : nous refusons seulement de reconnaître dans les clameurs factieuses que nous entendons* retentir en certaines contrées l'écho des cris de l'infortune.

Mais il n'importe ; nous savons désormais dans quel sens, vers quel but marchent les sociétés. Le christianisme doit-il y marcher avec elles? doit-il concourir, se prêter du moins à ce mouvement général? En général, quels doivent être, en présence de ce grand fait, les sentiments, les pensées, les résolutions, la part d'action des disciples de l'Évangile? Voilà ce que nous voudrions examiner.

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Noub avons parlé du progr?*s social au point do Vue» de In politique?, non de la politique en général, mais de la politique moderne.

Cette politique, se récusant presque absolument sur quelques-uns des intérêts de l'humanité, et notamment sur les plus élevés, s'arrête à l'idée de droit, et reste en deçà de relie de devoir. L'antiquité, pour qui l'État était tout l'homme, ne l'entendait point comme nous. L'État, chez elle, attirait h soi toutes les questions; il ne se récusait sur aucun point; il n'avuit garde de se renfermer dans le domaine du visible et du temporel; et si l'on a dit qu'alors la religion était politique, on a pu dire, non moins correctement, que la politique était théocralique, par conséquent spiritualiste. L'État, du moins, afficha le spiritualisme, et le défendit, au besoin, contre la philosophie, engagée dans une autre voie. C'est que, dans l'état intellectuel et social du paganisme antique, l'opposition entre les exigences de la politique et celles de la religion était impossible, et ne se conçoit même pas. Le Christian niante a apporté, à cet égard, d'immenses changements dans le mode d'existence de la société civile. L'État antique, avec l'universalité de sa compétence et de sa responsabilité, a disparu pour jamais. S'il a continué à gérer des intérêts purement moraux, ce n'a plus été de plein droit, ni de l'aveu de tous. Les conflits, jadis impossibles, entre la religion et la politique ont, au contraire, été perpétuels, et l'histoire moderne est, en grande partie, l'histoire de ces conflit». S'ils viennent à cesser, ce, ne sera pas par la restauration

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de l'État antique, mais par son abolition plus entière et plus absolue. Les théories de quelques spéculatifs, leurs instincts qu'ils érigent en système, n'y peuvent décidément rien ; l'État, aujourd'hui, n'est plus tout l'homme; il n'est qu'une des formes et une des conditions de la vie humaine ; il représente et garantit le droit : il ne gère plus tous nos intérêts, mais il les protège tous : l'âme humaine pourvoit désormais à ce qui ne regarde qu'elle. Les hommes les plus ardents et les plus obstinés à revendiquer pour l'État moderne les attributions de l'État antique, seraient plus que déconcertés s'il les reprenait. Le lendemain ou le soir de ce jour nous les verrions au premier rang de ceux que, depuis quelque temps, on appelle individualistes.

Cette réduction des attributions de l'État, dans nos sociétés modernes, semble, au premier coup d'oeil, nous mettre au-dessous des anciens. Leur politique, dit-on, était donc plus pénétrée de religion que la nôtre : quelle honte pour le christianisme ! Notre siècle, tout particulièrement, semble déchu de la dignité des précédents; car jamais, de la part de l'État, la récusation ne porta sur plus d'objets et ne fut plus absolue. C'est même là un des griefs du socialisme contre le libéralisme , dont cette récusation constitue une des principales doctrines. Mais l'accusation est sans justice et sans intelligence. Rien n'a péri, rien ne périclite; il y a seulement un autre partage de pouvoirs, une autre division de travail. L'esprit ne s'est pas enfui du sein de la société ; il est quelque

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part; cette révolution n'est pas un signal de détresse de l'humanité comme d'un navire en perdition : le vaisseau n'a fait que changer de pavillon. Il a ksi mêmes voiles, la même mâture, le même pilote : je me trompe, il a changé de pilote; la liberté est au gouvernail. Quant à la grandeur, c'est bien toujotirt te même vaisseau de' haut bord. L'État n'est pas moins grand qu'il était; il porte, comme auparavant, tout l'homme, tous ses intérêts, toute sa destinée; il est le majestueux abri, le ferme rempart de la liberté; il la défend contre ses ennemis, il la défend contre elle-même ; il est à l'humanité, prise dans ses plus nobles attributs, ce qu'est à notre esprit l'organisme vivant où l'esprit se déploie. À l'État, le domaine du droit ; à l'homme, la vérité et le devoir.

Les pouvoirs politiques ont-ils si admirablement géré les intérêts spirituels de l'espèce humaine, que nous devions beaucoup regretter l'espèce d'abdication que te cours des temps leur impose? Dépendrait-il d'eux, quand ils le voudraient, de rassembler dans leurs mains les rênes qu'ils se sont vus contraints d'abandonner? C'est là, nous le savons, le rêve de quelques utopistes, à qui la liberté elle-même n'ap* paraît que comme une risible utopie, digne de tous leurs mépris. Mais ces ennemis de la liberté, laquelle est essentiellement spiritualiste, ne le sont pas moins de l'esprit lui-même. Ces hommes ne votent dans l'homme qu'un animal intelligent; ce n'est plus, comme l'appelait Pascal, un roseau pensant, mais tm estomac pensant : voilà leur anthropologie. Et en

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m&me temps, comme s'il y avait des intérêts immatériels, ils attribuent à l'État le gouvernement des pensées et îa discipline des consciences ; ils le foui, d'administrateur et de juge, éducateur et père; en un «MA, faisant rétrograder la lumière sur le cadran d'Àchab, ils reculent de dix-huit siècles dans le passé, et restaurent l'État païen.

Nous en sommes convaincu : on ne verra pas cette -restauration .se consommer sous d'autres auspices ni dans un autre intérêt. Le spiritualisme est libéral, le libéralisme est spiritualisté : le matérialisme penche de tout son poids vers la tyrannie. Et si quelque chose aujourd'hui menace la liberté, ce n'est pas, comme jadis, la superstition, ce n'est pas le zèle atrabilaire 4e quelques dévots, ce n'est pas non plus le caractère impérieux et dominateur de quelques hommes d'État {la liberté résisterait à tout cela), c'est la préoccupation, 1» passion du bien-être matériel. Sa pente, n'en doutons pas, est du côté de la tyrannie. Les repr&sentants de cette tendance, ses apôtres, car le malheur des temps lui en a donné, n'en conviennent pas tous; le nom de la liberté se lit même en lettres d'or sur les larges phylactères de quelques-uns d'entre eux. fis ne mentent pas, mais ils se trempent : à quoi donc aboutirait le matérialisme? quelle espèce de société peutol fonder? quelle sorte de liberté peuVil aimer? .qu'y a-t*il de commun entre le matérialisme et la liberté ? Nous n'attendrons pas les faits, ou plutôt nous n'attendrons pas de nouveaux faits , pour attester qu une société vouée au culte du bien-être est mûre et