‹ L'église et l'Empire romain au IVe siècle: ptie. Valentinien et Théodose. 3Chapitre 11 sur 144 · s. Athan., ad. Sol, p · texte numérisé non relu

s. Athan., ad. Sol, p

2. Soc., Il, 9, 10. — Soz., III, 6. — S. Athan., ad Soi,, p. 860; ad Orth., p. 9*4; Apol., p. 749. — S. Grég, Naz., Or. xxi. — Nous avons adopté ici la correction généralement reçue et qui rapporte à cette première invasion du siège d*Alexandrie tous les détails donnés par Athauoase dans sa lettre aux Orthodoxes, bien que dans cette lettre l'évèque intrus soit nommé tout le temps Georges et non Grégoire. Tous les faits relatés dans cette lettre, la mission du préfet Philagre^ la mention du concile de Rome^ etc., se rapportent exactement à l'invasion de Grégoire, telle qu'elle est racontée ailleurs, et seraient sans aucune application à l'égard de la seconde usurpation d'Alexandrie par Georges en 356. — Conf. Tillemont, S. Athan., note 43.

encore, même aux plus ardents ennemis d'Alhanase, de rompre aussi ouvertement avec la mémoire du fameux concile, où un si grand nombre d'entre eux avaient siégé, et de se ranger parmi les disciples d'un simple prêtre, dont la fin sinistre avait laissé dans l'esprit des peuples une si forte impression. Tout au contraire, le premier de leurs canons avait eu précisément pour but de mettre la nouvelle assemblée sous la protection et, pour ainsi dire, sous l'invocation des souvenirs de Nicée, en confirmant par des peines plus graves le décret du conéile sur le temps de la Pâque : « Nous ne sommes point les suivants d'Arius, » disaient les évêques dans un document pastoral adressé à tous les fidèles, « car, étant « évêques, qu'aurions-nous besoin de prendre conseil <( d'un simple prêtre? Nous n'avons pas d'autre foi que a celle qui a été établie dès le commencement. Nous « avons été les juges d'Arius, et non ses disciples ^ «Un Arien trop prononcé ne pouvait donc être le représentant du concileà Alexandrie». Pourtant, malgré ces déclarations explicites, Eusèbe avait bien l'intention de ne pas laisser le concile se séparer sans avoir fait rayer au moins tacitement du symbole la fameuse expression de consub-

.' 1. Soc., II, 10. — S. Athan., de Sj/n., p. 892.

2 Si Ton adopte la comction proposée plus haut, il faut dire avec Tillemont que ce qui est relaté dans la lettre de saint Athanase aux Orthodoxes,^. 948, relativement àn'excommunicaUon du prédécesseur de Georges comme arien, doit être entendu comme se rapportant à Piste. — Dans tout ce texte, les noms auront été effacés et suppléés par un copiste peu au courant de la suite des faits, qui aura mis Georges à la place de Grégoire^t Grégoire au Ueu de Piste.

stantiel, qui lui rappelait sa défaite, sa faiblesse, et rénergie victorieuse de son ennemi. Ce fut probablement dans cette vue qu'il rédigea lui-même, ou fit rédiger par ses amis, jusqu'à trois professions de foi différentes*, calquées sur le symbole même de Nicée, mais toujours à Texception de ce mot capital qui était tantôt omis, 'tantôt remplacé par des équivalents afi'aiblis*. Aucune de- ces formules ne satisfaisait complètement l'assemblée : elles paraissaient toutes, ou trop semblables à celle de Nicée, ou trop voisines de celle d'Anus ^. C'était le commencement, ou, pour parler comme l'historien Socrate, l'entrée de ce labyrinthe de professions de foi dans les détours duquel devait s'égarer pendant toute la durée du siècle la croyance de l'Église d'Orient, Pour suppléer à ce qu'elles laissaient d'équivoque dans les esprits, on eut soin seulement de les accompagner d'analhèmes très -énergiques contre les Sabelliens, répétés avec une affectation si marquée, qu'il était évident que, sous ce nom, on voulait désigner trèsclairement les défenseurs trop ardents de l'identité siibstantielle des personnes divines. Dans l'un de ces canons même, le nom de Marcel d'Ancyre était prononcé*»

1. Soc, loc. cit. — S. Athan., de Syti., p. 892. — Soz., m, 5.

2. Comme ceux-ci : Image de la divinité, de la substance, de la puissance du père. — Soc, ibid»

3. Soz., loc. cit., et saint Hilaire, de Synodis, p. 1154. — Ce» deux auteurs croient pouvoir approuver, dans une certaine mesure, la seconde de ces professions de foi.

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