‹ L'Église et l'État depuis la révolutionChapitre 6 sur 55 · CHAPITRE I · texte numérisé non relu

CHAPITRE I

Les catholiques poursuivent la révolution d’une haine immortelle : ils l’accusent d’avoir dépouillé l’Église de ses biens, consacrés à Dieu : ils l’accusent d’avoir mis la main à l’encensoir, en changeant la discipline ecclésiastique, sans le concours de la puissance spirituelle, qui seule a mission de la régler. Pour apprécier ces accusations, il faut voir quels étaient les rapports de l’Église et de l’État sous l’ancien régime, au moment où éclata le grand mouvement de 89. En comparant la position du clergé au.v deux époques, nous verrons que la révolution a été moins oppressive que ne l’avaient été la roy.auté et les parlements. Cette comparaison nous fera connaître le vrai caractère des lois portées par l’Assemblée Constituante; elle nous apprendra aussi quelle fut la vraie cause de l’opposition du clergé contre le nouvel ordre de choses.

La révolution est coupable, dit-on, pour s’ètrc approprié les biens de l’Église, biens qui avaient une destination sacrée, que l’État n’avait pas le droit de changer: voyons, pour nous éclai-

rer, quel usage le clergé faisait de ses biens avant 89. La révolution est encore coupable , dit-on , pour avoir usurpé le pouvoir spirituel, en bouleversant la discipline ecclésiastique : voyons aussi , pour nous éclairer^ quels droits l’État exerçait avant la révolution sur l’Église et même sur la religion. Nous nous trompons fort, ou ce qui résultera de notre enquête, c’est que l’Assemblée Constituante ne fit que ce qu’elle avait le, droit de faire, tandis que le clergé se rendit coupable de révolte, non pour sauver son influence spirituelle, mais pour conserver scs biens et ses privilèges. La lutte de la révolution contre le clergé est toujours la lutte de l’État, organe du vrai souverain, contre l’Église, qui réclame de son côté une puissance inconciliable avec la souveraineté civile. La guerre dure encore , bien que sous d’autres formes; c’est ce qui donne un si puissant intérêt à l’histoire de ces débats séculaires. C’est toujours de nous, de nos intérêts les plus chers, de nos droits les plus sacrés qu’il s’agit; les accidents seuls diflërent.

1 1. Les biens ecclésiastiques et les immunités.

L’on a beaucoup discuté au sein de l’Assemblée Constituante sur la propriété des biens ecclésiastiques : appartenaient-ils à l’Église ou à la nation? Les saint Jérôme et les saint Augustin auraient été bien étonnés s’ils avaient entendu les discours de ceux qui se disaient les défenseurs de l’Église et de la religion. On lit k chaque page de leurs écrits que l’Église n’est pas propriétaire, qu’elle est seulement dépositaire :« Ses biens, disentils, sont les biens des pauvres, elle doit les distribuer aux indigents; ce n’est pas une aumône qu’elle leur fait, c’est l’accomplissement d’une obligation. Ce devoir doit être rempli par tous ceux qui tiennent, à un titre quelconque, des biens de l’Église.» Les saints Pères sont unanimes à flétrir les clercs qui gardent

LES BIENS DE L’ÉGLISE

plus que ce qui leur est nécessaire pour vivre ; c’est le plus coupable de tous les brigandages, dit saint Jérôme. Les clercs qui cherchent à s’enrichir, s’écrie saint Bernard, sont des homicides et des sacrilèges. Tel était le sens de la fameuse maxime, que les biens de l’Église sont le patrimoine des pauvres. Ce n’était pas une simple destination, sous forme de charité, c’était une propriété réelle. Cela est si vrai que les clercs, dépositaires des biens, n’y pouvaient prétendre une part, qu’à litre de pauvres. Les Pères de l’Église nous apprennent pourquoi le clergé a reçu ee dépôt : c’est parce que la société civile négligeait le soin des indigents. Les Augustin et les Grégoire se seraient estimés heureux, si l’État avait consenti à reprendre une charge qui lui incombe; ils se plaignent que ces travaux matériels les distraient de leur grande préoccupation, l’œuvre du salutlO.Si les saints Pères avaient siégé dans l’Assemblée Nationale, ils auraient applaudi à la sécularisation des biens ecclésiastiques.

L’Église ne peut pas répudier ces maximes, car c’est la doctrine de ceux qu’elle honore comme scs pères, et la doctrine de l’Église ne peut pas changer, puisqu’elle est immuable comme la vérité. Il est certain qu’au dix-huitième siècle le haut clergé proclama, dans des occasions solennelles, quelle était la destination, ou pour mieux dire^ qui était le vrai propriétaire des biens ecclésiastiques. En 17oo, l’archevêque de Bourges, parlant au roi au nom de l’Assemblée du clergé, s’interrompt quand il prononce les mots de biens de l’Eglise .-« Que dis-je? nos biens, ils ne sont pas à nous, ces biens; nous n’en sommes que les dépositaires, les économes, les administrateurs; ils sont consacrés à Dieu pour l’entretien de son culte, pour la subsistance de ses ministres , pour le soulagement des

(I) Voyez mes Éludes sur Chistoire de l'humanité, T. IV et VII; et la première partie de mon Élude sur VÉSglise et l'Èlal.

i LA RÉVOLUTION.

pauvres »('). En apparence^ le langage des prélats du dix-huitième siècle est toujours celui de saint Augustin et de s;iint Jérôme, mais ce n’est qu’en apparence. Les pauvres ne figurent plus comme seuls propriétaires, ils no viennent qu’en troisième ligne; c’est avant tout le culte, puis les ministres de la religion qui ont droit aux biens ecclésiastiques. Le but de l’orateur est encore bien plus éloigné de l’esprit des saints Pères que son langage. Si le clergé de France déclare au roi que ses biens ont une destination sacrée, c’est pour sauvegarder son immunité, et non pour conserver le pralrimoine des pauvres. Propriétaire de biens immenses, il ne contribuait pas aux charges publiques. Ce privilège était mal vu dans un siècle qui commençait à s’agiter au nom do l’égalité. Le clergé faisait à la vérité des dons gratuits au roi , mais il trouvait que le roi recourait trop souvent à sa générosité ; voilà pourquoi il lui rappela que ses biens étaient consacrés à Dieu. C’était un excellent moyen de se mettre à l’abri des demandes trop fréquentes du prince et de fermer la bouche aux détracteurs do l’Egl ise : « Ce no sont pas nos biens personnels que nous entendons soustraire aux charges de l’État, disent les hauts prélats qui siègent dans les assemblées du clergé , ce sont les biens de Dieu, les biens dos pauvres. »Tel était le préte.xte; nous allons voir quelle était la réalité.

Un écrivain catholique nous apprend que les biens possédés par le clergé, lors de la révolution, valaient cinq milliards, et produisaient un revenu annuel de cent-cinquante millions; il percevait de plus quatre-vingt millions de dîmes; ses propriétés bâties valaient cinq cents millions, et son mobilier avait la même valeur (®). Voilà des chiffres assez ronds, un patrimoine

(I ) Collection de/ procès-verbaux des assemblées générales du clergé de France, T. VIII, î« partie, p. 26, ss.

(2) Béehard, dans le Conservateur, T. X, p. 602 .

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assez bien fourni; voyons à qui il profitait. Il y avait dans l’Église même une classe nombreuse de ministres qui vivaient pour ainsi dire de privations : c’étaient les curés et les vicaires. Eux seuls supportaient le poids du jour; ils avaient droit à plus d’un titre au patrimoine des pauvres, car pauvres et dénués ils étaient, et de plus ils étaient ministres du culte pour lequel les biens avaient été donnés à l’Église. Les millions ne manquaient pas pour leur faire une position honorable, et pour les mettre à même d’exercer la charité . Si le patrimoine des pauvres avait été une vérité, certes il aurait dù se trouver dans les mains des curés, puisque, étant en rapport incessant avec les fidèles, ils connaissaient mieux que personne les besoins des indigents, et pouvaient mieux que personne distribuer les biens à ceux qui, au témoignage des saints Pères, en étaient les vrais propriétaires. Cependant la plupart des curés ne possédaient aucun bien ecclésiastique; les gros décimateurs leurs délivraient une portion de leurs revenus , à titre de pension alimentaire ; c’est ce qu’on appelait la portion congrue. Nous avons dit ailleurs que les hauts prélats tâchèrent de fixer la portion congrue aussi bas que possible, et, en réalité, si elle empêchait les congruistes de mourir, elle ne leur donnait certes pas de quoi vivre, bien moins encore de quoi nourrir les pauvres. La portion congrue avait été portée en 1686 à trois cents livres. Mais après un siècle, le prix des denrées était plus que doublé, et le prix de toutes les choses nécessaires à la vie avait augmenté dans la même proportion. Les gros décimateurs, dont les revenus consistaient en fruits, voyaient leur richesse s’augmenter d’année en année, et la misère des curés suivait la même progression. Encore les congruistes n’étaient-ils pas les plus malheureux; il y avait des curés qui percevaient eux-mèmes des dimes, et quelque mince qu’en fût le produit, quand même il ne s’élevait pas à trois cents livres, ils n’avaient pas droit à une portion

congrue: ils possédaient un bénéfice et ils devaient s’en contenter. Quant aux vicaires, on ne sait trop de quoi ils vivaient; ils n’avaient ni dîmes, ni portion congrue; le curé les payait, mais quand le curé lui-même n’avait rien, que pouvait-il donner à son vicaire?^) Et les pauvres? Ce serait une cruelle dérision de dire que les curés distribuaient aux indigents des biens qu’ils n’avaient pas, biens qui^ nous le répétons, étaient cependant la propriété des pauvres^ d’après tous les Pères et d’apres tous les conciles.

L’on se demande comment cet état de choses a pu subsister jusqu’à la révolution. Lorsque le sol, dont ils étaient les indignes possesseurs , commença à trembler sous leurs pieds, les grands dignitaires de l’Eglise voulurent bien avouer qu’il y avait quelque chose à faire pour établir une distribution plus égale des biens ecclésiastiques; ils protestèrent de leur bonne volonté. Ne pouvait-on pas leur dire? <e Hypocrites ! avant la révolution, vous étiez les maîtres, vous pouviez disposer à votre gré de vos millions de revenus ; qu’avez-vous fait pour venir au secours de vos frères? Vos propres annales déposent contre vous; votre propre témoignage vous condamne ». Les curés , forcés par la nécessité de se procurer une augmentation de revenus , cherchèrent d’abord à mettre à charge des gros décimaleurs , les petites dépenses du culte, telles que le luminaire, l’entretien des clercs, etc. Il fallait faire violence aux titres et à la possession, pour accueillir les réclamations des curés ; néanmoins les parlements leur donnèrent gain de cause. Que firent les gros décimateurs ? Ils portèrent leurs plaintes devant l’Assemblée générale du clei^é , où siégeaient les évêques et les abbés, et les hauts prélats n’eurent pas honte d’intervenir en faveur des riches bénéficiers contre les pauvres con-

(1} Ces détails sont axivaiis Procès-verbaux des asiembUcs générales du clergé de France, T. VIII, 2« partie, p. 1457, 1461, s.

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fjruistes. Ces discussions odieuses durèrent jusqu’à la veille de la révolution. Qu’en résulta-t-il ? Les curés restèrent dans la misère, et le service du culte en souffrit. Comme les congruistes et les décimateurs rejetaient les uns sur les autres la dépense de Vhuile de la lampe, il arriva que les lampes sacrées manquèrent d’huile Cependant le patrimoine de l’Église devait servir avant tout au culte et à ses ministres ! Ce qui ajoute au dégoût deceS ignobles débats, c’est que les prélats, tout en décidant dans leur propre cause et dans leur intérêt, osèrent protester qu’ils agissaient dans l’intérêt bien entendu des curés. Avons-nous tort de crier à l’hypocrisie?

En résistant avec la ténacité de l’avarice aux justes réclamations des ministres du culte, les prélats poussèrent l’ordre inférieur, comme on disait sous l’ancien régime, à l’opposition. Le dix-huitième siècle était une époque d’opposition universelle ; tous les opprimés levaient la tète et faisaient retentir aux oreilles de leurs oppresseurs le terrible mot d’égalité. Dans la bouche des curés, ce mot n’était pas même révolutionnaire, car ils ne réclamaient qu’un droit; mais ils réclamèrent avec force et sous toutes les formes, mémoires, lettres anonymes, requêtes au roi. L’opinion publique s’émut en faveur des nécessiteux contre les riches prélats qui refusaient de donner à leurs frères une partie de leur superflu. Il fallut céder à cette nouvelle puissance. Nous allons dire avec quelle bonne grâce, avec quelle générosité le haut clergé s’exécuta.

L’abbé de Broglie, un des agents du clergé, avoua en pleine assemblée « que depuis longtemps le public réclamait en faveur des curés ». Cela n’empêcha pas les dignitaires de l’Église de traiter de révolte les pressantes demandes des

(1) Procès-verbaux des assemblées générales du clergé de France, T. VIII, Impartie, p. 74, ss., et Pièces juslificaliveStp. SU, n» V; T. Vlll, 2« partie, p. 2467-2471.

la révolution.

pauvres congruistes. L’archevêque de Reims, dans un rapport ofBciel, dit que les reproches des curés sur l’inégalité de la répartition des biens ecclésiastiques étaient avides et injustes; toutefois il fut forcé de convenir que « leurs plaintes étaient arrachées par le besoin » . Si la position des congruistes était telle, qu’ils ne pouvaient plus vivre avec leur modique revenu , où étaient donc la cupidité et l’injustice! Sans doute, il eût été plus héroïque , plus chrétien de mourir de faim sans se plaindre; mais comment les évêques et les abbés ne faisaientils pas un retour sur eux-mêmes? Si les nécessiteux avaient tort de gémir, que dire des riches qui refusaient un morceau de pain à ceux qui le demandaient ? Les gros bénéficiers résistèrent jusqu’à la dernière extrémité; ce qui n’empêcha pas l’archevêque de Reims de dire que l’augmentation sollicitée par les curés trouvait ses raisons les plus fortes dans le cœur des évêques et des abbés » . Pourquoi donc se laissèrent-ils arracher cet acte de justice par l’opinion publique? Pourquoi donnèrentils leur consentement en rechignant, et en déclarant au roi que « la nécessité d’augmenter la portion congrue n’était pas aussi frappante que voulaient le faire croire les écrits sans nombre répandus avec affectation dans le public depuis plusieurs années sur cette matière? » Toujours de l’hypocrisie ! La générosité du haut clergé fut à la hauteur de ces sentiments. On fixa la portion congrue à cinq cents livres; on stipula expressément que cette somme devait tenir lieu de tous autres revenus; on défendit aux tribunaux de l’augmenter pour aucun motif, notamment sous le prétexte de charger les gros décimateurs des petites dépenses pour en décharger les congruistes; enfin, la mince portion allouée aux curés à titre de pension alimentaire fut assujettie aux impositions ecclésiastiques (*).

(I) Procès-verbaux des assemblées générales du clergé de France, année

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L’augmentation de la poi'tion congrue devait être prise sur les revenus des gros décimatcurs ; or, les gros bénéfices étaient presque tous dans les mains du haut clergé, et c’était le haut clergé qui envoyait ses représentants aux assemblées générales. Ainsi les prélats, en montrant tant de sollicitude pour ces pauvres gros décimateurs , en faveur desquels ils invoquèrent encore la justice et la bonté du roi, agissaient dans leur propre intérêt. Cependant les évéques comptaient leurs revenus par centaines de mille francs! Telle était la position économique du clergé, quand la révolution éclata : les travailleurs, le clergé véritable, avaient à peine de quoi vivre. Pour donner aux pauvres, les curés devaient eux-mêmes se mettre au régime de la faim. Quant aux riches bénéficiers, ils dépensaient leurs immenses revenus dans l’oisiveté et le luxe. L’Assemblée Constituante mil les biens ecclésiastiques à la disposition de la nation. Les catholiques crient au vol. Mais qui était le volé? Était-ce le clergé proprement dit, les travailleurs? L’Assemblée porta le ■ traitement des curés à douze cents livres, tandis que sous l’ancien régime ils n’en avaient que cinq cents. Les pauvres étaientils dépouillés? En augmentant l’aisance des ministres du culte, la révolution leur donna les moyens d’étre charitables; de plus, elle chargea l’État de la bienfai.sance publique. Les évoques et tous les gros bénéficiers avaient-ils le droit de parler de spoliation? C’étaient eux les spoliateurs, les voleurs, les homicides et les sacrilèges; ces titres injurieux, ce n’est pas nous qui les leur prodiguons, ce sont les Pères de l’Église, les saint Augustin, les saint Jérôme, les saint Bernard.

<765, T. VIII, 2' partie, p. 1451, s., 1467, 1466, <485. Pièces justificatives,

Ib., p, 604.

Les défenseurs de l’Église nous reprocheront d’e.\agérer, en supposant que les deu.x cent trente millions de revenus du clergé étaient dépensés par les hauts prélats, sauf le morceau de pain qu’ils jetaient aux curés. Il est vrai que l’État prélevait une portion assez considérable de ce revenu sous le titre de dons gratuits. Ces dons gratuits nous offrent plus d’un enseignement sur ladestination que le patrimoine des pauvres recevait dans l’ancien régime. Les catholiques accusent la révolution de sacrilège, parce qu’elle a employé les biens ecclésiastiques aux besoins pressants de l’État. S’il y a sacrilège dans la sécularisation, c’est que les biens de l’Eglise, consacrés à Dieu, avaient une destination religieuse. Cependant en 1748^ l’Assemblée générale du clergé de France nous apprend que, dans le court espace de quatorze années, elle avait donné au roi soi.xante-sept millions et demi(^), et quelques années plus tard les dons gratuits s’élevaient à cent millions. Quel était l’emploi de ces dons? Nous allons laisser la parole au clergé; lui-même nous dira ce qu’il faut penser de la consécration des biens ecclésiastiques à Dieu et à la religion.

L’Assemblée générale du clergé de France accordait presque régulièrement tous les cinq ans un don gratuit au roi pour les besoins de l’État : telle était la formule. Quels étaient ces besoins? Était-ce le culte, ou la bienfaisance publique, ou quelque autre objet ayant un rapport avec la consécration religieuse du patrimoine de l’Église? Écoutons rarchcvcquc de Toulouse, portant la parole au nom du clergé^ en 1748: « Dieu permet que les rois selon son cœur trouvent des ressources dans les biens dont l’Eglise est dépositaire. 11 consent

(1) Procès-verbaux, T. VIII, l'c partie, p. 110.

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que les trésors de son sanctuaire servent quelquefois à des conquêtes, surtout lorsque, comme celles de Louis XV, elles n’ont pour objet que la concorde et la justice » (*). Ainsi Louis XV est un roi selon le cœur de Dieu! Et Dieu permet d’employer le patrimoine des pauvres pour faire des guerres de conquête! Où l’archevèquc avait-il appris cette théologie? Est-ce dans saint Augustin^ ou est-ce dans l’antichambre de madame de Pompadour? Que l’on ne dise pas que nous avons tort d’imputer à tout le clergé les sentiments d’un prélat courtisan. A chaque assemblée, la même pensée revient, variée seulement selon le talent ou la platitude de l’orateur.

Nous sommes en 1758; la cour de France s’engage dans la plus impolitique, la plus injuste des guerres, pareequ’il a plu à Marie-Thérèse d’écrire un billet tendre à la maitresse du roi. Louis XV demande un don gratuit de seize millions à son fidèle clergé. Le président de l’assemblée répond : « Il s’agit de contribuer à la gloire des armes du meilleur des maîtres. Les peuples supportent des charges forcées sans murmurer; à combien plus forte raison nous, qui leur devons l’exemple, ne devons-nous pas nous en imposer de volontaires? »(®> Rien do plus louable que ce sacrifice volontaire; mais ne pourrait-on pas dire aux évêques et aux abbés qui étalaient leur dévouement pour le meilleur des maîtres : le sacrifice n’a de valeur, il n’est même licite, que pour autant qu’on le fasse à ses dépens? Libre aux hauts prélats de donner au roi sur leur patrimoine; mais qui les autorisait à donner le patrimoine des pauvres pour contribuer à la gloire des armes de Louis XF"! La guerre de sept ans était-elle par hasard un moyen d’alléger la misère des classes souffrantes?

Deux ans se passent, et le clergé accorde un nouveau don de

(1) Procès-verbaux, T. VllI, Impartie, p. 214.

(2) tbid., p.639.

LA BÉVOLUTION.

seize millions. Cependant l’assemblée avoue que cette charge va mettre « le plus grand nombre des ministres des autels hors d’état de fournir ce qu’ils doivent à la décence du sanctuaire et du service divin, et de pourvoir au soulagement des membres de Jésus-Christ. Il y a plus, l’assemblée prévoit que les ministres du culte manqueront du nécessaire pour leur propre entretien. » Qui ne croirait qu’elle va rappeler au roi la destination sacrée des biens ecclésiastiques, biens dont le clergé n’a que le dépôt et qu’il ne peut pas distraire à d’autres usages? Non, l’assemblée donne les seize millions au roi, toujours pour sourtenir la gloire de ses armes et l’honneur de la nation »<^). Étîiitrcc pour soutenir l’honneur de la nation et la gloire des armes du roi, que les donateurs s’étaient dépouillés, eux ou leurs familles, en faveur de l’Église? Les fondateurs voulaient des prières pour se racheter de leurs péchés, et le clergé croit satisfaire à cette condition essentielle des actes en vertu desquels il po.sscde, en donnant l’argent destiné au ciel pour des usages profanes , et quels usages ! La guerre , source de misère et de démoralisation : « Toujours disposés, dit l’orateur de 1762, à partager les pains sacrés avec les guerriers d’Israël, les ministres de l’Église ne feront jamais entendre ni plaintes ni regrets, que lorsqu’une impuissance absolue mettra des bornes insurmontables aux effets de leur amour et de leur zèle »(-). Qu’il est touchant, ce partage des pains sacrés avec les guerriers d’Israël! » Il ne manque qu’une chose à ces beaux sentiments, c’est le droit, la justice et la vérité.

Les donateurs n’avaient certes pas légué leurs biens aux pauvres, pour que les administrateurs de leurs fondations les partageassent avec les guerriers d’Israël. Le clergé faisait donc ce qu’il n’avait pas le droit de faire. On ne peut pas sup-

(1) Procès-verbaux, T. VIII, 1« partie, p. 761.

(2) Ibid., p. 4024, s.

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poser que l’Église de France fût assez aveugle pour croire , en plein dix-huitième siècle^ qu’elle remplissait les intentions des fondateurs, quand elle prodiguait le patrimoine des pauvres pour tes guerres de Louis XV. Parfois il lui échappait des aveu.x qui font un singulier contraste avec ses actions. L’année même où le clergé se déclarait toujours disposé à partager les pains sacrés avec les guerriers d’Israël, le président de l’Assemblée, l’archevêque de Narbonne, dit en répon.se aux discours des commissaires du gouvernement : « En nous livrant sans réserve aux mouvements de notre zèle, pouvons-nous entièrement fermer les yeux sur la triste situation de tant de ministres du second ordre qui portent le poids et la chalexir du jour, de tant de vierges sacrées dont plusieurs sont réduites à vivre du pain de leurs larmes, de tant de membres de Jésus-Christ , sujets du roi dont le nombre et l’indigence deviennent de plus chaque jour l’objet de la charité de leurs pasteurs? » Voilà le coupable en aveu. Il y a des besoins urgents^ besoins pour lesquels les biens ont été donnés à l’Église; on les constate, et néanmoins on les néglige; au lieu de distribuer le patrimoine des pauvres aux pauvres , on les partage avec les giierrins d’Israël. Ce seront sans doute les guerriers d’Israël qui feront les prières pour les fondateurs ! Que serait-ce si nous mettions en regard de la volonté des donateurs l’emploi que Louis XV faisait des dons gratuits du clergé, comme de toutes les contributions publiques? Si nous montrions ce meilleur des maîtres, ce roi selon le cœur de Dieu , jeter les millions à la Pompadour, à la Du Barry, au parc aux cerfs?

Voilà l’emploi que le clergé faisait au dix-huitième siècle d’une partie considérable des revenus ecclésiastiques. Peut-on encore, en présence de ces abus, parler du patrimoine des

(I) ProcM-t'crtoua;, T. VIII, Impartie, p. <031.

pauvres, sans une odieuse plaisanterie? On peut demander une chose. Le clergé avait la conscience de l’abus, et cependant il s’y prêtait. Pourquoi cette coupable condesccndancc?En 1750, le clergé fit des remontrances au roi; dans ces occasions, la vérité SC faisait plus ou moins jour, à travers le langage doucereux dont l’Église s’est fait une loi. L’assemblée dit au roi que la nécessité seule donne droit de recourir aux biens de l’Église; elle confesse que cette nécessité est le plus souvent un prétexte, car elle ajoute que le désir de plaire à scs princes fait illusion au clergé sur les lois du dépôt qui lui est confié (0. L’Assemblée ne dit pas précisément toute la vérité. Ce n’est pas un sentiment généreux qui l’inspire, c’est le calcul de son intérêt bien entendu. Le clergé sacrifiait une partie do ses revenus, pour sauver le reste. Dès le seizième siècle, le tiersétat et la noblesse avaient proposé de séculariser les biens de l’Église, en les attribuant à l’Etat, à charge de salarier les ministres du culte. Cette menace do sécularisation était suspendue sur la tète du clergé, comme l’épée de Damoclès. Il n’y avait qu’un moyen d’y échapper, c’était de venir au secours des rois très-chrétiens, dans leurs embarras perpétuels de finances. Telle est la vraie raison de la générosité qu’affectait le clergé. Mais les dons gratuits, à force de se répéter, pouvaient devenir une c.xpropriation ; et dans tous les cas, ils entamaient les revenus des bénéficiers. Pour mettre une borne aux demandes des rois, le clergé avait soin de leur rappeler quelle était la destination sacrée du patrimoine des pauvres. Qu’était-ce donc en définitive que le patrimoine des pauvres? Un prétexte heureux qui servait à limiter le prétendu zèle du clergé pour les intérêts de l’État : mais les pauvres n’en profitaient guère.

Si l’on avait pris au pied de la lettre telle déclaration de

(4) Procès-verbaux, T. VIII, Impartie. Pièces Juslilicatives, p. 67.

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l’assemblée générale du clergé sur son dévouement au roi et à l’État, on aurait été conduit, déjà sous l’ancien régime, à séculariser les biens ecclésiastiques. Enl772, rarchevcquc dcToulouse dit à Louis XV : « Les droits que les membres souffrants de la société ont sur nos biens, appartiennent encore plus à la société elle-même dans ses besoins »(*). Pressez celte maxime, et vous arriverez au décret de l’Assemblée Constituante, qui met les biens du clergé à la disposition de l’État. Il va sans dire que l’Église de France ne l’entendait pas ainsi. En même temps que le clergé faisait parade de patriotisme en présence du roi, il constatait la véritable destination du patrimoine des pauvres : « Vos regards paternels, dit le promoteur, s’arrêtent avec un douloureux attendrissement sur cette multitude infortunée de vierges chrétiennes, de ministres inférieurs si évidemment dans l’impuissance la plus réelle et la plus absolue » (2). L’assemblée rappela au roi la vraie destination des biens ecclésiastiques, pour lui faire entendre qu’il était temps de s’arrêter dans ses appels trop fréquents à la générosité du clergé. Elle fit plus; en accordant le don gratuit demandé en 1772, elle déclara que c’était une anticipation sur l’annéel775. Mais quand l’année 1775 arriva, le clergé accorda un nouveau don de seize millions. Comment s’y serait-il refusé? C’était en quelque sorte un don de joyeux avènement pour le jeune roi qui venait d’être sacré à Reims. Et puis, il fallait pourvoir aux maisons des frères de Louis XVI (^). Décidément, le patrimoine des pauvres devient une mauvaise plaisanterie. Faut-il demander si les fondateurs avaient donné mission au clergé de disposer do leurs biens pour monter les maisons des princes de France?

(1) Procès-verbaux, T. VIII, 2' partie, p. 1938.

(î) /bid., p. ■1947.

(3) tbid., p. 20.59.

Quand le clergé consentait à donner seize millions , destinés en partie à monter les maisons des princes, il était clair comme le jour que les dons gratuits n’étaient rien qu’une contribution déguisée. L’archevêque d’Auch en fit l’aveu; après avoir dit quelle était la destination sacrée du patrimoine de l’Église, il s’écrie :« Ne semblc-t-on pas aujourd’hui oublier ces principes et confondre entièrement les biens consacrés à Dieu avec torts les autres biens qui restent dans le commerce ? Tire-t-on de ceux-ci quelque subside dont on ne croie devoir rendre contribuables les biens de la tribu de Lévi qui était exempte de toute charge? » L’archevêque finit par dire que les biens de l’Église sont plus imposés que ceux des laïques

Tel était le fait, mais tel n’était pas le droit. Le droite ou si l’on veut, la fiction, était toujours l’immunité des biens ecclésiastiques; et le clergé maintint ce privilège avec sa ténacité habituelle jusqu’à la révolution de 89. Alors, placé sous la pression d’une impérieuse nécessité, il fit le sacrifice de ses privilèges, et consentit à supporter sa part dans les charges de l’État. Il s’est vanté de ce dévouement et on lui en a su gré. Mais pour connaître les vrais sentiments du clergé, il faut entendre ses réclamations à l’époque où il était encore une puissance et où il croyait à la durée éternelle du vieux régime, dans lequel il était le premier ordre de l’État. Quand nous aurons entendu quelles étaient les prétentions du clergé jusqu’à la veille de 89, nous saurons ce qu’il faut penscT des sacrifices soi-disant volontaires qu’il fit au début de la révolution.

La demande des dons gratuits était une comédie qui se jouait tous les cinq ans, quelquefois plus souvent. Le roi exposait à l’assemblée générale du clergé les besoins extraordinaires de

(1) Procès-verbaux,! . Vlll, 2' partie, p. 3001, s.

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l’État, et demandait un don gratuit de douze à seize millions, ou plus. Puis les prélats faisaient semblant de délibérer, et ils finissaient paraccorder à l’unanimité la somme que le prince désirait. Les présidents de l’assemblée mettaient tout leur talent oratoire à dépeindre la pénurie du clergé, les charges qui l’accablaient; ensuite venait une belle période où les orateurs exaltaient le dévouement de l’Église de France pour le meilleur des rois. Donnons-nous le plaisir d’assister à quelques-unes de ces représentations. En 1747, le président répond au commissaire du gouvernement : « Le clergé s’est toujours fait un devoir de signaler son zèle pour le service de l’État, dont il a l’honneur d’être le premier corps. Dans ses premières assemblées nulle crainte, nulle inquiétude ne troublaient la sérénité des jours consacrés à ces dons; en effet, il ne donnait que de son abondance et jamais au-dessus de ses forces ». Toutefois l’on entendit déjà des jérémiades dans ces assemblées; l’orateur de 1747 va nous dire qu’il ne faut pas attacher trop d’importance à ce verbiage : «t Les impositions étant devenues plus fréquentes , les premières représentations de nos pères purent paraître des peintures et des déclamations ingénieuses d’une éloquence plaintive : depuis longtemps dans nos bouches, elles sont le langage vif et naturel de notre accablement. Cependant dans cet état d’épuisement, bien loin de nous plaindre de la pesanteur de nos charges, sans compter ni faire valoir ce que nous avons donné jusqu’à ce jour, nous venons d’offrir au pied du trône le reste de nos biens » O.

Ainsi, en 1747, le clergé déclare qu’il n’a plus rien à donner. En 1755, le roi demande un nouveau don gratuit de seize millions. Que répond l’assemblée? « Elle ne peut se dissimuler combien cette somme est au-dessus des forces du clergé ; connaissant le triste état de plusieurs diocèses qui succombent

(I) Vrocin-verbaux, T. VIH, I" partie, p. 33.

SOUS le poids de leurs impositions, elle devrait s’occuper de leur procurer des soulagements : mais plus touchée encore du bonheur de plaire au meilleur de tous les maîtres, que de ses propres besoins , elle évite tout retour sur elle-même et accorde les seize millions » Trois ans seulement se passent; en s’engageant dans la malheureuse guerre de sept ans, le roi demande encore un don gratuit de seize millions. Écoutons le discours du Promoteur : « C’est dans les circonstances les plus fâcheuses de l’État , que le clergé a toujours fait paraître qu’il était réservé au premier corps du royaume, d’en être le plus ferme appui. Notre accablement, il est vrai, est extrême; mais on vient d’exposer à vos yeux les besoins pressants de l’État. Je prévois que vos cœurs chercheront à vous faire illusion , et qu’occupés entièrement de la gloire de la nation , vous oublierez vos propres forces, pour ne consulter que votre zèle et votre attachement pour le roi » (-). Après deux ans, nouvelle demande de seize millions. Comment le clergé, qui déjà en 1747 avait dit qu’il donnait le reste de ses biens, peut-il faire face à ces impositions répétées coup sur coup? L’assemblée de 1760 répond que l’amour du clergé trouve des ressources jusque dans son épuisement. La figure de rhétorique, bien qu’un peu hardie, fait honneur au talent oratoire de l’archcvèque de Narbonne (3). Deux ans plus tard , le même orateur dut justifier un nouveau don de seize millions : s’inspirant de ces sacrifices incessants, il trouva cette magnifique phrase, que « les ministres de l’Eglise étaient toujours disposés à partager les pains sacrés avec les guerriers d’Israël

Nous ne sommes pas encore au bout de la comédie : le clergé ne se contente pas de feindre le dévouement et le patriotisme,

(1) Procès-verbaux, T. VIII, partie, p. 459.

(2) Ibid., p. 638.

(3) Ibid., p. 743.

(4) Ibid., p. 1024.

LES BIENS DE L’ÉGLISE

il fait mine de mépriser les richesses, vains trésors de ce monde périssable qui ne peuvent entrer en comparaison avec les biens éternels du royaume des deux. L’archevêque deTours développa cette thèse avec un admirable talent: «Pour le service de l’État, pour la gloire, l’honneur et le salut de la nation, nous n’avons jamais craint de nous réduire à ce premier état de médiocrité, dont nous n’oublions pas que les rois , vos prédécesseurs, nous ont tirés. Nos pères nous ont appris, et nous l’apprendrons atix siècles suivants, que ce n’est pas par les grandes richesses que l’Eglise se soutient , mais par les vertus, le mérite réel , la simplicité, le désintéressement de ses ministres. Tandis qu’il y aura parmi nous des prélats recommandables par l’innocence et la régularité de leurs mœurs, nourris des divines Écritures, versés dans l’étude de la sainte antiquité, capables par la profonde connaisance de la religion de confondre toute hauteur qui s’élève contre la science de Dieu, de ces ministres puissants en œuvres et en discours , en état de soutenir la haute réputation du clergé, le plus pieux et le plus instruit, il nous importe peu que nous ayons de grands biens »(').

Les belles phrases sont une belle chose, mais la vérité est encore plus belle, et la vérité nous oblige à dire que ces protestations de désintéressement étaient en tout le contrepied de la réalité. Si l’archevêque de Tours avait voulu faire la satire du clergé, il n’aurait pu s’y prendre mieux. L’Église de France brillait si peu par la science et le génie, qu’elle ne trouva pas dans son sein un défenseur capable de tenir tète aux incrédules. Elle comprenait si peu la pauvreté évangélique, qu’elle marchanda aux curés les revenus strictement nécessaires pour vivre ; elle avait si peu envie de se réduire à sa médiocrité primitive, qu’elle maintint jusqu’à la veille de la révolution tous ses privilèges pécuniaires, en se montrant plus

(I) Procès-verbaux, T. VllI, partie, p. 123.

soucieuse de ses immunités que des intérêts de la religion.

En 17S0, les commissaires du gouvernement, se lassant de l’éternelle comédie du don gratuit, qui n’était qu’une contribution déguisée, demandèrent au clergé sept millions et demi, sans prononcer les mots consacrés de don volontaire. Les considérations qu’ils firent valoir à l’appui de leur demande, étaient d’une haute gravité : la guerre augmentait sans cesse les dettes de l’État ; le déficit allait croissant; il fallait chercher à le combler, si l’on voulait prévenir une crise funeste. Le gouvernement se proposait d’amortir la dette publique. Jamais message plus sérieux n’avait été adressé à l’assemblée générale du clergé ; c’était comme le bruit précurseur de l’orage qui éclata en 89. Que répondent les hauts prélats? Ils remarquent que le commissaire royal n’a pas employé l’expression de don gratuit ; qu’il semblait considérer les contributions du clergé comme une obligation ; qu’il ne laissait à l’assemblée que le soin de répartir des charges ordonnées par le roi; que ce droit même était représenté comme une faveur, comme une concession du prince, ce qui détruisait l’immunité du clergé dans son fondement. L’assemblée décida à l’unanimité qu’elle porterait ses plaintes devant le roi, et qu’elle le supplierait de reconnaître la liberté de ses dons. Pour apprécier la conduite du clergé, il faut remarquer que le commissaire du gouvernement n avait pas nié la gratuité du don qu’il demandait, il n’avait pas prononcé le mot d’obligation ; mais il ne s’était pas exprimé en termes aussi obséquieux que d’habitude. Cela suffit pour alarmer le clergé sur ses chers privilèges : et cependant il s’agissait de sauver l’État! Il faut entendre le discours hypocrite tout ensem- ^6 et flatteur que le cardinal de la Rochefoucauld adressa à oms XV . L’immunité qui est la plus chère au clergé de France, cest son exemption de l’impôt; mais n’allez pas croire qu’il y de la cupidité; s’il tient à ne pas contribuer forcément aux

LES BIENS DE L'ÉGLISE

charges publiques, c’est pour avoir le plaisir d’offrir au roi des dons qui, pour être libres, n’en sont que plus abondants : « Cette liberté, continue l’orateur, est fondée sur la nature de nos biens, qui sont consacrés à Dieu, et dont ses ministres seuls peuvent être les économes et les dispensateurs. Nous ne craignons pas de le dire à un maître dont la magnanimité égale la puissance : notre conscience et notre honneur ne nous permettent pas de consentir à voir changer en tribut nécessaire, ce qui ne peut être que l’offrande de notre amour » . C’est le fameux non possumus que l’Église a toujours à la bouche, quand elle a affaire à un prince faible, tandis que tout lui devient possible, quand elle est en présence d’un gouvernement fort. Louis XV ayant répondu assez sèchement qu’il voulait que le clergé délibérât, sans différer, sur le subside, l’assemblée décida à l’unanimité et sans délibération, que « la religion et l’honneur lui imposaient le devoir de conserver les immunités qui lui étaient confiées; que ses dons devaient être libres, volontaires et gratuits ; que le clergé ne pouvait s’écarter de ce principe sans manquer à ses serments « . On fit de nouvelles remontrances. Le roi , tout en protestant de ses bonnes intentions, insista pour que l’assemblée délibérât immédiatement sur la demande de ses commissaires. Mais les hauts prélats savaient qu’en tenant ferme, Louis XV finirait par céder. Ils déclarèrent qu’ils réclamaient une liberté qu’ils ne pouvaient pas abandonner, que la religion et la conscience leur commandaient de suspendre une délibération prise depuis longtemps dans leur cœur; que tant qu’ils ne seraient pas rassurés sur la conservation de leurs immunités et sur la liberté de leurs dons, il leur était impossible d’obéir aux injonctions du roi. Louis XV répondit qu’il se ferait toujours un devoir de conserver les exemptions, les privilèges et les immunités que les rois ses prédécesseurs avaient accordés au clergé ; mais qu’il ne s’at-

tendait pas que le clergé de l’église gallicane, si zélé défenseur de l’autorité souveraine et indépendante des rois sur le temporel, semblât vouloir en affranchir ses possessions; que l’obligation où il était de veiller à la défense et à la conservation de ses biens imposait au clergé l’obligation corrélative de contribuer aux besoins de l’État dont il faisait partie. Le roi finit en menaçant l’assemblée de recourir à des voies d’autorité.

La réponse de Louis XV posait nettement la question : le clergé fait partie de l’État, il jouit largement de ses bienfaits; ne doit-il pas contribuer à des charges dont lui-même profite? Au point de vue de nos idées modernes, l’obligation de tous les citoyens envers l’État paraît si évidente, que nous avons de la peine à comprendre que les clercs aient voulu s’y soustraire. L’assemblée du clergé de France fut prodigue de protestations de dévouement, de respect et de soumission sans bornes, mais elle ajouta immédiatement une borne très-considérable ; « L’autorité souveraine du roi ne s’étend pas au pouvoir d’imposer, sans le consentement de l’Église, les biens consacrés à Dieu ». C’était dire que le clergé était libre et en droit de désobéir au roi, d’ètre rebelle à la loi, aussi souvent qu’il lui plairait de couvrir sa révolte du nom de Dieu. C’était dire que le clergé entendait être protégé , et ne pas supporter les frais de la protection ; en d’autres termes, que l’État avait des devoirs envers l’Église, mais qu’il n’avait pas de droit. C’est toujours la doctrine du moyen-âge, et l’Église, si elle veut être franche, n’en peut pas avoir d’autre. Que reste-t-il à faire à l’État, en présence d’une Église pareille, sinon de la briser? Louis XV n’était pas de taille. Il envoya, à la vérité, à l’assemblée un arrêt du conseil qui ordonnait la levée de la somme demandée, et enjoignait aux prélats de faire la répartition dans les cinq jours, puis de se séparer. Mais le clergé tint bon ; il refusa de faire la répartition, • en remontrant très-respectueusement au roi qu’il lui était irapos-

LES BIENS DE L'ÉGLISE. S3

sible d’exécuter ses ordres. Avant de se séparer, il déclara persister dans ses remontrances et les renouveler. Ces remontrances sont comme une déclaration des droits du clergé : « Les biens une fois donnés à l’Église, sont appliqués irrévocablement aux œuvres de religion ; il ne peut en être disposé de quelque manière que ce soit sans le consentement du clei^é. Les immunités ne sont pas des erreurs qui ont pris leur source dans l’ignorance de siècles grossiers, ni des concessions arbitraires qui varient au gré de la politique des rois ; elles ont leur source dans le droit naturel ; la loi ancienne en a fait un précepte de droit positif, et ce précepte est du nombre de ceux que J ésus- Christ a regardés comme toujours subsistants, depuis l’abrogation de la loi de Æfowe.Tous les conciles, jusqu’au dernier, celui dcTrente, ont confirmé l’immunité du clergé; or« I’omIorité d’où sont émanées tant de décisions respectables est celle qui a été établie par Jésus-Christ pour guider les rois et les peuples dans la voie du salut .

Le clergé ne tient aucun compte des intérêts de l’État, il déclare formellement que les conjonctures et les besoins de l’État ne peuvent préjudicier à ses immunités P). Périsse l’État, pourvu que les immunités de l’Église soient conservées! Voilà, au milieu du dix-huitième siècle, le langage du clergé gallican, celui de tous les clergés qui montrait le plus de dévouement à ses princes , celui de tous qui portait le plus loin le respect pour leur autorité temporelle. Et qu’on n’oublie pas que l’immunité dont il s’agit est un privilège pécuniaire; la liberté de la religion n’est pas en cause. Le clergé possède cinq milliards de biens immeubles; on demande qu’il contribue aux charges publiques à raison de cet immense patrimoine ; il refuse

(1) Procès-verbaux, T. VIII, 1™ partie, p. 253-277, et Pièces justificatives, p. 57, SS.

(2) Procès-verbaux, ib., p. 366.

Si

parce que ce patrimoine est celui de Dieu^ et l’État n’a aucun droit sur ce qui est à Dieu. Ainsi le nom de Dieu sert à garantir les exemptions pécuniaires de ceux qui se disent ses ministres!

Ceux que Dieu veut perdre , il les fiappe d’aveuglement. Le dix-huitième siècle réclamait l’égalité, comme un droit naturel et imprescriptible de l’homme. Une révolution qui devait bouleverser de fond en comble l’édifice social fondé sur l’inégalité se préparait dans les esprits; il eût été possible de la prévenir, de la gouverner du moins, si les corps privilégiés avaient consenti à renoncer à une partie de leurs privilèges ; et voilà le clergé, le premier ordre de l’État, qui déclare que ses immunités sont de droit divin et partant perpétuelles. Il y a des abus sans nombre, mais peu importe; dès qu’ils profitent au clergé, ce ne sont plus des abus, ce sont des droits qui doivent durer aussi longtemps que l’Église. Louis XV céda devant la résistance obstinée de son fidèle clergé. La comédie des dons gratuits recommença et fut jouée jusqu’à ce que la révolution mit un terme au régime des fictions.

Le don gratuit était constaté par un contrat entre le roi et le clergé. Bien que qualifiée de gratuite, la donation avait ses charges; les commissaires du roi prommettaient« au nom de Sa Majesté et de ses successeurs de ne jamais établir ni demander au clergé général ou particulier, pour quelque cause ou sous quelque prétexte que ce fût, aucune subvention ni secours extraordinaires, ni aucunes autres taxes ni impositions, telles qu’elles pussent être et de tel nom qu’on pût les qualifier, y renonçant lesdits seigneurs commissaires, au nom du roi et de ses successeurs, par la présente clause spéciale et irrévocable»!'). Ici il

(I) Procès-verbaux, T. VUI, 8» partie, p. 2398.

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ne s’agit plus des biens consacrés à Dieu ; le clergé réclame une immunité générale d’impôts, et pour les personnes des ecclésiastiques, et pour leurs biens; il profite de ses dons volontaires pour obtenir la confirmation de ses privilèges. L’immunité lui servait de titre pour s’exempter des contributions les plus légitimes. Déjà au moyen-âge, les villes, obligées à des dépenses pour leur sûreté, essayèrent d’y soumettre les clercs; en plein dix-huitième siècle, le clergé de France soutint qu’en vertu des contrats passés avec le roi, il était exempt des droits d’octroi, que d’ailleurs le caractère de ses fonctions le dispensait de contribuer à toutes charges publiques. C’est le vieil orgueil du clerc qui se fait jour. L’élu de Dieu est au-dessus des laïques; il ne convient pas à sa dignité de payer un droit d’octroi pour le vin qu’il boit, lorsque ce vin est le fruit d’un bien consacré à Dieu. Et le clergé se plaint de ce qu’on profane le nom deDieu! Le clergé réclama encore l’exemption des droits d’aides et de gabelle, toujours en se fondant sur son caractère et sur les contrats passés avec le roi. Quant aux tailles, ou contributions personnelles, l’assemblée générale dit que l’exemption dont jouissaient les clercs était moins un privilège, que la suite naturelle de la qualité des personnes ecclésiastiques : « Il répugnerait à notre constitution nationale, dit-elle, qu’un impôt qui ne frappe pas sur la noblesse, affectât le clergé, qui a la préséance sur lui. La cotisation aux tailles est un signe de roture; cette seule réflexion rend absolument étrangère au premier ordre de l’État, une imposition établie sur la classe des citoyens la moins distinguée »

Le clergé de France n’était pas mieux inspiré, quand il invoquait un privilège d’ordre, que lorsqu’il revendiquait une immunité de droit divin ; l’un était aussi odieux au dix-huitième siècle que l’autre. Rien ne le prouve mieux que les violations

(I) Procès-verbaux, T. VIII, 2« partie, p. 2398, 2408, 2413, s., 24'Î7.

continuelles des exemptions du clergé : le sentiment de l’égalité était si fort, l’intérét à étendre les charges publiques aux clercs était si puissant, que les villes et les traitants ne se faisaient aucun scrupule de violer les privilèges les mieux établis des clercs. Quand on ne pouvait pas le faire directement, on avait recours à mille subterfuges. Le clergé accusa le tiers-état de porter une jalousie mal fondée aux libertés de l’Église. C’était mieux qu’un vil sentiment d’envie qui inspirait le tiers, c’était l’instinct de l’égalité et du droit commun (•). Chose remarquable, l’Église de France, assemblée tous les cinq ans, portait régulièrement ses plaintes devant le trône , en lui offrant scs dons gratuits; le roi l’assurait toujours de sa protection, mais la protection même du roi était inefficace : « Alors que votre autorité, dit le clergé en 1772, nous protège et nous assure, je ne sais queile action persévérante et cachée vient miner chaque jour et renverser tous nos appuis. Depuis vingt ans, le clergé réclame ses droits, toujours confirmés et toujours combattus. Il semble qu’il n’y ait plus d’exemptions, plus d’immunités «l*). C’est qu’une puissance plus forte que la royauté, plus forte que l’Église, agitait le dix-huitième siècle : l’opinion publique réclamait sous toutes les formes le régime de l’égalité; or, de tous les privilèges, ceux qui étaient les plus antipathiques à un siècle remué par la philosophie, c’étaient ceux du clergé. L’Église essaya de lutter contre le torrent des idées nouvelles, mais ses luttes mêmes lui étaient fatales , car elles témoignaient que le clergé tenait plus à ses immunités pécuniaires qu’aux intérêts de la religion.

En 1750, l’assemblée générale du clergé signale au roi la licence et l’impunité avec laquelle on répand à Paris et dans

(4) Proeèt-verbaux, T. VIII, Impartie. Pièces justificatives, p. 3H, et partie. p. 4090.

(2) Procès-verbaux, T. YllI, 2< partie, p. 2056.

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tout le royaume les livres les plus dangereux, des libelles infâmes, dans lesquels la religion est outragée de la manière la plus sanglante; elle se plaint que l’esprit d’incrédulité s’est tellement accrédité, que ces ouvrages détestables sont recherchés et lus avec avidité. Parmi toutes ces productions de l’impiété, l’assemblée en signale une plus dangereuse que les autres. Est-ce quelque pamphlet de Voltaire, ou une satire des déistes contre le christianisme? Non, c’est un livre imprimé à Londres, et dirigé contre les immunités du clergé et contre les clercs en général. Les Lettres de l’écrivain anonyme furent répandues à Paris, pendant que l’assemblée du clergé était réunie, comme pour la braver; le public se fit complice de la bravade, en s’arrachant le livre; il inonda la capitale et les provinces. Le clergé alarmé nomma une commission spéciale, chargée de repousser les attaques dirigées contre les immunités des clercs. Celte réfutation fut adressée sous forme de mandement aux archevêques et évêques de France. Le clergé aurait-il fait plus, si l’État avait été en péril? Pendant tout le dix-huitième siècle, les attaques les plus audacieuses furent dirigées non-seulement contre l’Église, mais contre la religion chrétienne, non-seulement contre le christianisme, mais contre toute religion, contre toute morale. L’assemblée générale du clergé ne manquait pas de gémir et de se plaindre, mais elle ne fit pas pour Voltaire et Rousseau, elle ne fil pas pour Helvétius et d’Holbach, ce qu’elle avait fait pour \es Lettres contre le clergé. Avons-nous tort de dire que les immunités et l’intérêt d’argent lui tenaient plus à cœur que la religion? Tel est l’aveuglement que produit le catholicisme , que les ministres de la religion et la religion ne font qu’un ; on met sur la même ligne l’Évangile et le privilège qui permet aux riches bénéficiers de boire leur vin sans payer de droits d’octroi : « Les immunités de l’Église, dit le clergé de France en 1750, n’ont jamais été combattues par principes.

qu’on n’ait porté en même temps des coups très-dangereux à la religion. «Ainsi, au milieu du dix-huitième siècle^ le clergé le plus éclairé, le plus libéral de la chrétienté , déclare que l’on ne peut assujettir les clercs aux charges communes de la société, sans ébranler le christianisme. N’était-ce pas pousser les libres penseurs à démolir une religion qui se montrait à ce point inalliable avec la société civile? Puisque les immunités et le christianisme tiennent ensemble par des liens nécessaires, comme le dit le clergé de France, et que les immunités sont incompatibles avec l’égalité civile, avec l’existence même de l’État, il ne reste qu’à rejeter la religion qui consacre ces immunités. C’est ce que firent la philosophie et la révolution. Les prétentions, l’ambition et la cupidité du clergé furent pour beaucoup dans cette révolte. Que la leçon profile à l’Église du dix-neuvième siècle!

Assistons un instant au débat de l’assemblée générale du clergé et de l’auteur des Lettres anonymes. Les clercs s’appuyaient sur le droit divin pour établir leurs privilèges. L’anonyme soutient qu’aucun droit divin ne peut exempter les citoyens de la contribution personnelle ou réelle aux charges de la société. Voilà l’impiété prise en flagrant délit! s’écrie le clergé : « Dieu a pu d’un seul mot créer le ciel et la terre, et il n’aura pas la puissance de s’en réserver une légère partie? S’il a voulu se faire un domaine pour l’entretien de son culte et de ses ministres, on lui en disputera l’entière possession, et ce sera par défaut de pouvoir qu’on osera l’attaquer? La raison se révolte contre l’absurdité des principes d’où l’on tire un pareil système, et la religion s’élève contre l’impiété qui en est la suite. » Le clergé ne voyait pas qu’en invoquant le droit divin pour légitimer des privilèges qui violent le pouvoir de l’État et le devoir du citoyen, il prouvait que ce prétendu droit divin n’était qu’une invention de la cupidité cléricale. Il n’était pas plus heureux quand il défendait la puissance du roi contre l’anonyme. « Les

LES BIENS DE L'ÉGLISE

rois, disait l’adversaire de l’Église, n’ont pas le droit d’accorder des exemptions, car ils ne sont que les ministres du peuple, en qui la souveraineté réside ; d’où il conclut que le monarque ne peut ni priver son État des secours que chacun lui doit à proportion de ses facultés, ni soulager une partie de ses membres, aux dépens des autres. » Le clergé s’indigne contre ces maximes séditieuses qui tendent à limiter l’autorité royale au profit de la souveraineté populaire (^). Décidément ce n’était pas le Saint- Esprit qui inspirait l’Église au dix-huitième siècle : elle prenait appui sur la royauté, et ne s’apercevait pas que le vieux chêne était pourri dans les racines et dans le cœur. Quelques années à peine s’écoulent, et il n’y a plus ni royauté ni Église. Ce sont les principes de l’auteur anonyme qui dominent dans les lois constitutionnelles de l’Europe moderne.

Cependant la révolution approche ; le déficit croissant des finances oblige le gouvernement lui-méme à répudier les privilèges et à prêcher l’égalité. Dans l’assemblée des notables de 1787, Calonne s’éleva contre les abus des immunités pécuniaires,» contre tant d’exemptions injustes, qui ne pouvaient affranchir une partie des contribuables qu’en aggravant le sort des autres». Les immun'tés du clergé comme celles de la noblesse furent attaquées dans d’innombrables brochures. Des VOÎ.X sorties du clergé inférieur demandèrent aux hauts prélats sur quels textes de l’Évangile ils se basaient pour réclamer des privilèges et des honneurs que l’Évangile réprouvait : « Jésus- Christ, dit l’abbé Gouttes, choisit ses disciples dans la lie du peuple , pour leur montrer que l’humilité était la première vertu du christianisme ; il leur ordonna de renoncer à tous les biens périssables de ce monde, pour ne s’occuper que de la prédication de sa loi. Les ecclésiastiques doivent se souvenir

(I) Procès-verbaux; des assemblées générales du clergé de France, T. VIII, 4** partie, p, 402, ss., et Pièces juslificalivcs, p. 96, ss.

L\ RÉVOLUTION

que Dieu leur a dit de rendre à César ce qui appartient à César, et que leur royaume n’était pas de ce monde. Si , en renonçant aux lois qui leur furent dictées par leur divin législateur, ils ont abusé de l’ignorante crédulité des rois et de la bonhomie des grands pour se faire donner des richesses, et de la faiblesse des gouvernements, pour se faire accorder des immunités et des exemptions contraires à l’humilité chrétienne et au bonheur public , il est temps que la nation assemblée les rappelle à leurs devoirs primitifs et les assujettisse aux lois du royaume, aux charges et aux impositions, comme membres de la nation dont ils font partie »(<).

Voilà les signes des temps ; on croirait que les plus aveugles devaient les apercevoir, et qu’à défaut de générosité, à défaut de sentiment chrétien , la prudence porterait le clergé à transiger avec les idées nouvelles. On était en 88; la convocation des États-Généraux était décidée; des brochures, telles que celles de l’abbé Gouttes, annonçaient au clergé ce qu’il avait à attendre de la nation revendiquant ses droits. Cette même année, le clergé s’assembla, et au lieu d’accorder au roi le don gratuit qu’il demandait, il lui adressa de longues remontrances sur ses immunités. C’est le dernier mol de l’Église de France, à la veille de la révolution ; il importe de s’y arrêter, il nous fera connaître les vrais sentiments du clergé sur ses prétendus droits et sur la révolution qui va éclater : « Nos immunités, dit-il, prennent leur source dans la consécration, la destination et l’affranchissement primitif de nos biens : ces biens sont voués à Dieu, avec exemption de toute charge étrangère à leur destination. Ils sont destinés à la décence du culte divin, à la subsistance des ministres de la religion, à la nourriture des pauvres. C’est pour remplir ces vœux et ces charges que les

{<) Considérations sur l'injustice des prétentions du clergé, par l'abbé Gouttes, dans l'Introduction historique de l’ancien Moniteur, p. 89t.

LES BIENS DE L’ÉGLISE

biens du clergé, par un consentement irrévocable des rois et de la nation, ont été réputés hors du commerce... Les ministres de la religion sont établis par l’Église et reconnus dans l’État, gardiens et dispensateurs des biens consacrés à Dieu pour les employer à leur destination. Lorsque les besoins de l’État paraissent exiger des secours auxquels le clergé peut contribuer, il règle lui-mème ceux qu’il doit offrir à l’Élat, sans faire un trop grand préjudice à la destination essentielle des biens de l’Église. » Viennent ensuite des plaintes sur les attaques dont le patrimoine de l’Église est Pobjet : « On a osé proposer de vendre une partie des biens du clergé! On ose encore menacer ses immunités tout aussi sacrées que son patrimoine ! On veut que scs possessions territoriales soient soumises au même impôt que colles de tous les autres citoyens! On veut de plus que la répartition et la perception se fassent de la mémo manière que pour les autres contribuables! » Le clergé porte sa douleur et ses vives alarmes au pied du trône. Cependant, chose remarquable, il n’invoque plus la loi de Moïse ni les conciles pour établir ses immunités : avait-il peur d’être sifflé par les philosophes? ou commençait-il lui-même à douter de son droit divin? Écoutons la singulière raison sur laquelle il essaie de fonder sa liberté : « Celte immunité des biens consacrés à Dieu , cette liberté de nos dons et de notre administration , sont entièrement conformes à l’ancien droit des Francs, dans lequel le clergé s’est toujours maintenu. La franchise naturelle des propriétés ne se bornait pas aux seuls biens consacrés à Dieu dans la main des ministres de la religion. Les autres citoyens, après avoir rempli leurs charges fixes et les services de leur condition personnelle, n’étaient soumis à aucun impôt extraordinaire que de leur libre consentement... Le clergé a conservé ce droit commun de la nation. » La franchise des Francs était une base plus fragile encore que le droit divin pour y fonder le privilège

de l’immunité. Il eut fallu, pour maintenir le clergé dans ces restes précieux de la liberté primitive, que la constitution par ordres restât le droit public de la France, et le vote par tête allait y mettre fin pour toujours. Dans son profond aveuglement le clergé espérait, parce qu’il le désirait, que l’ancien régime serait éternel : « Plaise à Dieu, dit-il , de conserver toujours à la France cette antique constitution qui, par la force de son esprit, supérieure à la révolution des temps et à la licence des opinions, a porté le royaume au plus haut degré de splendeur! S’il en pouvait déchoir, ce serait par les illusions de cette philosophie téméraire, qui depuis longtemps semble avoir entrepris de vouloir donner de nouvelles lois au monde, qui voudrait tout détruire dans l’ordre politique, comme dans celui de la religion, sous prétexte de tout réformer, et qui professe hautement l’opposition à toutes les anciennes maximes. Celles du royaume ne permettent pas qu’on substitue la confusion , le désordre d’une fausse égalité, aux distinctions, aux prérogatives établies dans l’État et qui en forment les ressorts

Ainsi le clergé fait des vœux solennels pour que les abus du vieux régime soient maintenus éternellement, parce que c’est lui qui en profite. Et il s’est plaint qu’on le calomniait en l’accusant d’étre partisan de l’ancien ordre de choses! La même année où l’Église faisait ces vœux impies, un Breton, qui prenait le nom de philosophe, dénonçait à la nation les privilèges de la noblesse et du clergé, comme la source de tous ses maux : « La noblesse et le clergé, ces deux ordres rapaces, se sont approprié tous les avantages de la société, ont fait tarir pour nous toutes les sources de l’aisance et de la prospérité; on nous a vexés, macérés, à peu près comme des bêtes de somme. Ces ennemis du bonheur des peuples ne paient rien à l’État, quoi-

(I) Remontraoces du cleigc, dans VIntroduclion ù la réimpression de lU/ie/r» Moniteur, p. 384-386.

LES BIENS DE L’ÉGLISE. 33

qu’ils possèdent les plus grands biens, des biens immenses : tout est à eux, rien à nous, et avec ce rien nous sommes obligés de faire face à tous les besoins de la chose publique. Réduits à la plus affreuse misère, au désespoir, nous venons demander protection contre ces usurpateurs, qui ont violé à notre égard toutes les lois de l’association »(').

La nation fit justice; un des premiers actes des Étals-Généraux fut de détruire pour toujours la distinction des ordres dont le clergé rêvait encore la perpétuité en 1788. Dès qu’il cessa d’èlre le premier ordre dans l’État, ses privilèges n’avaient plus de raison d’èlrc. En vain invoquait-il le caractère sacré de ses biens. Le patrimoine des pauvres était devenu un mensonge; on aurait pu l’appeler à bon droit le patrimoine des riches. La consécration à Dieu, le droit divin, étaient des inventions qui faisaient honneur au génie politique de l’Église, mais qui n’avaient aucune valeur aux yeux de la raison. Cela est si vrai que le clergé lui-mème ne respectait pas la prétendue destination de ses biens : était-ce les employer aux frais du culte, au soulagement des pauvres, que de les prodiguer à un Louis XV? le culte et les pauvres profitaient-ils dos millions donnés pour la gloire du roi, ou pour les maisoîis des princes? Dire que l’État, à raison de ses nécessités, devait compter en première ligne parmi les pauvres, c’était légitimer la sécularisation complète des biens de l’Église. Ce n’est pas ainsi que le clergé l’cn- Icndait; s’il tenait tant à la liberté de ses dons, ce n’était pas, comme il le disait, pour avoir le plaisir de donner davantage, mais pour avoir le droit de refuser, comme il le fit en 1788, dans un iiioincnt où les besoins de l’État poussèrent à une révolution. En définitive, cinq milliards de biens étaient hors du commerce ; les revenus de ces biens immenses, distraits de leur

(I) Réllexions d'un pliilosophe breton à ses concitoyens, sur les affaires présentés, par Kervelegan (dans V/iilroduclion au Moniteur, p. 899).

vraie destination, servaient à entretenir le luxe et parfois la débauche des hauts prélats, pcndant.que le clergé qui supportait le poids des travaux apostoliques , avait tout juste assez pour ne pas mourir de faim. Et la nation aurait dû perpétuer cet ahus scandaleux, parce que l’Église le couvrait du nom de Dieu !

g II. Le pouvoir spirituel et l'État.

La révolution a porté la main à l’encensoir, disent les orthodoxes, elle a usurpé le pouvoir spirituel qui n’appartient qu’à l’Église; voilà pourquoi ils la maudissent comme une œuvre satanique. S’ils disaient que la révolution a détruit les richesses et la puissance du clergé, et que c’est pour cette raison qu’ils lui vouent une haine immortelle, ils seraient plus francs et plus vrais. Avant de condamner les lois de l’Assemblée Constituante, il est bon de savoir quels étaient, sous l’ancien régime, les droits que l’État exerçait sur l’Église et sur la religion. Nous allons voir que les rois très-chrétiens et les parlements mettaient réellement la main à l’encensoir; cependant le clergé vivait en trèsbonne intelligence avec la royauté, et, malgré ses plaintes contre les parlements, il était si satisfait de l’ancien régime, qu’en 1788 il l’exaltait encore comme une espèce d’idéal. L’Assemblée Constituante a été bien moins oppressive que ne l’avait été la royauté : pourquoi donc le clergé, humble et soumis avant 89, est-il devenu désobéissant juqu’à la révolte pendant la révolution? Voilà une question que l’on se fait à chaque pas, quand on examine les rappors de l’Église et de l’État, sous l’ancien régime. La réponse n’est pas dilïicilc.

La doctrine gallicane reconnaît deux puissances, chacune indépendante et souveraine dans sa sphère, l’État et l’Église. Mais deux souverainetés coexistant dans une même société sont

une chose contradictoire, impossible; il arrive inévitablement que l’une des deux puissances cherche à absorber et à dominer l’autre. Là où l’Église est forte et l’État faible, le pouvoir spirituel envahit d’une manière ou de l’autre les droits du pouvoir temporel. En France, la royauté avait la force en main, et elle n’entendait pas qu’il y eut un souverain à côté d’elle; elle professait à la vérité un profond respect pour l’autorité spirituelle de l’Église, mais en réalité elle ne lui laissait de pouvoir que le nom, et intervenait dans les choses dites spirituelles dès qu’un intérêt quelconque de l’État était en jeu. Nous l’avons prouvé dans la seconde partie de notre Étude sur l’Église et l’Éltat.^i nous revenons ici sur la subordination do l’Église dans le système gallican , c’est pour établir une comparaison directe entre le régime de la révolution et le régime qui l’a immédiatement précédée : ce sera la justification de l’Assemblée Constituante et la condamnation du clergé de France.

Les catholiques accusent la révolution de schisme ; les ultramontains portent la même accusation contre le gallicanisme. «Les quatre articles de 1682, dit le comte de Maistre, opéraient entre l’Église de France et le Saint-Siège une véritable scission, qui ne différait de celle d’Angleterre, que parce que d’un côté elle était avouée, et que de l’autre elle ne l’était pas » t*). Fénelon déjà disait la même chose en d’autres termes : « Le roi , dans la pratique , est plus chef de l’Église en France, que le^ pape »(*). Ce n’était pas une exagération; ce qui se passa sous les yeux de Fénelon , dans l’affaire de la régale, le prouve à l’évidence. On appelait ainsi certains droits dont les rois de France jouissaient sur quelques églises pendant la vacance des sièges : ils présentaient aux bénéfices, ils les conféraient même directement. Louis XIV voulut étendre la régale

(t) De Maistre, de l’Église gallicane, livre II, ch. lo.

(2) Mémoire de Fénelon, dans l'Histoire de Fénelon, T, III , p. 482.

à tous les évêchés du royaume. Après de violents débats avec la cour de Rome, on transigea, mais la transaction était toute au profit du roi; elle prouva pour la millième fois, que l’Église peut tout, quand les rois savent vouloir. L’on convint « que le roi ne conférerait plus les bénéfices en régale, qu’il présenterait seulement des sujets qui ne pourraient être refusés. » Quelle dérision ! Le pape conservait le droit d’instituer, mais il était forcé de donner l’institution à tous eeu.v que le roi lui présentait ! Au moyen de la régale ainsi entendue , dit Fleury^ le roi avait plus de droit que l’évèque^ et autant que le pape (^). C’est, au dire du comte de Maistre, la suprématie anglaise dans toute sa perfection (2). La révolution a-t-elle jamais songé à donner l’institution au pouvoir civil? Abus du despotisme, dira-t-on, et de la toute-puissance do Louis XIV; or, ce n’est pas d’après les abus et les exceptions que l’on doit juger un régime. Ceux qui parlent d’abus dans l’ancien ordre do choseS;, s’expriment inexactement; l’abus était l’exercice d’un droit, s’il est permis de se servir de cette expression , et d’accoler deux idées qui s’excluent. Dans les rapports de l’Eglise et de l’État, cela est de toute évidence. Mais il faut ajouter que l’e.xercice des véritables droits du pouvoir souverain était un abus aux yeux du clergé, pour peu que l’on touchât à sa jiosilion. Entrons dans quelques détails.

L’Assemblée Constituante abolit les ordres religieux. C’est un de scs grands crimes; à entendre les catholiques, c’est une preuve qu’elle voulait la destruction du catholicisme. La haine aveugle les ennemis de la révolution et leur fait perdre jusqu’à

(1) Fleury, Opuscules, p. 8i.

(2) De Maistre, de l’Égliso gallicane, livre U, ch. 2.

LE rt)UVOIR SPIRITUEL DE L'ÉGLISE, 37

la mémoire; ils ne s’aperçoivent pas que leur accusation retombe sur l’ancien régime qui leur est si cher. Ont-ils oublié que le plus puissant des ordres religieux , le seul qui eût encore quelque vie au dix-buitième siècle , succomba en France sous les attaques des parlements? Si les parlements ont pu abolir la compagnie de Jésus^ pourquoi la nation, par l’organe des États- Généraux, n’a-t-elle pas pu abolir tous les ordres? Il y a mieux; quand la Constituante décréta la dissolution des couvents, les ordres religieux étaient déjà frappés à mort, et cela par les édits des rois très-chrétiens. Ce n’est pas nous qui le disons, c’est l’assemblée générale du clergé de France qui porte cette accusation contre un roi dont elle exaltait à chaque occasion l’esprit religieux.

Le clergé possédait en 89 des biens-fonds pour une valeur de cinq milliards. Louis XV trouva que ce patrimoine était assez fourni; il porta un édit (1749) pour empêcher que le clergé ne devînt propriétaire de tous les immeubles, c’està-dire de tout le royaume : c’est lui-méme qui le dit dans le préambule de l’ordonnance. L’assemblée générale de 17S5 nous apprend que l’édit jeta l’alarme la plus vive dans le clergé de France; elle s’exprima sur un acte qui n’avait d’autre but que de mettre une borne à l’accumulation de tous les biens-fonds dans les mains du clergé, comme s’il s’était agi d’une révolution qui allait tout bouleverser : « On peut, dit-elle, regarder avec raison cet édit comme l’époque fatale des troubles qui agitent le royaume, et qui annoncent la perte de la religion »(9. Ainsi la religion est menacée, et pourquoi? Parce que l’édit entraînera la destruction des établissements de main-morte : « Qu’on ne croie pas, dit le clergé, que c’est l’envie d’acquérir de nouveaux biens qui e.xcite son zèle dans les très-humbles représentations qu’il adresse au roi; c’est la crainte de voir tomber

(I) Procèn-vcrbaux, T. VHI, 1" partie, p. iiCO.

les établissements les plus utiles et les plus édifiants, dont la ruine ôterait aux pauvres les secours, et aux peuples l’instruction et l’édification qu’ils en tirent : leur destruction est assurée, si l’édit subsiste «.L’assemblée cri tique ensuite les diverses dispositions de l’édit; elle finit par prier le roi de le révoquer, « parce que son exécution pure et simple tournerait à la ruine des établissements les plus utiles au soulagement des pauvres, à l’instruction du peuple, à l’édification de ses sujets et au culte de Dieu»(i). Le haut clergé fit des plaintes presque identiques contre les décrets de l’Assemblée Constituante; mais sous Louis XV, il SC borna à de très-humbles représentations, tandis que pendant la révolution, il protesta et il finit par se révolter. Pourquoi cette conduite si diflférente? Ne serait-ce pas que Louis XV, tout en ruinant les ordres religieux dans l’avenir, conservait à l’Église les cinq milliards de biens dont elle jouissait, tandis que la révolution les lui enleva?

En 1775, l’assemblée générale fait « les plus humbles et les plus respectueuses remontrances au roi sur le réglement qui défend à ses sujets de s’engager dans la profession monastique, avant l’âge de vingt-et-un ans accomplis pour les hommes, et de di.x-huit ans pour les filles. » Le clergé ne se plaint pas que le roi, en réglant les conditions de l’entrée en religion, ait mis la main à l’encensoir. Cependant les vœux ne sont-ils pas matière spirituelle? Un concile général n’avait-il pas fixé l’âge auquel on peut les faire? La puissance temporelle défaisait donc l’ouvrage de la puissance spirituelle ! Malgré cela, le clergé ne crie pas à l’abomination de la désolation; il ne proteste pas, il se soumet, seulement il remontre que l’ordonnance est funeste aux ordres réguliers : « La diminution sensible des professions, dit-il, opère dans les monastères un vide immense, qui nous

(I) Procès-verbaux, T. VIII, partie. Pièces juslificatives, p. 77, s.s.

fait craindre leur anéantissement » (•). Voilà encore une fois un édit qui menace les ordres religieux d’une destruction prochaine ; néanmoins , nous le répétons , le clergé se borne à gémir, sur le ton le plus humble, tandis que pendant la révolution, il jette feu et flamme. Pourquoi cotte conduite si différente, en présence d’actes qui ont la même tendance? N’est-ce pas parce que les rois très-chrétiens laissaient intacts les riches bénéfices des monastères , tandis que la révolution mit fin aux abbaïcs ainsi qu’aux abbés? Toujours l’intérêt, toujours la cupidité.

L’aveu que le clergé fit en 1775 est bon à consigner. Il suffisait donc de n’admettre les vœux qu’à un âge do raison , pour faire mourir les ordres religieux d’inanition ! N’était-ce pas avouer que cette fameuse institution se survivait à elle-même? N’étaitrce pas avouer qu’il fallait s’emparer des enfants et nourrir en eux une vocation factice, pour que les couvents se recrutassent? Triste aveu, qui à lui seul légitime le décret de l’Assemblée Constituante. Le clergé du dix-huitième siècle a fait mieux encore. En 1765, l’archevêque de Toulouse dit à l’assemblée générale : « On ne peut se dissimuler, et les plaintes des différentes provinces me forcent de vous en rendre compte, que l’état religieux n’ait beaucoup perdu, en France, de son ancienne splendeur et de sa régularité. Une des preuves qui constatent cette triste vérité, ce sont les divisions intestines qui déchirent plusieurs ordres religieux , et qu’ils n’ont pas rougi de porter devant les tribunaux séculiers... A ces faits généraux, ajoutons des affiliations contraires à l’esprit de la règle, et uniquement imaginées pour se soustraire à l’obéissance; ajoutons ces écrits contraires aux véritables principes de la foi catholique qui, du sein des cloîtres, viennent désoler l’Église; ajoutons les fautes des particuliers, ou plutôt, jetant un voile sur leur

(I) Procès-verbaux, T. Vlll, 2' partie. Pièces juslificalives, p. 764, s.

conduite, contentons-nous de remarquer que, lorsque nous portons nos plaintes aux supérieurs , ils nous donnent pour excuse, qu’ils ne sont plus maîtres de leurs religieux, que les liens de l’obéissance sont rompus et qu’ils ne peuvent répondre de l’exécution des ordres qu’ils sont prêts à donner. La discipline n’est donc plus en vigueur dans les ordres religieux de ce royaume. Or, qu’est-ce qu’un monastèrej dit le moine Trithcme, où la discipline régulière n’est plus observée, sinon l’assemblage de tous les vices et de tous les désordres »? Quel tableau! Et qu’on le remarque bien , les plaintes sont générales ; il ne s’agit pas de tel couvent, de tel ordre, tous sont en décadence, pour mieux dire, en dissolution. Le mal est tel que les évêques n’osent pas mettre la main à l’œuvre pour le guérir, car les moines méprisent l’autorité épiscopale; l’assemblée générale du clergé ne voit qu’une planche de salut, le Saint-Siège; elle s’adresse au pape, et le prie de nommer des commissaires qui par son autorité puissent rétablir l’ordre et la régularité. La lettre du clergé de France au souverain pontife met le sceau aux témoignages que nous venons de rapporter, en déclarant que le mal est universel (•). C’est dans cet état que la révolution trouva les ordres religieux : ils étaient morts, elle ne fit que les enterrer.

Nous arrivons à la lutte de l’Eglise contre les parlements, pour mieux dire, contre la puissance civile dont les parlements étaient les organes. En 1765, l’assemblée générale du clergé crut devoir faire une Exposition sur les droits de la puissance spirituelle. Elle proclame avec Bossuet l’union de l’Église et de l’État : « Mais cette union réciproque, dit-elle, ne peut jamais être un principe de sujétion pour l’une ou l’autre puissance : chacune est souveraine, indépendante, absolue dans ce

(I) IVocès-Derfiaux, T. VIII, partie, p. 1407, ss. Pièces justificalives, p. 478.

LE POUVOIR SPIRITUEL DE L'ÉGLISE. il

qui la concerne; elles se doivent une assistance mutuelle, par voie de concert et de correspondance , non par voie de subordination et de dépendance ». Sur la puissance temporelle, l’assemblée professe une doctrine qui à Rome aurait passé pour hérétique : « Le clergé a toujours enseigné que l’Église n’a reçu de Dieu aucun pouvoir que sur les choses spirituelles; que les rois ne sont soumis à aucune puissance ecclésiastique, par l’ordre de Dieu, dans les choses temporelles, qu’ils tiennent leur pouvoir de Dieu même, que leur résister, c’est résister à l’ordre de Dieu; que le précepte d’être soumis aux puissances supérieures regarde non-seulement les laïques, mais tous les hommes sans distinction , fussent-ils prêtres, apôtres ou évangélistes. Les rois sont, de leur côté, tenus d’obéir aux pontifes dans l’ordre de la religion ; quelque élevé qu’un laïque soit en dignité, il ne peut connailre des choses spirituelles. La protection que les rois doivent à l’Église , n’est point un droit qu’ils acquièrent sur ses décisions. Le prince est l’évéque du dehors; il est le vengeur des règles anciennes, il ne peut en établir de nouvelles, ni contredire celles qui sont établies. Le protecteur de la liberté ne la diminue jamais; sa protection ne serait pas un secours, mais un joug déguisé, s’il voulait déterminer l’Église, au lieu de se laisser déterminer par elle ». L’assemblée déclare que, dans l’exposition des droits de la puissance spirituelle, elle a tenu le langage de l’Écriture et de la Tradition , qu’elle n’a rien établi que l’on puisse contester au pouvoir spirituel, sans contrevenir à la parole de Dieu et à l’enseignement de l’Église universelle.

Nous devons cette justice au clergé de France; les droits qu’il réclamait à titre de puissance spirituelle, sont réellement des droits divins, au point de vue du catholicisme. Cependant, au dixhuitième siècle, dans le royaume très-chrétien, il n’y avait pas un de CCS droits qui ne fut entravé, détruit ou usurpé par le pouvoir

M LA RÉVOLUTION

temporel. Écoutons l’assemblée générale : « Les droits essentiels du sacerdoce , et qui ne peuvent lui être enlevés que par une entreprise manifeste , sont ceux mêmes sans lesquels il ne pourrait remplir les obligations qui lui sont imposées. L’enseignement est le premier devoir des pontifes, il est donc aussi le premier objet de l’indépendance de leur ministère; ils peuvent être mis dans les liens par les hommes, mais la parole de de Dieu ne peut être enchaînée » (•). Cette doctrine incontestable n’empêcha pas Louis XV d’enchaîner la parole de Dieu , et de fermer la bouche à ceux auxquels l’Esprit-Saint commande de parler. Les disputes jansénistes avaient profondément remué les esprits; quoique condamné, le jansénisme survivait, il était d’autant plus âcre qu’il était persécuté. A tout propos, le feu qui couvait sous les cendres éclatait avec une force nouvelle. Louis XV crut qu’il n’y avait d'autre moyen de calmer l’irritation, que de forcer les deux partis à garder le silence: tel fut l’objet de la déclaration de 1754. Mais en imposant silence à l’erreur, il imposait aussi silence à la vérité, et de quel droit le faisait-il? « Le silence, dit très-bien le clergé, ne peut être imposé à ceux que Dieu a établis pour être ses organes; la vérité ne connaît de déshonneur, que celui d’être cachée; ne pas l’annoncer, c’est la trahir; elle ne peut souffrir, ni les trêves, ni les compositions. En vain dira-t-on que c’est un moyen de faire cesser les disputes; il n’est ni bon, ni utile d’ôter le bien avec le mal, la règle de l’Église ne condamne au silence que ce qui est contraire à sa doctrine, et défend d’affirmer ou de nier ensemble la vérité et l’erreur. » Le clergé réclama avec énergie, avec insistance contre la déclaration de 1754: «La liberté du saint ministère, sans laquelle la religion ne

(1) Procès-verbaux des assemblées générales du clergé de France , T. VIII, 2« partie. Pièces juslificativcs, p. 419, ss.

peut subsister, est entièrement détruite... L’autorité civile ne peut imposer silence à des hommes que Dieu même a choisis pour annoncer sa religion. Les ministres de l’Église sont les organes de Dieu sur la terre, et c’est renverser l’ordre divin que de s’opposer à leur enseignement Déclarer qu’une ordonnance détruit la religion en détruisant la liberté de ses ministres , c’est certes constater l’oppression de la puissance spirituelle. Que fait le clergé ? Il ne songe pas à résister, il observe au contraire cette loi qui tue la religion. Nous le demandons : l’Assemblée Constituante a-t-elle fermé la bouche aux ministres de Dieu? Elle les a laissés protester contre ses décrets, elle a poussé la longanimité jusqu’à donner des pensions aux prêtres qui refusaient de les exécuter. Cependant le clergé se révolte contre l’Assemblée Constituante ; il déclare qu’il ne peut pas obéir, qu’il doit obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes. Et ce même clergé a obéi à une déclaration de Louis XV, qui détruisait la liberté du saint ministère, et par suite la religion ! Poursuivons ; car nous ne sommes pas au bout de ces coupables contradictions.

<t S’il n’est pas permis à la puissance civile, dit l’assemblée générale du clergé, d’arrêter l’enseignement des pasteurs, il ne peut également lui être permis de contredire la doctrine reçue dans l’Église , de suspendre l’exécution de ses jugements ou d’en éluder les effets » (*). En disant ce que la puissance temporelle ne peut pas faire , l’assemblée constate ce que les parlements faisaient tous les jours. On aurait dit des conciles : ils déterminaient souverainement la nature et les effets des jugements rendus par l’Église en matière de doctrine : ils décidaient le genre de soumission qui leur était

(1) Procès-verbaux, T. VIII, 2« partie. Pièces juslificatives, p. 430, s., 365, s. (î) Ibid., p. 427.

(lù. Le principe d’où les légistes partaient ruinait les droits de l’Lglisc et sa liberté. Ils bornaient à l’intérieur des consciences tout ce qui constitue essentiellement la juridiction divine de l’Église; ils prétendaient que l’autorité qu’elle peut e.xerccr à l’e.xtéricur était une pure concession de la libéralité des princes ; de là ils concluaient que tout ce qui est e.xtéricur et visible dans la discipline ecclésiastique, dans le culte , dans la religion même , était soumis à la puissance temporelle (*). A quoi tendait cette doctrine? Élle reproduisait, au profit de l’État, la théorie du pouvoir indirect que les ultramontains invoquent au profit de l’Église. L’Église, dit BeUarmin, doit avoir action sur tout ce qui, dans l’ordre temporel, intérc.s.se le spirituel. Avec ce principe, il subordonne entièrement la puissance temporelle à la puissance spirituelle , tout en ayant l’air de respecter son indépendance. Les parlements s’emparèrent de cette arme dangereuse pour la tourner contre l’Église. Tout ce qui dans l’ordre spirituel est extérieur, disent-ils^ intéresse l’État, et par suite tombe sous son autorité ; mais qu’est-ce qui n’est pas extérieur dans la religion catholique? Donc non-seulement l’Église, mais la religion elle-même pouvait être réglementée par le roi, et était soumise à la juridiction des parlements (*). Nous allons voir ce qui restait d’indépendance à l’Église, dans le système parlementaire.

Comme tout ce qui est extérieur et public dépend de la puissance temporelle, les parlements en concluaient .avec la rigueur propre aux hommes de loi, « que tout ce qui est extérieur et public dans la dispensation des sacrements est soumis au pouvoir du souverain et des magistrats». Cependant, s’il y a quelque chose de spirituel, ce sont bien les sacrements :

(1) Procès-verbaux, T. VIII, 2« partie, p. 2316.

(2) Ibid. Pièces juslificalives,p Pièces jusHIicatives, p.174, ss.

«C’pst à SCS ministres, dit le clergé de France, que Jésus- Christ a dit d’enseigner et de baptiser; c’est à eux à déterminer les dispositions nécessaires pour recevoir les sacrements ; c’est donc à eux à juger si ces dispositions existent. Ce que l’Église a le droit d’ordonner, d’après l’institution de Jésus- Christ, ne peut être assujetti à l’empire des rois, et le refus du plus auguste des sacrements ne peut jamais être l’objet de la compétence de l’autorité civile. On ne doit point distinguer entre l’administration intérieure et l’administration extérieure : ce n’est pas la publicité d’un objet qui détermine la puissance qui doit en connaître, c’est sa nature et son caractère. La religion est essentiellement extérieure et publique : sa doctrine, son culte, ses prières, sa liturgie, ses instructions, ses sacrements, tout a des rapports nécessaires à des objets sensibles ; si tout ce qui est extérieur pouvait être asservi à la puissance civile, il n’y aurait plus qu’un seul pouvoir, celui des rois et de leurs ministres, qui connaîtraient également des choses du ciel et de celles do la terre » (<).

Cette doctrine est si évidente, au point de vue catholique, que l’on ne conçoit pas que les parlements aient pu avoir l’idée d’ordonner l’administration des sacrements. Toutefois, dans la seconde moitié du dix-huitième siècle, ces entreprises étaient journalières, et elles donnèrent lieu à des scandales inouïs et à d’odieuses persécutions. Des clercs réguliers cl séculiers, des religieuses mémos refusèrent d’obéir aux évêques, et de souscrire les formulaires imaginés [loiir détruire les restes du jansénisme. Les évêques privèrent les récalcitrants de l’usage des sacrements, à la vie et à la mort, tant qu’ils per.sévércraicnt dans leur désobéissance. Que liront les parlements ? Considérant ces refus de sacrements comme un trouble arbitraire des consciences, ils ordonnèrent aux ministres du culte d’adminis-

(I) Proces-verbaux, T. VIII, 2« partie. Pièces justi/icalivcs,)). 429.

trer les malades, sous peine d’être procédé extraordinairement contre eux, puis ils lancèrent leur armée d’huissiers à la poursuite des curés. Les ecclésiastiques, pour n’étrc pas contraints d’administrer les sacrements à des personnes déclarées indignes de les recevoir, prenaient la fuite; ceux qui n’obéissaient pas aux injonctions des magistrats étaient décrétés : a Nous avons vu, dit le clergé de F’rance, des prêtres attaqués, pour des causes purement spirituelles, par des ajournements, par des amendes, par des ventes de leurs meubles, par des saisies de leur temporel; beaucoup de ces prêtres et de ces ministres, réduits à la triste nécessité de chercher un asylc dans les pays étrangers, condamnés par contumace au bannissement perpétuel, à la confiscation de leurs biens, à la déchéance de leurs bénéfices, à des peines même plus infamantes »('). Le clergé se plaignit, et à bon droit, de l’usurpation des parlements, qui disposaient en maîtres de ce qu’il y a de plus spirituel dans la religion, et persécutaient les prêtres fidèles, comme s’ils vivaient sous le régime de princes hérétiques ou païens; il se plaignit de ce que les décisions de l’Église étaient outragées, les droits du sacerdoce méconnus , les fondements de la foi ébranlés. « C’est le règne de l’antechrist»!-), dit l’assemblée générale de l’église gallicane : « A-t-on jamais vu dans un royaume catholique, des ministres de Dieu poursuivis et punis comme des criminels, par la seule raison qu’ils obéissent à leurs supérieurs ecclésiastiques; traités comme des criminels, parce qu’ils remplissent leur devoir? C’est pour avoir obéi à leur conscience que des prêtres sont privés de leurs bénéfices, depuis dix, douze et quinze ans, privés de leur liberté, de leur état; c’est pour être restés fidèles à leur foi que quelques-uns sont morts dans l’exil, et que d’autres vieillissent dans la misère, et

(1) Procès-verbaux, T. VIII, partie, p. 543, ss. Pièces justi/icatives, p.l83.

(2) Ibid., p. 607, 553. — 2' partie. Pièces justi/icatives, p. 434.

n’osent presque plus attendre d’autre fin de leurs maux que celle de leur existence

Voilà une persécution en règle , et une persécution qui a son principe dans un empiétement évident de la puissance temporelle sur les droits les plus certains de la puissance spirituelle. Nous le demandons : est-ce que l’Assemblée Constituante a jamais songé à intervenir dans les sacrements? a-t-elle jamais décrété des peines contre les ecclésiastiques qui refusaient d’obéir à ses décrets? Elle a maintenu la liberté religieuse en faveur des prêtres qui s’en servaient pour attaquer la révolution. Que fait le clergé? Sous le règne de la persécution, il obéit, il laisse dépouiller, emprisonner, exiler ses membres, et se contente de porter de très-humbles remontrances au pied du tronc. Sous le régime de la liberté religieuse, il se révolte et provoque la guerre civile. Faut-il demander encore une fois la raison de cette manière d’agir? On nous dira que nous avons tort de la chercher dans l’intérêt et la cupidité , qu’il y a une explication plus simple et plus légitime. La révolution était ennemie de l’Église et de la religion , tandis que la royauté protégeait l’Église, dont elle était le défenseur-né : quoi de plus naturel dés lors que le clergé patientât sous l’ancien régime, et qu’il SC révoltât sous la révolution? Nous dirons plus loin pourquoi la révolution fut hostile au catholicisme; voyons à quoi servait la protection des rois très-chrétiens.

L’union, l’harmonie du trône et de l’autel est une des illusions que l’on se fait sur l’ancien régime. «Après Dieu, dit l’assemblée du clergé au roi, en 1702, l’Eglise de France n’a de ressources qu’en vous »(-). La protection de l’Église était, il

(1) Procès-verbaux, T. VIII, 2' partie. Pièces juslijicatives, p. 4SG, S6I-S63.

(2) Ibid,, p. 564.

o.st vrai, le premier devoir des rois très-chrétiens, devoir imposé au prince dans raugustc cérémonie du sacre. De son côté, la religion passait pour être le plus solide appui du trône. Écoutons l’archevêque de Narbonne adressant la parole à Louis XV, au nom du clergé ; « Lorsque nous vous supplions d’accorder le secours de votre autorité suprême à la conservation du culte du roi des rois, au.v décisions émanées de l’infaillibilité de l’Eglise, à la juridiction spirituelle que Jésus-Christ a réservée à scs ministres, nous travaillons à perpétuer le bonheur de votre, règne et la soumission de vos peuples, par le maintien des droits sacrés de la religion... C’est cet heurcu.v concours qui fait fleurir les empires au dedans et qui les fait respecter au dehors ». Les remontrances du clergé en 176!2 ajoutent que l’autorité épiscopale est le rempart assuré de l’autorité monarchique : le pouvoir royal n’a jamais eu plus de vigueur que sous le règne de Louis XIV, et il n’en est aucun aussi où la juridiction ecclésiastique ait été plus respectée W.

Voilà la théorie, voici la réalité. Le clergé fait un appel pathétique à la protection royale ; « La religion, dit-il, est la grande lin à laquelle viennent aboutir tous les des.seins du ciel, toutes les révolutions de la terre; c’est en quelque manière vous associer à Dieu même, que de veiller à la conservation d’un ouvrage qu’il destine à être éternel comme lui » (-). Louis XV, l’associé de Dieu, pour le maintien de la relitjion! Quelle platitude tout ensemble et quel sacrilège! Mais pas.sons. Les rois très-chrétiens ne manquaient pas de faire une réponse gracieuse à ces compliments; ils prenaient même la défense de la juridiction ecclésiastique par des arrêts du conseil. C’est ainsi que Louis XV, en digne associé de Dieu, annula à plusieurs reprises les décisions des tribunaux sur les refus de sacrements,

(t) Procès-verbaux, T. VIII, -Ire partie, p. 743; 2' partie, WècesyifsO/,, p. 369.

(2) Procès-verbaux, T. VIII, partie, p. 60S.

comme « une entreprise téméraire qui n’avait pas encore eu d’e.xemple, et le roi voulait qu’elle n’eût pas de suite »(<). Mais les parlements n’en persistaient pas moins dans leur jurisprudence. Comment les cours de justice pouvaient-elles se mettre en opposition avec la volonté du prince, sous un régime où cette volonté faisait loi? C’est que les rois étaient complices des parlements; leur cause était la même, les uns et les autres voulaient la souveraineté civile dans toute son étendue. Les rois ne manquaient pas de donner une satisfaction apparente aux plaintes du clergé; mais les arrêts du conseil, tout en semblant prendre parti contre les parlements, laissaient toujours quelque ouverture qui leur permettait de continuer leurs usurpations. C’est le clergé luiméme qui en fait la remarque. « Tout ce qui intéresse l’ordre public et le bien de l’Etat, est entièrement et uniquement du ressort de la puissance temporelle » . Cette maxime générale et absolue, formulée par un arrêt du conseil, ne donnait-elle pas un prétexte aux tribunaux pour envahir les choses spirituelles dans tous les cas où la religion intéresse l’ordre public? L’arrêt du conseil revendiquait encore pour la puissance temporelle, le droit de veiller à la conservation de l’honneur des citoyens, lorsqu’il serait compromis par l’inexécution des formes requises. Or, qui appréciait les faits et qui jugeait des formes? Les parlements. Dés lors, ils pouvaient intervenir dans le spirituel aussi souvent qu’une décision de l’Église froissait les individus auxquels elle refusait l’usage des sacrements!*).

Qu’était-ce donc que la protection tant vantée que les rois très-chrétiens accordaient à l’Église? Le clergé de France va répondre à notre question : « C’est à l’ombre de la manutention des règles de l’Église que les parlements se sont érigés en arbitres de ses lois. Nous reconnaissons l’autorité que vous

(!) Procès-verbaux, T. VIII, partie. Pièces juslificalives, p. 109, s.

(‘2) Procès-verbaux, T. VIII, 2' partie. Pièces Juslificatives, p. 446, 447.

fio

donne le titre de protecteur de l’Église, mais cette protection doit contribuer à sa gloire et non à son asservissement. longtemps les magistrats n’exercent le pouvoir de vengeurs des canons que contre le vœu de l’Eglise, pour punir le pasteur qui les exécute, et jamais le fidèle qui les brave »(^). Les assemblées générales du clergé ne cessent de se plaindre que le pouvoir spirituel de l’Église est absorbé par l’État :« Les bornes des deux puissances sont remuées, dit l’archevêque de Narbonne, en 1760; le dirai-je. Sire, elles sont arrachées contre l’ordre établi par l’Être Suprême, qui en est la source »(*). En 1762, l’assemblée dit dans ses remontrances : « Les maux du clergé de France sont montés à leur comble : l’Église attaquée dans sa doctrine , dans ses décisions , dans sa discipline et dans le plus essentiel de sa juridiction : les saints mystères profanés, nos sanctuaires forcés, la pulssance spirituelle anéantie ou MÉCONNUE... »(3). Que restait-il à l’Église de son pouvoir spirituel? « La juridiction de l’Église, d’après la jurisprudence des parlements, se réduisait au pouvoir de lier et de délier, qu’elle exerce dans le tribunal secret de la pénitence » (*).

A quoi tendait la guerre incessante que le pouvoir civil faisait à l’Église? En 1755 parut une brochure portant le titre de Remontrances délibérées au parlement de Paris. L’on y trouve l’explication de la lutte ; les parlementaires voulaient faire rentrer l’Église dans le droit commun , autant que la chose était possible sous l’ancien régime. Les Remontrances attaquent ouvertement la position du clergé, en tant qu’il est un ordre

(1) Procès-verbauXy T. VIII, 2» partie. Pièces justificatives, p. 447.

(2) Procès-verbaux. T. VIII, I™ partie, p. 744.

(3) Procès-verbaux, T. VIII, 2» partie. Pièces justificatives, p. 363.

(4) Procès-verbaux, T. VIII, I" partie. Pièces justificatives, p. 189.

riche et distingué; elles déclarent que son indépendance l’éloigne de l’État, en lui donnant des intérêts à part. La défense du clergé est aussi significative que l’attaque. L’assemblée ne voit que jalousie et envie dans les Remontrances; elle s’élève contre « cette honteuse faiblesse du cœur humain , pour qui toute élévation et toute prospérité qui lui est étrangère est un poison dévorant » . L’assemblée ne s’aperçoit pas qu’un sentiment plus dangereux, parce qu’il est légitime, remue les esprits^ la sainte égalité. Cet instinct de la société nouvelle était profondément antipathique à l’Église qui ne vivait que de privilèges. On accusait les ecclésiastiques de s’ctre toujours refusés aux devoirs des sujets. L’assemblée proteste vivement contre cette accusation, plus digne, dit-elle, d’un libelle satirique et clandestin que d’un ouvrage imprimé sous un nom respectable. La protestation^ répondaient les légistes, est vaine, car elle est contraire au fait. Les ecclésiastiques remplissaientils le devoir le plus simple des sujets, celui de contribuer aux charges publiques ? Ils y contribuaient par leurs dons ; mais celui qui peut donner, peut aussi refuser : est-ce ainsi que les sujets sont tenus envers l’État? Enfin on reprochait au clergé de relever d’une puissance étrangère, avec qui il était uni par les mêmes vues et les mêmes intérêts. L’assemblée répond qu’elle ne voit dans le souverain pontife que le chef de tous les pasteurs , qu’elle n’a rien de commun avec le pouvoir temporel du pape. La justification n’était pas complète; les brefs partis de Rome, pendant la révolution^ prouvèrent malheureusement que les parlementaires n’avaient pas tort de se défier de la cour de Rome comme d’une cour étrangère et au besoin ennemie O.

Ce que les parlements voulaient faire, l’Assemblée Constituante le fit, et elle réussit, en dépit des criminelles résis-

(I) rrocès-t'erôaux, T. Vlll, If' partie. Pièces /«sti/icatities, p. 161, ss.

lances qu’elle rencontra. Si le clergé se souleva contre la révolution , tandis qu’il se bornait sous l’ancien régime à présenter de très-humbles remontrances au roi , c’est que malgré les attaques des parlements , il restait le premier ordre de l’État, et surtout le plus riche. On le nie en vain, c’était plutôt une question d’intérêt pécuniaire que de puissance. La puissance de l’Église, spirituelle aussi bien que temporelle, s’en allait. Le clergé gallican avait contribué de son mieux à ruiner le pouvoir de la papauté ; il ne s’était pas aperçu , qu’en s’affranchissant de la domination pontificale, il tombait nécessairement sous le joug de la souveraineté civile. Au dix-huitième siècle, l’expérience pouvait l’éclairer sur les conséquences des quatre articles de 1682. Il proclamait lui-méme, à chaque occasion, que le pouvoir civil absorbait la puissance spirituelle ; et une fois la puissance spirituelle détruite, quel fondement restait-il à la puissance temporelle, ou même à la position privilégiée du clergé? Mais tel était l’aveuglement des hauts prélats, que pendant tout le dix-huitième siècle, ils ne cessèrent de protester contre le pouvoir temporel et spirituel du saint-siège. La papauté a toujours repoussé la déclaration de 1682, et les ultramontains prétendent aujourd’hui qu’elle a été imposée à l’épiscopat par la toutepuissance de Louis XIV. Les assemblées générales du clergé, où siégeaient les évêques et les abbés , donnent un démenti à ces justifications. En 1762, le clergé fait un mérite à l’église gallicane de regarder, comme une de ses plus précieuses maximes, l’indépendance ahsolueàe la couronne. En 1765, l’assemblée publie un mémoire où elle revendique la liberté du pouvoir spirituel. Les parlementaires l’accusaient de s’écarter de la doctrine de 1682. Le clergé se plaint de ce soupçon comme d’une injure; il déclare qu’il n’admet ni pouvoir direct ni pouvoir indirect de l’Église sur l’État; il se vante d’e.xprimcr l’indépendance du pouvoir civil en termes plus forts que ne l’avait fait

le clergé sous Louis XIV. En 1770, l’assemblée dit qu’il ne lui est pas permis d’imaginer qu’on puisse révoquer en doute l’attachement du clergé aux propositions de 1682 O. L’on voit que les prélats sont à la recherche d’expressions qui témoignent de leur opposition contre la doctrine ultramontaine. Z)eÆfais<re n’a donc pas tort de dire que l’église gallicane a été, pendant tout le dix-huitième siècle, dans un véritable état de schisme à l’égard du saint-siège l^).

L’illustre défenseur de l’ultramontanisme ne se doutait pas que son accusation retombait sur les ultramontains par excellence, les jésuites. Oui, la vraie foi catholique était tombée si bas que les disciples de Loyola eux-mémes la renièrent. En 1762, ils remirent une déclaration écrite entre les mains des évêques assemblés à Paris , par laquelle ils se soumettaient aux maximes établies dans les quatre articles de 1682 : « On ne peut être plus soumis que nous le sommes , disent-ils, ni plus inviolablement attachés aux lois , aux maximes et aux usages de ce royaume, sur les droits do la puissance royale, qui pour le temporel, ne dépend, ni directement ni indirectement, d’aucune puissance qui soit sur la terre, et n’a que Dieu seul au-dessus d’elle; reconnaissant que les liens par lesquels les sujets sont liés à leur souverain , sont indissolubles »... Les jésuites s’engagentft à enseigner dans leurs leçons de théologie, publiques et particulières, la doctrine de 1682, ils promettent qu’ils n’enseigneront jamais rien qui y soit contraire ». Enfin, pour mettre le comble à cette apostasie , les jésuites protestent « que si , ce qu’à Dieu ne plaise , il pouvait arriver qu’il leur fût ordonné par leur général quelque chose de contraire à cette déclaration, persuadés qu’ils ne pourraient y déférer sans péché, ils regarderaient ces ordres comme illégitimes et nuis de plein

(4) Procès-verbaux, T. VIII, 2« partie. Pièces justificatives, p. 363, 443, 615.

(2) De Maistre, Lettres et opuscules, T. I, p. 292.

54 URÉVOLtTION.

droit » 0). Que l’on compare celte ^ qu’aux

des ultramontains les plus modérés, e faite en

yeux de leurs propres docteurs, .^P . ^;qQe et hérétique.

1765 par les jésuites extremis; mais si l’on

Il est vrai que c’elait une con convictions de toute leur

pardonne aux incrédules de rem religieux, des

vie sur le lit de mort, peut-on issance du pape, et

enfants de Loyola , de renier a

l'obéissance aveugle qu’ils g-ède la pente qui en-

Les jésuites suivaient au pape, pour sauver

traînait l’Église tout enticre , , . „a p« les abbés faisaient

leur existence^ de meme que pourvu que leurs pri

bon marché de la puissance spin uc dergé adressait à la viléges et leurs biens fussent jes empiétements et les

vérité au roi des remontrances con r ^sistance pure-

usurpations du pouvoir civn, édits quu

m=». passive; il y a f ecclésiasùque « 1» '» P"‘;:

déclarait destructifs de la I ,1,5 „-e„scignc-W«e pas, q« '> sance spirituelle. Cependant b hommes? C’est au nom de

faut obéir à Dieu ^'Joutes les révoltes, que le cierge a

cette maxime , qui san cti de s*en est-il pas servi

fait la guerre à la révolt^y*^*^' . f ancien régime etlom pour combattre le despo*-^®*”.®. Jéis plus oppressifs que les lois nipotence parlementaire, gst toujours la même, et nous

révolutionnaires? Notre repo P^j^den régime, le

'-n cherchons vainement gt la révolution les lui enleva.

1 conservait ses l>énenc

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