LA CHARITÉ AU XVU* SIÈCLE
Les qaatre personnages dont nous venons de parler : saint François de Sales, H™* de Chantai, saint Vincent de Paul et l|me Legras n'ont été que les chefs d'une nombreuse armée d'hommes de bien et de femmes de grand cœur ; ne pouvant les citer tous, nous avons préféré mettre en relief ces quatre nobles figures qui représentent tout ce que le mouvement religieux du dix-septième siècle eut de plus généreux et de plus pur. L*£glise peut les montrer avec fierté à ses amis et à ses ennemis, et l'humanité les comptera toujours au nombre de ses fils les plus nobles et les meilleurs.
L'Eglise française a certainement donné au monde un très noble spectacle, pendant les cinquante premières années du xvii*^ siècle. Elle s'est d*elle-même et par ses propres forces réformée, disciplinée^ instruite et moralisée, et s'est remise à un si haut degré de gloire qu'elle ne paraît avoir été, à aucune époque, plus puissante sur les âmes ni plus respectée des autres nations. Elle a pris à cœur de se faire aussi grande par Tardeur de sa charité que parles lumières de sa foi, et elle a combattu la misère privée et publique avec un dévouement si admirable et une persévérance si héroïque, que le monde n'en avait point encore vu de pareils. Ces justes hommages, aucun homme de bonne foi ne saurait les lui refuser.
Mais personne, non plus, ne voudrait soutenir que TEglise de France ne s'est jamais trompée et que son œuvre ait été toujours et en tous points parfaite, ce qui ne s'est jamais dit, en aucun temps, d'aucune œuvre humaine.
Il est certain que l'œuvre catholique du xvii® siècle prêle par plus d'un point à la critique, et comme l'idée religieuse est, de toutes, celle qui a le don de passionner le plus les hommes, on ne s'étonnera pas qu'elle ait engendré, en même temps que les plus hautes vertus, les erreurs les plus étranges et les abus les plus monstrueux. C'est le propre de la passion d'entraîner l'homme aux extrêmes, dans le mal comme dans le bien.
Les idées sont, comme les corps, sujettes à des maladies, qui les déforment, les empoisonnent et finissent par les changer en des vices du tout contraires aux vertus qu'elles paraissaient d'abord représenter.
Le catholicisme français duxvu® siècle a eu ainsi ses maladies mentales et morales ; nous nous proposons de les étudier, ici, avec la même impartialité que nous croyons avoir apportée à l'étude de ses bienfaits.
L'histoire delà Compagnie du Très-Sainl-Sacrement nous servira à montrer comment le sens de la charité peut se pervertir
SOUS l'influence du fanatisme et dégénérer logiquement en une abominable hypocrisie. Nous emprunterons celte leçon à TexceU lent livre de M. Raoul Allier [La Compagnie du Trèi-Saint'' Sacrement de Vautel. La Cabale des dévotiy 1617-1666, — Paris^ CoUD; 190â, in-8^), calqué presque tout entier lui-même sur le ms. 14.489 du Tonds français de la Bibliothèque nationale, intitulé Annales de la Compagnie du Saint-Sacrement^par le comte Marc- René de Voyer fArgenson.
La Compagnie du Saînt-Sacremenf, que nous appellerons désormais, pour plus de brièveté, la Compagnie, eut pour fondateur un grand seigneur très mystique, le duc de Yentadour.
Catholique très fervent et ennemi redouté des protestants, qu'il avait fièrement combattus ep 1623 et 162d, le duc s'était fiancé,, en 1619, à Marie-Liesse de Luxembourg-Pinei, alors âgée de hait ans, et Tavait épousée en 1623, lorsqu'elle en eut douze. Il vivait avec elle comme avec une petite sœur et, tandis qu'il avait toutes les idées d'un prêtre, la jeune duchesse prenait iosensiblement toutes celles d*une religieuse.
Au mois de mai 1627, le duc sentit tout à coup la clarté se faire en son esprit et confia à un religieux, aussi mystique que lai, le grand dessein qu'il avait formé pour la plus grande gloire de Dieu. Enthousiasmé par son projet, il ne songea plus qu'à s'y consacrer corps et àme et encouragea fort les dispositions de sa femme^ embrasser la vie religieuse. Le 24 septembre 1628, les deux époux se présentèrent ensemble à l'église des Carmélites d'Avignon et firent vœu de « transformer leur très pur amour « conjugal en le très pur amour angélique ». Le 19 septembre de l'année suivante, la duchesse entrait comme novice au Carmel d'Avignon, où elle prit le voile en 1634. Le duc resta provisoirement dans le siècle, puis finit par entrer dans les ordres en 1641 ; mais TaccompUssement de son grand dessein fut désormais l'unique passion de sa vie.
L'idée de M. de Yentadour était, il faut le reconnaître, et très grande et très belle. Il avait remarqué que les innombrables œuvres catholiques déjà établies, et qui allaient tous les jours en se multipliant, avaient «a« Undance naturelle à se spécialiser ; les unes s'occupant d'enseignement, les autres s'adonnant à la contemplation, celles-ci à la prédication, celles-là au secours des malades ; cependant leurs efforts manquaient de cohésion et n'obtenaient pas tous les effets qu'ils auraient pu produire avec une meilleure direction. M. de Yentadour songea à créer une
•64 L*eGL18E ET l'ÉTAT
sorte de Comité central des ceuvres religieuses, une manière d'étatmajor général de l'armée spirituelle, qui dresserait les plans de -campagne et ferait donner chaque troupe sur les points les plus menacés.
La Compagnie se donna pour premier objet « de faire honorer ^ partout le Saint-Sacrement et procurer qu'on lui rende tout le ^ culte et le respect qui sont dus à Sa divine Majesté ». Les confrères s'engageaient à donner les premiers l'exemple de la piété, à assister tous les jours à la messe, à avoir chez eux dans leur oratoire quelque tableau ou image, qui leur rappellerait sans cesse leur . engagement d'honorer spécialement le Saint-Sacrement. S'ils rencontraient le viatique dans la rue, ils devaient descendre de cheval ou de carrosse et l'accompagner jusque chez 1^ malade, lis s'engageaient à reprendre avec fermeté et courage tons ceux qui parleraient mal devant eux des choses de la religion. lis promettaient de tout faire pour élever leurs familles dans les mêmes -sentiments.
 cette première obligation, toute de piété et de dévotion, s'ajoutait le devoir de discipline, si étroitement formulé qu'on pourrait y reconnaître l'influence de la Société de Jésus. La Compagnie insistait avec force sur « la subordination des membres « entre eux et de tous ensemble à l'égard du supérieur et direc- « teur, par le seul titre de la charité, qui ne rend pas moins sou- « mise leur obéissance volontaire que celle dont on s'acquitte < par vœu dans les congrégations régulières ».
Elle ne voulut pas délimiter le champ de son action, mais au contraire Tétendre à toutes les œuvres et à toutes les formes de la charité; Elle prétendit à secourir les pauvres, les vieillards, les infirmes et les malades; à distribuer les consolations spirituelles à tous ceux qui en avaient besoin ; à retirer du vice ou de l'erreur tous ceux qui y croupissaient, à les réveiller à la vie spirituelle ^t morale et aies conduire au salut. Rien ne lui fut étranger de ce qui pouvait restreindre l'empire du mal et augmenter dans le inonde la somme du bien — tel qu'elle l'entendait.
Ce fut une institution de combat, animée d'un intense esprit de .prosélytisme et dirigée par des hommes que le monde avait formés, dès longtemps, aux tâches les plus épineuses de la politique et de la. diplomatie.
Les premiers associés de M. de Yentadour furent le capucin Philippe, l'abbé de Grignan, qui fut plus tard évéque de Saint- Paul-Trois-Chàteaux; puis d'Uzès ; Henri de Pichery, maître
Lk € COUPAGSIIB DU TRESSAINT-SAGRKMENT » 65
d*h<Mel ordinaire du roi ; le jésuite Suffren, confesseur de Marie de M édicis ; le marquis d'Andelot, lieutenant général de Champagne ; François de Coligny, son fils ; Zamet de Saint-Pierre, neveu de Tévéque de Langres ; Gédéon de Vic^ maréchal de camp ; le P. de Gondren, général de l'Oratoire; Jean de Galard-Béarn, ambassadeur de France à Rome ; les évéques de Bazas et de Saint- Flour.
On voit par ces noms que nous n'avions pas tort de comparer la Compagnie à un état-major. Elle resta très aristocratique et très choisie, au moins dans sa direction. Mais elle s'affilia tous ceux qui pouvaient la servir et en qui elle pouvait avoir pleine confiance ; elle eut parmi ses affiliés des bourgeois, des marchands, des gens de justice et d'affaires, qui l'aidèrent puissamment de leurs conseils et de leur bourse.
Elle rayonna sur toute la France. On lui connaît cinquante-trois succursales dans les provinces. On a publié les registres des compagnies particulières de Bordeaux, Limoges, Grenoble et Marseille. Clermont avait la sienne dès 1649.
Mais ce qui lui donne sa physionomie propre et la distingue de toutes les œuvres que nous connaissons, c*est le mystère dont elle s'est entourée pendant toute sa carrière, c'est le secret inviolable gardé par tous ses membres sur toutes ses opérations.
La Compagnie du Saint-Sacrement fut une société secrète, une véritable puissance occulte, dont les contemporains purent soupçonner Texistence, mais ne connurent jamais Torganisation.
Il parait presque incroyable qu'une société ait pu vivre quarante ans, avoir son siège à Paris et ses succursales dans les plus grandes villes du royaume, tenir chaque mois, des réunions, correspondre avec ses agents et se mêler d'affaires innombrables, sans que fautorité royale, ou même Tautorité religieuse, aient connu de science certaine les statuts, l'organisation et le fonctionnement de cette société. Et cependant, il en fut ainsi. L'archevêque de Paris ignora toujours Texistence de la Compagnie du Saint-Sacrement. Le roi ne la connut pas davantage. Les contemporains ne parlent jamais que de « la cabale des dévots v, donnant à entendre par là qu'ils attribuaient aux intrigues des dévots mille faits singuliers qu'ils ne s'expliquaient pas autrement que par leur intervention, mais ils ne savaient pas comment cette intervention se produisait ni quels étonnants ressorts les dévots pouvaient faire jouer.
Il semble tout d'abord inexplicable qu'une association qui ne se L'iouss BT l'état 5
66 l'églisk et l'état
proposait que des fins spirituelles ou charitables, ait cru de sou îatérèt de se dissimuler aussi complètemeùt. .
•Ne peut- on honorer au grand jour le Saint-Sacrement ? Est-il nécessaire de se cacher pour secourir les malades, pour évangéliser les foules, pour combattre le vice ou Thérésie ? Pourquoi toute cette ombre? Pourquoi tout ce mystère ?
C'est que les hommes qui prirent, les premiers, la direction de la Compagnie étaient des politiques et apportèrent dans leur œuvre Tesprit tortueux et compliqué que leur avait donné la vie de Cour. La Cour est le pays de Tintrigue, le pays où le fou du roi seul a le droit de dire la vérité ; oCi les visages mentent comme les paroles, où pul ne peut se vanter de posséder un ami, où, sous des apparences courtoises, se dissimulent mal les ambitions féroces et les convoitises effrénées. Dans un milieu pareil, celui-là seul pourra prétendre à quelques succès qui saura observer, se taire, dissimuler ses sentiments, cacher ses désirs, se pousser à travers ceux qui montent et miner le crédit de ceux qui lui font obstacle. Si dévot qu'il fût, M. de Yentadour connaissait les mœurs et habitudes de la Cour et les transporta naturellement, presque sans y songer, dans la Compagnie. Il eut autour de lui des politiques, comme lui, des hommes de gouvernement qui connaissaient tout le prix du secret en affaires et qui trouvèrent très simple d'appliquer en matière spirituelle ou charitable ce qu'ils avaient toujours pratiqué dans le gouvernement ou Tadministration.
Et voilà le grand mot lâché I La Compagnie ne fut pas autre chose qu'une administration. Administration savante, laborieuse, active, toute faite en vue du but à atteindre, mais corrompue et gâtée, dès le jour de sa naissance, par son principe politique, par ridée même, que se firent ses premiers chefs, de ses devoirs et de ses droits.
Le secret leur parut si bien être la condition suprême du succès qu'ils apportèrent au choix des membres un soin extrême, pour se. garder d'être surpris, et qu'ils distinguèrent soigneusement les simples membres d'avec les officiers, seuls initiés à toute la politique de la Compagnie. Les membres, soit à Paris, soit ea province, devaient faire abstraction de leur personnalité et obéir à l'impulsion qu'ils recevaient d'en haut. Les officiers renouvelés, il est vrai, tous les trois mois, mais toujours choisis dans un petit cercle très restreint, gouvernaient seuls la Compagnie et réglaient ses mouvenients, sans autre contrôle que celui qui
pouvait résulter de la discussion k huis clos. Quelques hommes, ne relevant que de leur seule conscience, mettaient en branle tonte la formidable machine et la menaient au gré de leur volonté et de leurs passions. Là était peut-être le secret de leur puissance et de leur succès, là aussi était le danger.
Les officiers de la Compagnie étaient, en effet, de véritables fanatiques, qui tenaient pour incontestable la fameuse maxime : « Hors de TEglise point de salut )>, et qui, dans leur dévorante charité, estimaient de leur devoir rigoureux d'employer tous les moyens en leur pouvoir, si étranges, si violents, si cruels, si atroces qu'ils pussent être, pour garder à TËglise toutes ses brebis fidèles, pour lui ramener toutes ses brebis égarées.
Si nous avions à juger ces hommes, nous devrions les absoudre de tout blâme, puisqirils ont cru très sincèrement agir au mieux pour le salut de leurs frères. Nous ne les jugeons pas, nous voulons seulement marquer les conséquences terrifiantes auxquelles devait aboutir leur conception de la charité.
Ils crurent que Taumi^ne et la bienfaisance constituent, au profil du bienfaiteur, un droit sur la conscience de la personne secourue. Ils crurent que Taumône devait être un instrument de moralisation et un moyen direct de ramener les brebis au bercail. — On ne peut, en vérité, leur en faire un crime, car la plupart des hommes ont encore aujourd'hui la même idée ; mais nous n'hésitons pas à dire que cette idée est une erreur complète, une erreur abominable, qui entraine avec elle les conséquences les plus mauvaises et les plus immorales. La charité est un étroit devoir du chrétien, qui doit, suivant son pouvoir.donner à manger à ceux qui ont faim, à boire à ceux qui ont soif et vêtir ceux qui sont nus, parce que ces pauvres sont ses frères et qu^à ce titre seul il leur doit secnurs et assistance ; mais sa charité perd immédiatement tout mérite et dégénère en une odieuse tyrannie, si,pour prix du pain, du vin ou de l'habit qu'il donne, il s'arroge le droit de contrôler la conduite de son frère, de lui donner des conseils qu'on ne lui demande pas, de le morigéner, de le contraindre, de lui défendre telles ou telles actions, de lui commander telle ou telle attitude. Cela n'est plus de la charité, c'est de l'oppression, c'est de la violence, c'est une leçon de bassesse et d'hypocrisie. La Compagnie du Saint-Sacrement est tombée dans cette erreur. Elle a fait de l'aumône un moyen de gouverneipent.
La connaissance des hommes est la grande affaire des politiques ; ils lâchent à deviner les secrètes pensées de ceux à qui
68 l'égusb et l*état
ils ont affaire» de les devioer, de les percer, et ils s'entourent de tontes sortes de renseignements pour connaître, le plus exactement qu'il se peut, le plus grand nombre d*hommes possible. Toute administration vit de surveillance, et, il faut bien le dire» d'espionnage. Cest une triste nécessité de notre condition humaine, que les gouvernements honnêtes cherchent à restreindre et que les autres tendent au contraire à développer. La Compagnie du Saint-Sacrement n'a vécu que d'espionnage et de délation. Elle a été un immense comité de renseignements, prêt à accueillir toutes les dénonciations, et à poursuivre, par des voies détournées et occultes, laperte de tous ceux qu'elle estimait trop ouvertement hostiles à la religion.
Telles sont les tares originelles qui ont fait de la Compagnie du Saint-Sacrement une société si singulière, où se mêlent de façon si bizarre et si intime le sacré et le profane, l'admirable et l'odieux, le sublime et Tabject. Son histoire est un bon sujet de méditation à proposer aux esprits simplistes, qui jugent tout d^un mot et sont aussi prompts à la condamnation qu'à l'éloge. Cette histoire, si prodigieusement mêlée de bien et de mal, est un véritable cas de conscience historique.
Nous ne pouvons entrer dans le détail de toutes les opérations delà Compagnie, nous choisirons seulement quelques-uns des actes les plus marquants de sa carrière, qui nous permettront de la prendre sur le fait et de la voir à l'œuvre dans la réalité même.
La misère était terrible dans la France de Louis XIII, les grosses dépenses des guerres, Tétat arriéré de ragricullwre et de l'industrie, la mauvaise répartition des tailles, le passage incessant des gens de guerre laissaient le pays languissant, ruiné et presque désespéré. La Compagnie accomplit de véritables miracles ; innombrables furent les pauvres qui reçurent d'elle secours et réconfort, mais leur amendement spirituel fut toujours le but principal de. ses efforts, elle estima toujours que l'aumône devait être un encouragement à bien penser et à pratiquer.
« La vue continuelle que l'on aura comme la fin principale de « cette assemblée, ainsi que de toute aumône chrétienne, sera de « ramener incessamment les pauvres à l'esprit et aux devoirs de « la religion... Si l'on rencontre des pauvres qui ne soient pas « suffisamment instruits aux principes de la foi, ou qui négligent (( de s'acquitter de leurs devoirs, on les avertira que, s'ils ne « changent, on les abandonnera : comme en effet, si dans le mois « suivant, ils ne se sont fait instruire et qu'ils ne rapportent le
c témoignage de celui qui les aura catéchisés, on leur refusera « Taumône jusques à ce quMIs aient satisfait à ce que dessus. » {Ordre à tenir dans la paroisse de Saint-Sulpine, pour le soula* gement des pauvres honteux^ 1652.)
Si les indifférents étaient délibérément abandonnés à leur malheureux sort, les scandaleux, les impies et les hérétiques étaient activement recherchés et poursuivis par la Compagnie.
Elle déployait une extrême énergie contre les Madeleines non repenties qui pullulaient dans Paris. Elle avait commencé par venir au secours de celles qui marquaient vouloir revenir au bien ; mais ses ressources ne suffisant pas à nourrir toutes ces pécheresses, qui souvent retournaient au péché, sitôt qu*elles avaient été secourues, la Compagnie entreprit de créer pour elles une maison de refuge ; elle ne put parvenir à réunir les fonds nécessaires et ne songea, dès lors, qu*à leur faire rude guerre et à les traquer partout où elle le pouvait. A Saint-Sulpice, par exemple, elle réussit à gagner à ses vue» le bailli de la paroisse. Une enquête de moralité était faite sur toute personne qui venait s^installer dans le quartier ; sur la dénonciation des confrères, le bailli intervenait, de la manière la plus simple et la plus expéditive. Il se présentait de bon matin au domicile de la brebis galeuse, « remmenait en chemise, avec une seule cotte et en panc toufles dans ses prisons, donnant en proie à ses sbires tout ce
< qu'elle avait dans sa chambre » et la gardait quinze jours prisonnière, au pain et à Teau, la mettant ainsi « hors d'état de faire « du mal jusqu'à ce qu'elle fût remise en équipage, ce qui allait « loin, et l'empêchait d'ailleurs de revenir sur la paroisse, aussi « bien que celles qui en entendaient parler et qui craignaient
< pareil traitement ».
La Compagnie avait créé dans chaque paroisse des assemblées de charité, qui ignoraient son existence, mais suivaient son inspiration et lui dénonçaient toutes les impiétés qui pouvaient se commettre dans l'étendue de la paroisse. On savait ainsi qui travaillait le dimanche ou les jours fériés, qui donnait à boire ou à manger pendant les offices, qui n'observait pas les jours maigres et le carême. La Compagnie appelait l'attention de lautorité sur les marchands impies, sur les cabaretiers scandaleux, sur les bouchers qui vendaient de la viande les jours maigres. Les protestants avaient le droit de se fournir de viande aux boucheries de Charenton ; la Compagnie fit tant et si bien qu'elle leur fit retirer ce privilège et les obligea à venir s'approvisionner aux
boucheries de THÔlel-Dieu (1658). Une amende de 300 livres punissait les bouchers assez imprudents pour vendre de la chair les jours d'abstinence.
Les anciennes lois de la monarchie condamnaient les blasphémateurs à des peines très rigoureuses; mais^ depuis François P% ces lois n'avaient pas été renouvelées et étaient peu à peu tombées en désuétude. En 1633, la Compagnie eut avis « qu*un insigne (( blasphémateur était prisonnier pour ses impiétés et que .M. de « la Nauve était son rapporteur. Aussitôt elle députa vers M. le « chancelier pour empêcher qu*on ne tirât cette affaire du Parle- « ment et chacun sollicita les Juges de sa connaissance ppur les « convier à faire une justice exemplaire de ce malheureux, qui, «c après de grandes longueurs de procédure, fut à la fin condamné « et exécuté en Grève, le 28 janvier 1639 ». {Annales de la Compagnie, p. 22.)
La Compagnie ne fut probablement pas étrangère à Tédit que le roi lança, . au mois de mai 1629, contre . les blasphémateurs publics de Dieu, de la Vierge ou des saints. Ils étaient condamnés à l'amende jusqu'à la quatrième récidive, au pilori pour la cinquième ; à la sixième fois, on leur coupait la lèvre supérieure ; à la septième, la lèvre de dessous; à la huitième, ils avaient la langue arrachée.
La Compagnie <( chargea des particuliers de convier le lieute- « nant civil et le prévôt des marchands à se servir de Tordon- « nance pour empêcher les jurements qui se faisaient tous les « jours à la Grève et sur les autres ports de la rivière ».
En 1649, un « misérable déiste » fut mis à la Bastille, et, comme il ne pouvait payer sa dépense, il en serait bientôt sorti si la Compagnie n*eût fourni à sa subsistance pour empêcher sa mise . en liberté. « Mais, ajoute d*Argenson, comme les méchants trou- «. vent toujours trop de protection parmi le monde, il fut à la fin « mis en liberté. »
L'édit de Louis XIII fut renouvelé par Louis XIV, en 1651 et 1655, et, de cette dernière date à Tannée 1661, on ne compte pas moins de onze arrêts du Parlement rendus contre les blasphémateurs. L'un d'eux est pendu et étranglé <k pour avoir juré le saint « nom de Dieu en jouant aux cartes et aux quilles ». D'autres sont condamnés aux galères, un autre est condamné à faire amende honorable, à avoir les deux lèvres fendues, à être rompu vif, puis brûlé ; ses cendres devaient être jetées au vent. C'est ce que Ton appelait alors venger Dieu.
Les protestants n'étaient pas vus d'un meilleur œil que les blasphémateurs par la Compagnie. Le F. Philippe, l'un de ses premiers membres, ne pouvait songer sans horreur aux années du règne d'Henri IV : « L'erreur et l'impiété étaient alors si com- « munes et si fécondes, que les actions brutales delà plupart des « Français donnaient une si grande horreur de vivre aux gens c de bien, qu'ils désiraient plutôt la mort qu'ils ne faisaient la « vie. Le huguenot était comme le maître, tout tremblait sous les « menaces de sou insolence et à peine le pauvre religieux et « l'homme catholique reconnaissaient-ils son couvent et sa pa- « roisse. La furie des uns avait tout renversé et la douceur des « autres avait cédé à leur rage. »
La Compagnie se donna pour tâche de surveiller les religionnaires et d'observer « leurs séductions, dogmatismes, prêches, « assemblées, hôpitaux, écoles, profanations, irrévérences, soUi- « citations de domestiques, transgressions des fêtes et autres « délits semblables ». Elle engagea les curés de paroisse à lui signaler tous les faits de ce genre dont ils pourraient avoir connaissance. Sous son impulsion, les comités de paroisse rivalisèrent de fanatisme. A Saint-Nicolas, on dresse des listes de tous les délits imputables aux huguenots, on engage les propriétaires à ne pas leur louer leurs maisons. A Saint-Etienne-du-Mont, on informe sur le fait d'un protestant qui s'est avisé de donner des leçons de grec et de latin. On cherche, en dépit de l'Edit de Nantes, & leur fermer l'accès des corps de métier. Une huguenote ayant acheté au roi un brevet de maîtresse lingère, on incite la corporation à ne pas la recevoir, on l'oblige à plaider, on gagne ses juges pour qu'ils ne rapportent point son procès, on la traîne ainsi de quartier en quartier pendant sept ans, et, quand on apprend que le rapporteur va conclure en sa faveur, on l'entoure, on lui promet de lui rembourser tous les frais qu'elle a faits et on obtient qu'elle se désiste. Il ne sera pas dit qu'une huguenote aura été admise dans la corporation des lingères de Paris. »
Si Ton connaît quelque huguenot besogneux, on l'assiste ; mais on lui fait entrevoir qu'il faut qu'il se convertisse pour que l'assistance continue. S'il se convertit, on lui donne une gratification, sans se douter qu'il n'est pire simonie que ce commerce des âmes.
Si quelque huguenot est malade, on lui dépêche dé bons dévots, qui entreprennent, malgré lui et ses proches, de le convertir et de. le sauver. I
72 l'église kt lVItat
On cherche par tous les moyens à restreindre les dernières libertés accordées aux huguenots. On les pourchasse de poste en poste, sans paix ni trêve.
Dans les dernières années de sa longue carrière, la Compagnie s'intéresse à la Mission royale du pays de Gex, dirigée par M. d'Aranthon, évéque de Genève. Elle applaudit à la destruction des temples, elle trouve de l'argent pour les singuliers missionnaires qui assiègent le chevet des mourants et n^épargnent aux esprits faibles ni les vexations ni les menaces.
Non seulement la Compagnie poursuivait de ses haines vertueuses les scandaleux, les blasphémateurs et les hérétiques ; mais elle s'attaquait aussi — et peut-être avec un redoublement de colère — aux catholiques qui s*écartaient sur quelque point de la pure orthodoxie.
' Nous verrons prochainement la part considérable prise par la Compagnie à la querelle janséniste» nous nous contenterons aujourd'hui d'examiner son rôle dans l'affaire du compagnonnage et dans le procès de l'illuminé Morin.
Le «t bon Henri », un charitable cordonnier, dont la Compagnie avait favorisé les pieuses entreprises, avait surpris entre les ouvriers qui peuplaient les ateliers des signes d'intelligence qui leur permettaient de se reconnaître et de se grouper ; il avait deviné qu'il existait entre eux des liens secrets, absolument semblables d'ailleurs à ceux qui rattachaient entre eux les membres de la Compagnie. Il avait tout aussitôt tenu pour suspectes ces associations, qu'il croyait avoir découvertes, et avait fait part d« ses soupçons k ses supérieurs spirituels. On l'avait engagé à continuer ses investigations, à réunir des éléments de preuves, et un jour arriva où le dossier de l'affaire fut assez complet pour que la Compagnie pût se faire une idée exacte de ce dont il s'agissait.
Les compagnons d'un très grand nombre d'industries formaient entre eux des associations secrètes, qui leur permettaient souvent de combattre avec jsuccès l'omnipotence patronale et d'obtenir des avantages qu'ils n'eussent jamais obtenus s'ils étaient restés isolés.
Ces associations, qui remontaient très loin, avaient été à l'origine parfaitement publiques; le clergé les avait bénies et protégées; puis, comme il lui est arrivé trop souvent, il s'était rangé du côté des riches et des puissants et avait déclaré les associations ouvrières illicites. Elles avaient continué, et les gens simples qui les composaient avaient cru pouvoir, sans crime, les
recommander eux-mêmes à la protection divine. Des cérémonies d'initiation, inspirées du baptême chrétien et de la messe, étaient célébrées par les dignitaires des compagnonnages et témoignaient presque toujours chez eux d*un yif sentiment religieux. Mais la Compagnie vit dans ces cérémonies des rites diaboliques, et dans les compagnonnages des associations infernales, contre lesquelles elle chercha immédiatement à armer le bras séculier. Elle commença par faire condamner le compagnonnage par la Sorbonne. Le 21 septembre 1645, la Faculté de théologie déclara le serment prêté par les associations ouvrières « plein d'irrévéc rence et répugnant à la religion et n'obligeant en aucune façon « ceux qui l'avaient ci-devant fait ».
En juin 1646, elle obtint de Tarchevêque de Paris un monitoire contre le compagnonnage ; on engageait tous ceux qui connaîtraient quelque fait nouveau au sujet des associations ouvrières à le déclarer sous peine d'excommunication.
Le 14 mars 1655, la Sorbonne lança une nouvelle condamnation contre les compagnons, déclarant qu'en leurs pratiques « il y a « péché de sacrilège, impureté et blasphème contre les mystères « de la religion ». Le serment prêté par les compagnons ne les lie point ; ils sont au contraire c obligés en conscience de décla* « rer ces pratiques aux juges ecclésiastiques, et même, si besoin « est, aux séculiers qui y peuvent donner remède ». Ils ne peu* ▼ent demeurer dans ces associations sans péché mortel.
Armée de ces sentences, et ayant réussi à créer un nouveau délit jusqu'alors inconnu, la Compagnie dénonça les associations ouvrières* à tous les curés de paroisse, fit dissoudre leurs réunions, les traqua jusque dans Tenclos du Temple, où ils étaieût à l'abri de la juridiction de l'archevêque, et ne cessa jusqu'à son dernier jour de les persécuter.
Une histoire plus significative encore, et qui nous parait bien résumer tout Tesprit de la Compagnie, est la poursuite d'un pauvre illuminé appelé Morin, dont le cas relevait bien plutôt de a médecine que de la justice.
Simon Morin était né vers 1622 à Richemont, près d'Âumale, dans le pays de Caux. Commis chez le trésorier de l'extraordinaire des guerres, puis écrivain copiste, il fit la connaissance de quelques illuminés dont les doctrines le séduisirent et, à la suite d'une rafle de police, fut emprisonné à Tofilciaiité de Paris. Les juges d'Eglise le trouvèrent surtout faible d'esprit et le remirent en liberté.
Pendant qu'il élaii en prison, une demoiselle Malherbe, qui visitait les prisonniers, avait été touchée de sa patience, et de sa résignation et fut sa première disciple. Redevenu libre, il prêcha ses doctrines, fit impression sur quelques esprits simples, et ses succès lui valurent une nouvelle incarcération. Il fut arrêté le 28 juillet 1644 et conduit à la Bastille» où il resta vingt et un mois .
En 1647, il publia ses « Pensées^ dédiées au Roi. Naïve et sim- « pie déposition que Morin fait de ses pensées aux pieds de Dieu, « les soumettant au jugement de son Eglise très sainte, à laquelle c il proteste tout respect et obéissance, avouant que, s'il y a du c mal, il est de lui ; mais, s^il y a du bien, il est de Dieu et lui en « donne toute gloire. Suppliant très humblement toutes personnes, c de quelque condition qu'elles soient, de le supporter un peu « pour Dieu, à cause de la vérité qu'il a à dire, et pour laquelle il cr encourrait la condamnation de Dieu, s'il se taisait » — (Avec approbation, 1677, in-8°, 176 pages.)
Sa doctrine était celle des a Frères du libre esprit », qui depuis le Moyen-Âge n'avait pas disparu. Il y a trois règnes : celui du Père, qui correspond à la loi de Moïse; celui du Fils, ou de la Grâce ; celui du Saint-Esprit, ou de la Gloire. Dieu gouvernera désormais les âmes par des moyens purement intérieurs, sans qu'il soit besoin de pratiques extérieures, de culte, de sacrements, ni de l'intermédiaire de TEglise.
Morin était si persuadé de la vérité de sa doctrine, qu'il alla luimême offrir ses j/ensées au curé de Saint-Germain-l'Auxerroîs, et quand le prêtre lui demanda de qui il tenait sa mission, il répliqua que sa mission était encore beaucoup plus certaine que celle du curé, le curé l'ayant reçue des hommes, et lui la tenant de Jésus- Christ incorporé dans sa propre personne.
Le curé de Saint-Germain dénonça à la police l'inoffensif rêveur, qui se cacha sous un faux nom dans une maison de l'île Notre-Dame, avec sa femme et ses enfants.
Arrêté pour la troisième fois et ramené à la Bastille, il en sortit encore, le 7 février 1649, après avoir signé une rétractation formelle de ses erreurs. Quatre mois plus tard, illa renouvela encore pour plus de sûreté.
Au fond, il n'avait pas renoncé à ses idées; mais la Compagnie veillait et le fit prendre sur la dénonciation d'un controversiste de bas étage, nommé Jean Beaumais, qui avait feint de vouloir être de la secle et de vouloir être instruit. Comme la Bastille n'en voulait plus, on le remit à l'ofiicialité, où la Compagnie le fit rete-
LA C COMPAGNIE OU THÈS-SaINT-SAGREMENT » 75.
nir longtemps, « nourri des aumônes du coffret », dit d'ÂrgAuson.
Au moi9d*août 1650, elle fil avertir rassemblée générale du clergé de ce qu'elle avait fait, et lui laissa entendre que, pour un don une fois fait de 1000 à 1200 livres, elle n'entendrait plus parler de Morin, ni de François d*Oches, son complice.
Quand la Compagnie eut l'argent, elle voulut obtenir un châtiment public et fit transférer Morin à la Conciergerie. Le Parlement se refusa à envoyer le pauvre homme en place de Grève et le fit mettre aux Petites-Maisons, d'où une nouvelle rétractation le tira en 1656.
A peine libéré, Morin recommença à dogmatiser. A force de prêcher que l'esprit du Christ peut être en tout homme, il avait fini par croire que le Christ vivait réellement en lui. En 1661, il composa un livre sur sa doctrine et eut la hardiesse de le jeter, un jour, dans le carrosse du roi.
Après ce coup d'éclat, il disparut et Ton eût peut-être perdu sa trace si un autre illuminé, tout aussi fou pour le moins, mais du bon parti, ne se fût chargé de le retrouver. Des Maretz de Saint- Sorlin n'avait pas publié de Pensées, mais, dans ses Avis du Saini- Esprit au Roi, s'était donné comme l'envoyé du ciel pour faire une réformation universelle, et avait promis au roi elau pape une armée de 144.000 dévoués, qui détruiraient les Turcs, les jansénistes et les athées. Ce fut ce dément qui donna la chasse à ce fou.
Il parvint à découvrir sa retraite, capta sa confiance par des flatteries^ le fit parler, et le livra à la police le 18 février 1662:
M. Grandin, docteur de Sorbonne et membre de la Compagnie, l'examina au point de vue de la foi.
Le roi fut intéressé au procès, qui fut poursuivi devant le Chàtelet, puis devant le Parlement.
Le 13 mars 1663, le Parlement confirma la condamnation, et M. de Lamoignon, membre de la Compagnie, demanda à Morin s'il était écrit quelque part que le Nouveau Messie passerait par le feu. Morin répondit en s'appliquant les paroles du prophète : « Tu m'as examiné par le feu et aucune iniquité n'a été trouvée c en moi ».
Le 14 mars, il fut brûlé en place de Grève ; quatre de ses complices furent battus de verges et marqués à Tépaule devant son bûcher. Sa femme et son fils furent bannis de Paris et de sa vicomte.
.Ce fut une des plus éclatantes, mais des dernières victoires de
la Compagnie. Elle s'occapait de tant d'œuvres, elle mettait la main à tant d*affaires, elle avait tant de confidents et d'agents que c'était miracle si son secret n'était pas encore connu de tout le monde.
Les magistrats, les gens en place, les simples particuliers avaient comme un vague soupçon de se trouver enveloppés dans une vaste intrigue, dont ils n'apercevaient pas tous les fils, mais dont ils constataient journellement la puissance. Il leur semblait que le sol fût miné sous leurs pas, et Tespionnage organisé par la Compagnie commençait à ôter toute franchise et toute sécurité aux relations sociales.
Gomme on ne connaissait ni les statuts ni les délibérations de la Compagnie, et que le bien qu'elle faisait l'était par le moyen d'intermédiaires et de tierces personnes, on n'était point porté à lui en attribuer le mérite, et l'on chargeait, au contraire, la Cabale des dévots de tous les faits de rigueur et d'arbitraire, de tous les dénis de justice que l'on voyait se produire chaque jour.
Une sourde irritation commençait à se manifester contre les gens qui affectaient trop de dévotion et de rigorisme. Molière osa mettre les faux dévots à la scène dans Tartuffe et dans Don Juan.
On a voulu voir dans Tartuffe la satire de la Compagnie : c'est une erreur. Tartuffe est un sinistre gredin, de mœurs relâchées, les confrères du Saint-Sacrement ont été en général de sincères croyants et des hommes de mœurs irréprochables. Tartuffe est un composé d'éléments disparates ; il y a en lui du janséniste, il y a du jésuite, il y a du papelard et de l'effronté. Molière a réuni en lui toutes les outrances, toutes les bassesses, toutes les grimaces, qui font de l'hypocrisie le plus laid et le plus répugnant de tous les vices ; mais son personnage est une création littéraire ei non un portrait.
L'audace de Molière eut en France un immense retentissement. Elle soulagea la conscience publique, elle donna un corps, un nom, au vague sentiment de malaise qui pesait sur les esprits. La France comprit d'instinct que Tartuffe était cet ennemi caché, qu'elle ne pouvait surprendre, mais qu'elle avait deviné.
Juste au moment où montait contre elle le cri public, la Compagnie eut l'imprudence d'attirer sur elle l'attention et bienl<)t la colère de Colbert. Elle prit parti contre lui pour Fouquet. Elle contrecarra ses projets pour diminuer le nombre des moines, . pour reculer à 25 ans Tàge canonique de l'ordination, pour alléger
LA « COMPAGNIE OU TRÈS-SAIMT-SACRBMKNT » 77
la liste des fêtes chômées. LamoignOQ alla jusqu'à dire à Colbert que c'étaient là de petites idées, bouoes pour une République helvétique, et qu'il ferait tort à un royaume chrétien de se régler là-dessus.
Mais on ne put ébranler le crédit de Colbert auprès du roi, et la Compagnie, sentant qu'elle allait être forcée de sortir du mystère qui la protégeait, se dispersa sans bruit : « Les officiers jugé- « rent qu'il était de la prudence de ne se plus assembler. Ils cru- « rent que Dieu n'avait plus leur service agréable par cette voie « et qu'il fallait céder à l'orage en attendant qu'il plût à la divine « Providence de faire renaître des jours de calme et de liberté. »
Le Jansénisme a troublé la vie religieuse de la France pendant plus d'un siècle, et ses dernières traces apparaissent encore dans la constitution civile du clergé, qui fut, à notre avis, la faute capitale de la Révolution. Le Jansénisme est donc un fait extrêmement important de notre histoire religieuse. Si' Ton ajoute qu'il met en scène des hommes de premier ordre et nous donne le beau spectacle d'une lutte d'opinions en pleine période autocratique, on comprendra tout l'intérêt qui s'attache à son histoire.
On pensera, d'autre part, qu'il est impossible de rien com« prendre à cette longue querelle si Ton n'en connaît très bien le point de départ et les motifs. Pour que la bataille ait été ni acharnée, il faut que les principes en jeu aient été de la dernière gravité et conséquence. Cependant ces principes sont d'une telle nature qu'un esprit positif, tel que les études scientifiques en construisent tant de nos jours, se refuserait à leur attribuer la moindre valeur et le moindre intérêt et serait tenté de traiter de guerre folle toute l'histoire du Jansénisme. Tout lui paraîtrait s'y tourner en fumée et s'évanouir, ou se réduire du moins à une chose si vague, si imprécise, si complètement en dehors de notre connaissance et de notre entendement, qu'il se demanderait comment de pareilles questions ont jamais pu passionner les hommes et agiter le monde.
L'historien est tenu de se montrer plus compréhensif et plue libéral, et, bien que nous reconnaissions que la question débattue par le Jansénisme ne soit pas du domaine normal de la raison, nous ne lui dénierons pour cela rien de sa grandeur ni de son importance. Nous la prendrons au sérieux, comme il sied de le faire dans la patrie de Pascal, et quand on parle d'une doctrine pour laquelle ont lutté et souffert pendant de longues années un grand nombre d'hommes de grand caractère et de haute vertu.
Cornelis Janseo, évêque d'Ypres, était mort le 6 mai 1638 et
avait laissé en manuscrit un grand ouvrage théologique, où il avait^ cherché à reproduire et à condenser toute la doctrine de eaint Augustin sur la grâce et la prédestination au salut. Il déclarait par testament « qu'il ne pensait pas que Ton pût changer « quelque chose à son ouvrage, que si pourtant le Saint-Siège y « voulait quelque changement, il lui était un fils obéissant et « soumis, ainsi que de l'Eglise, au sein de laquelle il avait tou- « jours vécu jusqu'à ce lit de mort ».
Ses exécuteurs testamentaires, jaloux de donner au public l'ouvrage monumental de leur ami, le firent imprimer en secret et à la hâte, et Tin-folio, revêtu de toutes les licences d*usage et dédié au cardinal-infant, frère du roi d'Espagne, parut à Louvain, à la fin de Tété 1640. Il eut grand succès en Allemagne. Les calvinistes de Hollande lui firent très bon accueil. Dès 1641, il était réimprimé à Paris. Saint-Cyran, prisonnier à Vincennes, le lisait avec délices, et ne voyait personne, après saint Paul et saint Augustin, qui eût parlé plus divinement de la grâce. Il rappelait « le livre de dévotion des derniers temps». 11 disait que ce livre « durerait autant que TEglise ». Le nom de Jansénius triomphait dans le monde des doctes et des gallicans.
Il n'en était pas de même chez les Jésuites et leurs alliés. Avant même que le livre fût imprimé, les Jésuites Tavaient dénoncé à Rome et avaient supplié le pape d'en interdire la publication, Paul V ayant défendu jadis toute nouvelle controverse sur la grâce.
Quand le livre eut paru, les attaques recommencèrent. Dans trois sermons prêches à Notre-Dame, M. Habert, théologal de l'église métropolitaine, dénonça VAugustinus comme suspect d'hérésie et alla jusqu'à appeler Jansénius « un Calvin rebouilli ». La guerre était déclarée ; Saint-Cyran, enfin libre de prison, mobilisait contre Habert toutes les forces de son parti ; le Janséoisme entrait en scène.
Le livre qui commençait de faire tant de bruit n'apportait à la science théologique aucune nouveauté. Il consistait presque entièrement en une collection de textes de saint Augustin mis en ordre et en concordance et tendant à démontrer « le premier « état de santé^ où a été la nature humaine, sa maladie et sa « guérison ». 11 prétendait expliquer seulement la doctrine augustinienne, qu'il regardait comme le fondement de la religion et de la vraie piété.
L'homme a été créé libre, et a vécu libre dans le Paradis ter-
rostre, mais le péché originel lui a Fait perdre cette liberté ; ayant choisi une fois la voie du mal et de la mort, il y est resté engagé à jamais et, livré à ses propres forces, il court infailliblement à sa perte. Il est tellement perverti et gâté, qu'il ne peut, de lui-même, vouloir et faire que le mal. Il est, par nature, rebelle, méchant et damné.
Cependant la Rédemption a rendu son salut possible par Tapplication d'un remède surnaturel, qui est la grâce. Cette grâce, Dieu la donne à qui lui plaît. Ceux qu'il en juge dignes dans ses insondables jugements ne peuvent ni la refuser ni lui résister. Elle leur inspire « un saint amour et un saint plaisir, qui leur font « trouver leur bonheur à s'attacher k Dieu et à observer sa loi »« Elle les conduit ainsi au salut. Ceux que Dieu laisse dans leur réprobation native y demeurent, et c'est justice ; car l'homme n'a strictement droit qu'à la condamnation, et le salut est pour lui pure grâce et pur don.
Cette sombre doctrine, tout imprégnée de pessimisme et de misanthropie, pouvait convenir à la grandeur tragique de quelques âmes tout à la fois très hautes et très étroites, plus sensibles à l'imperfection et aux vices de la nature humaine qu'à la bonté de Dieu ; elle était manifestement contraire à l'idée que l'on doit se faire de la justice divine, elle enlevait à la moralité humaine son meilleur fondement ; en ôtant à l'homme son libre arbitre, eUeri&« quait de le jeter dans le désespoir ou dans l'indifférence, puit^que personne ne peut être sûr d'être en la grâce du ciel, et que dans le moment que l'on s*en croit le plus certain, l'orgueil et la présomption vous en éloignent davantage.
Les Jésuites n'eurent donc pas tort de s'élever contre la doctrine de Jansénius, et rendirent ainsi un réel service à la cause de la raison et de la morale; mais il est étonnant que leur Société, si ennemie de toute liberté et si défiante des jugements humains, ait pris en celte affaire la défense du libre arbitre : nous allons vpir que les raisons purement théologiques ne furent peut-être pas les seules qui les poussèrent à prendre le parti auquel on les vit s'arrêter.
Au moment où, sur leurs instances, Urbain VIII défendait la lecture de VAugustinus aux fidèles, Antoine Arnauld, docteur en Sorbonne^ le plus savant et le plus fougueux des jansénistes, publiait son traité Delà fréquente communion (1643).
Dans les idées courantes des Jésuites, le salut pouvait s'obtenir par deux voies bien différentes : par la sanctification personnelle,
qui portait l'homme à reconnaître ses fautes, à les détester, à prendre le ferme propos de n'y plus retomber. C*était la voie vraiment chrétienne. Mais, pourlesesprits moins profonds et les cœurs plus faibles, il était une aulre voie plus facile, où la simple crainte des châtiments éternels suffisait à assurer le salut du pécheur, pourvu qu'il y ajoutât la grâce résultant de la fréquentation des sacrements et de la pratique des bonnes œuvres.
Le P. Sesmaisons, direcleur de la marquise de Sablé, était partisan de la dévotion aisée, « mettait des coussins sous les coudes a des pécheurs » et leur préparait un chemin de velours pour les conduire au Paradis. Il allait jusqu'à dire que « plus on est dénué « de grâce, plus on doit hardiment s'approcher de Jésus-Christ ». C'est contre ce relâchement de la morale que s'éleva Antoine Arnauld. Il chercha à montrer « combien il faut être renouvelé « intérieurement déjà pour oser aborder les sacrements, et com- « bien il est sacrilège d'y venir chercher un remède superstitieux, « cérémonial et comme mécanique, sans être déjà plus ou moins « avancé dans la voie de la guérison spirituelle » (Sainte-Beuve, Port- Royal).
Les Jésuites jetèrent aussitôt feu et flamme. Le P. Nouet prêcha .contre le livre d* Arnauld à la maison professe de Saint-Louis, de la rue Saint-Antoine, et traita le docteur janséniste de mélancolique, de lunatique^ de scorpion et de serpent ayant une langue à trois pointes.
Le P. Pétau écrivit contre Arnauld un gros livre, où il rappelait qu*en une certaine ville d'Italie, tout novateur devait paraître en public la cordeau col, et qui voulait se prononcer contre ses nouveautés avait le droit de tirer la corde et de Tétrangler. « Cette « façon, ajoutait Texcellent Père, pourra sembler un peu trop a rigoureuse ; mais l'intention en était louable, voire elle était né- « cessaire. i»
Beaucoup pensèrent, avec le maréchal de Vilry, <c qu'il fallait « qu'il y eût quelque anguille sous roche et que les bons Pères ne « s'échauffaient pas d'ordinaire si fort pour le pur service de « Dieu ».
Il y allait, en effet, de tous les intérêts temporels de la Société de Jésus. Elle avait pris comme l'entreprise du salut des gens du monde; mais, pour qu'une large application de ses mérites vînt suppléera l'insuffisance des leurs, il fallait que ses pénitents fréquentassent au moins ses églises, ses chapelles, ses confessionnaux, ses autels, la prissent pour directrice de leur conscience l'éoubb et l*£tat 6
et distributrice de lears aumônes. Si Ton allait prêcher une foi toute nue, donner à la vie intérieure et à la prière le pas sur les pratiques et sur les œuvres, on risquait de faire déserter les églises et d'ôter aux réguliers les aumônes qui leur étaient nécessaires pour développer leurs instituts religieux et charitables.
Saint Vincent de Paul, tout le premier, s'effrayait de cette crise possible de la dévotion : « L'on ne voit plus, écrivait-il à l'abbé « d'Horgni; cette hantise des sacrements qu'on voyait autrefois, « non pas même à Pâques. Plusieurs curés se plaignent de ce « qu'ils ont beaucoup moins de communiants que les années « passées. Sain t-Sulpice en a trois mille de moins... L'on ne voit « quasi personne qui s'en approche les premiers dimanches du « mois et les bonnes fêtes, ou très peu, et guère plus aux reliât gions, si ce n'est encore un peu aux Jésuites. » Le livre d'Ârnauld lui paraissait n'avoir été fait qu'à dessein de détruire la messe et la communion.
Saint Vincent de Paul s'effrayait par piété, il est permis de croire que d'autres s'effrayèrent aussi des conséquences que pouvait avoir le livre d'Arnauld sur les intérêts de leur ordre, et n'en furent que plus animés à poursuivre la guerre contre les Jansénistes.
VAugustinus n'avait encore été condamné que d'une façon générale et provisoire, comme 8yant contrevenu à la loi du silence imposée par Paul V sur la question de la grâce. Les Jésuites rêvaient un triomphe plus complet, et furent fort aidés dans leur entreprise par la Compagnie du Saint-Sacrement, dont l'histoire nous est connue. « Les plus intelligents de la Compagnie, dit le c P. Rapin,qui connaissaient à fond les dangereuses suites de « cette doctrine, résolurent de travailler à sa condamnation, et, « s'étant adressés aux amis très zélés qu'ils avaient dans la «c Faculté de théologie de Paris, ils ne contribuèrent pas peu à les « exciter. »
Cette action delà Compagnie est d'autant plus notable qu'un certain nombre de confrères du Saint-Sacrement avaient euxmêmes des tendances jansénistes. Il y avait scission morale dans la Compagnie. Une partie de ses membres attaquaient un système que d^autres membres considéraient comme la pierre angulaire de la religion. £t ce qu'il y eut de vraiment odieux, c'est que les confrères jansénistes furent tenus à l'écart de tout ce qui se faidait contre eux et leur parti. Ce fut comme une vaste intrigue, qui se joua dans l'ombre, qu'ils ne soupçonnèrent pas et qui devait
avoir poar résultat de les expulser de la Compagnie. (R. Allier, La Compagnie du Saint-Sacrement.)
Le 1" juillet 1649, Mai Ire Nicolas Cornet, syndin de la Faculté de théologie, dénonça comme hérétiques sept propositions tirées, disait-il, de YAugustinus.
Un certain nombre de docteurs se rangèrent autour de lui, et il fut décidé que Ton rédigerait au nom de la Faculté une censure en forme, dont on demanderait au pape la confirmation.
Les Jésuites de Rome écrivirent à ceux de Paris que le pape accorderait volontiers la condamnation désirée, à condition qu'elle lui fût demandée par une portion du clergé.
La Compagnie marcha aussitôt en ce sens. Comme les pouvoirs de Nicolas Cornet expiraient, elle fit élire à sa place, le l^'' octobre i650, un autre docteur, Hallier, favorable à la condamnation. Elle intrigua auprès des évéques réunis pour l'Assemblée du clergé, elle fit écrire aux autres ; elle se servit du zèle pieux de saint Vincent de Paul lui-même et le fit contribuer à ses desseins.
Au bout d'un an, elle avait réuni quatre-vingt-trois signatures d'évêques ; ces signatures ne représentaient, il est vrai, que des adhésions individuelles ; on en fit masse ; on les mit toutes au bas de la lettre écrite par M. Habert pour demander la condamnation, on lui donna Tapparence d'une requête adressée au Saint- Siège par L'épiscopat français presque tout entier.
Comme on manquait d'argent, on fit une collecte secrète, et, en 1652, trois docteurs de Sorbonne, Lagault, Loysel et Hallier, partirent pour Rome, oix ils allaient presser le jugement de la cause.
Les Jansénistes envoyèrent de leur côté MM. de Saint- Amour, Brousse, de Lalane et Angran, auxquels se joignirent bientôt le P. Desmares, de l'Oratoire, et M. Manessier, docteur en Sorbonne.
Les théologiens jansénistes apprirent avec une certaine surprise qu'on s'occupait très peu de .saint Augustin à Rome et que ses ouvrages y étaient même assez rares. Ils ne purent obtenir d'être entendus contradictoirement avec leurs adversaires, mais le pape consentit à les écouter à part et leur dit en les congédiant « qu'ils avaient parlé avec vigueur, avec modestie, avec pruc dence et avec doctrine, et qu'ils avaient persuadé par de bonnes « raisons tout ce qu'ils avaient dit ». Ils se tenaient pour assurés de la victoire, quand ils apprirent qu'ils étaient condamnés.
Le pape se souciait, au fond, assez peu de Jansénius et de sa doctrine ; mais les Jésuites furent assez habiles pour lui montrer
dans celte affaire une occasion providentielle de faire reconnaître son autorité par toute TEglise de France. L'idée lui parut si belle qu'il ne voulut môme pas attendre pour trancher la question que les consulteurs eussent donné leur réponse sur la défense présentée par les docteurs jansénistes. Il raconta, plus tard, que le Saint- Esprit lui avait fait voir clairement la vérité et lui avait dévoilé, en un moment^ les matières les plus difficiles de la théologie.
Cinq des propositions censurées par Cornet furent condamnées par le pape.
Voici le texte de ces fameuses propositions :
1. — Quelques commandements de Dieu ne peuvent être observés, même par les justes^ parce que ceux-ci manquent de la grâce suffisante.
