LE RÔLE DE L'ÉGLISE

Le pape dit le mot vrai de la situation lorsque dans l'Encyclique il s'exprime de la sorte : <c Assurément, une cause de cette gravité demande encore d'autres agents leur part d'activité et d'efforts, nous voulons parler des gouvernants, des maîtres et des riches, des ouvriers eux-mêmes, dont le sort est ici en jeu. Mais ce que nous affirmons sans hésitation, c'est l'inanité de leur action en dehors de celle de VÈglise. La question sociale, en effet, est, dans

le fond, une question morale : les problèmes qu'elle soulève tiennent aux problèmes les plus complexes et les plus troublants de la condition et de la destinée humaines, et l'Église seule a grâce d'état pour donner à la question morale sa véritable solution, et pour parler avec autorité à Tâme de sa fin, de ses devoirs et de ses droits.

Tout d'abord l'Église apprend aux hommes à accepter les inégalités inévitables, inégalités qui répondent aux fonctions multiples et variées du corps social qui sont fondées sur la nature même des choses, et qui, en définitive, doivent tourner au profit de tous. D'après la doctrine catholique, le travail qui, dans l'état d'innocence, n'était que l'exercice libre et joyeux de l'activité humaine, a revêtu après le péché un caractère pénal et expiatoire.

« Il en est de même de toutes les autres calamités qui ont fondu sur l'homme ». « La douleur et la souffrance sont l'apanage de l'humanité, et les hommes auront beau tout essayer, tout tenter pour les bannir, ils n'y réussiront jamais, quelques ressources qu'ils déploient et quelques forces qu'ils mettent en jeu». Ce n'est pas ici le lieu de montrer le rôle providentiel et profondément civilisateur ^ dans le grand sens du mot, de la souffrance. Ceux qui prétendent qu'elle disparaîtra complètement devant

le progrès, et que Thumanité est en marché vers je ne sais quel paradis terrestre, sont des utopistes ou des trompeuTs ». Le meilleur parti, dit sagement le pape, consiste à voir les choses telles qu'elles sont, et, comme nous l'avons dit, à chercher ailleurs un remède capable de soulager nos maux 2^.

A l'antagonisme entre les divers facteurs de la richesse, antagonisme d'où « il ne peut résulter que la confusion de luttes sauvages », l'Église oppose un ensemble de vérités religieuses, « de nature à rapprocher et à réconcilier les riches et les pauvres, en rappelant aux deux classes leurs devoirs mutuels, et avant tous les autres^ ceux qui dérivent de la justice ». Fidélité dans le travail, respect du patron dans ses biens et dans sa personne, modération dans les revendications, même les plus légitimes ; éloignement « des hommes pervers qui, dans des discours artificieux, lui suggèrent des espérances exagérées et lui font de • grandes promesses, qui n'aboutissent qu'à de stériles regrets et à la ruine des fortunes », tels sont les devoirs élémentaires de l'ouvrier.

Quant aux riches et aux patrons, qu'ils n'oublient jamais dans l'ouvrier la dignité de l'homme relevée par celle du chrétien ; qu'ils estiment la noblesse du travail, et qu'ils ne regardent point l'homme « comme un vil ins-

trument de lucre, qu'on apprécie en proportion de la vigueur de ses bras ». Qu'on tienne compte aussi des instincts spirituels de Touvrier ; qu'on le respecte dans sa vie de famille, et que les maîtres se gardent bien « d'imposer à leurs subordonnés un travail au-dessus de leurs forces, ou en désaccord avec leur âge et leur sexe ».

Le piape signale ici comme un des devoirsprincipaux du patron, — il y reviendra encore plus loin, — « celui de donner à chacun le salaire qui convient ». Exploiter la pauvreté et la misère, spéculer sur l'indigence, est un crime qui crie vengeance au ciel. Le Souverain Pontife condamne aussi avec force « tout acte violent, toute fraude, toute manœuvre usuraire qui serait de nature à porter atteinte à l'épargne. du pauvre ». Qu'on ne l'oublie pas, tout cela est du ressort de la justice et dérive du contrat même du travail.

Certes, si ces lois étaient obéies, c'en serait assez pour mettre fin au conflit qui s'élève à chaque instant entre les diverses classes de la société. Mais l'Église porte ses vues encore plus haut, et elle a l'ambition de fondre tous les hommes dans un commun amour. Il est absolument impossible d'atteindre ce but, si l'on ne commence pas par avoir une juste conception de la vie et de la destinée humaines-

L'ordre social sera entièrement différent, suivant qu'on enfermera l'existence humaine dans les horizons étroits de cette terre, ou qu'on la prolongera par de là la tombe. Le point de vue change complètement selon qu'on regarde les choses à la lumière qui tombe du ciel, ou qu'on l'envisage sous le jour pâle et mourant qui éclaire le pauvre monde. Jésus-Christ, et Jésus-Christ tout entier dans la pleine vérité de sa vie, fait aux riches et aux pauvres une grande et pratique leçon qu'aucune autre ne peut remplacer. Il nous apprend la vertu divine de la douleur, il avertit sévèrement les fortunés d'ici-bas des redoutables responsabilités et des graves difficultés de leur condition, et il leur montre dans le lointain, un lointain peut-être bien proche, le jour « où ils devront rendre à Dieu, leur juge, un compte très rigoureux de l'usage qu'ils auront fait de leur fortune ». Il y a là une page d'un accent tout apostolique, et dans lequel on sent passer le souffle de l'Évangile du Maître et des austères prédications des Pères de l'Église.

Sur l'usage des richesses, Léon XIII rappelle un enseignement on ne peut plus opportun en ce temps de jouissance égoïste. Le pape, ici, comme en une foule d'autres endroits, ne fait que traduire la doctrine de saint Thomas. Quel homme en vérité que celui dont la parole,

depuis six cents ans, et dans les circonstances les plus diverses, devient la parole même de rÉglise ! Il faut distinguer entre la juste possession des richesses et leur usage légitime. Sans doute la propriété privée a son fondement dans le droit naturel, mais si l'on demande en quoi il faut faire consister Tusage des biens, rÉglise répond sans hésitation avec TAnge de rÉcole : « Sous ce rapport, l'homme ne doit pas tenir les choses extérieures pour privées, mais bien pour communes, de telle sorte qu'il en fasse part facilement aux autres dans leurs nécessités >. Ici, le pape donne quelques règles pratiques très importantes. « Dès qu'on a suffisamment donné à la nécessité et au décorum^ c'est un devoir de verser le superflu dans le sein du pauvre ». On comprend que le décorum est proportionné aux temps, aux lieux, à la condition. Dans le cas d'extrême nécessité il y a là un devoir de stricte justice. Les théologiens étendent à la quasi extrême nécessité^ qui réduit un homme à un état tel qu'il court risque, lui ou sa famille, de périr ou rapidement ou de misère lente, ce qui est dit de l'extrême nécessité (i).

I. On fera bien de consulter sur cette question si délicate la Théologie morale du R. P. Lehmkuhl, S. J. — Theohg.mor. Tomel^ Tract. IV, cap. II, § I.

Pascal. — Sur rEncyclique. — ^

Qui oserait dire que dans nos grandes villes où nous voyons s'épanouir un luxe babylonien, que dans nos cités industrielles où Tâme est attristée par le spectacle d'ouvriers hâves, déguenillés, et de familles condamnées à une existence pire que celle des bêtes de somme, qui oserait dire que ce cas est métaphysique?

Pour mon compte, j'ai la conviction basée sur une expérience personnelle, qu'il se produit bien plus souvent qu'on ne croit.

Quelle terrible accusation contre l'ordre social actuel, fruit d'un égoïsme monstrueux. Sauf ces cas, le devoir est un devoir de charité chrétienne, dont on ne peut par conséquent « poursuive l'accomplissement par les voies de la justice humaine »• Il n'en est pas moins strict, parce qu' « au-dessus des jugements de l'homme et de ses lois, il y a la loi et le jugement de Jésus-Christ notre Dieu ^.

Aux déshérités de la fortune, l'Église apprend le mérite de la pauvreté, la noblesse du travail, et elle leur offre en exemple Jésus- Christ, pauvre et ouvrier. C'est l'une des grandeurs du christianisme que d'avoir fait luire cet idéal, et quel idéal, au milieu des tristesses et des abaissements du réel, et quel rèell Je voudrais bien savoir ce que nos politiques et nos économistes pourraient mettre à la place de ces espérances qui ne sont pas des illusions,

ET LA aUESTION SOCIALE 35

et de ces consolations qui se transforment en lumière et en forces.

Aussi bien ce que l'Église a enseigné, elle l'a pratiqué. Elle peut invoquer avec confiance rhistoire et montrer de la main à ses détracteurs un passé qui chante ses bienfaits. Si les hommes se taisaient, si leurs cœurs ingrats ne savaient plus parler, les pierres elles-mêmes crieraient, je ne dis pas seulement les pierres de nos cathédrales — ces maisons du peuple — et de nos hôpitaux, des Hôtels-Dieu, quel beau nom ! Je dis aussi, je dis surtout, les pierres de ce grand édifice social bâti sous l'inspiration des enseignements et du cœur de l'Église, et qui pendant de longs siècles a abrité sous ses voûtes une humanité — non exempte de misères à coup sûr — mais qui avait la conscience de la véritable fraternité, parce qu'elle sentait un père au-dessus de sa tête, Dieu, et une mère près de son cœur, l'Église.

CE aUE PEUT ET DOIT FAIRE l'ÉTAT.

<c Toutefois, il n'est pas douteux que, pour obtenir le résultat voulu, il ne faille de plus recourir aux moyens humains... Or, quelle part

d'action et de remède sommes-nous en droit d'attendre de l'État »? La question est clairement posée. On sait combien elle a passionné les esprits dans ces derniers temps, et quelles controverses elle a suscitées : le Vicaire de Jésus-Christ va donner la réponse doctrinale, pleine, sage, discrète. Espérons que tousl'entendront et sauront la mettre à profit. Analysons avec soin la parole pontificale. Les principes les plus élevés, les règles générales et particulières, les applications pratiques, le pape ne néglige rien, et pour bien se pénétrer de sa doctrine, il ne suffit pas de l'envisager dans tel ou tel détail, il faut la prendre dans son ensemble, il faut la suivre fidèlement dans ses déductions, il faut s'inspirer de son esprit.

Léon XIII commence par nous dire ce qu'il entend par État : « C'est tout gouvernement qui répond aux préceptes de la raison naturelle et des enseignements divins », enseignements qui ont été particulièrement exposés dans l'Encyclique sur la constitution chrétienne des sociétés, à laquelle, par conséquent, il sera bon de recourir. Je ne ferai que signaler à cet égard l'interprétation fantaisiste d'un écrivain bien intentionné, à coup sûr, mais peu éclairé, d'après laquelle à peu près tous les gouvernements modernes qui conforment trop peu leur conduite aux lois naturelles et chrétiennes, sont par

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cela même déchus de leur fonction dans la matière présente. C'est là une conclusion extrême qui ne sera acceptée par aucun philosophe se-' rieux. Hélas ! on n'a pas les gouvernement*^ qu'on veut: nous en faisons la triste expérience. Toutes les fois que leurs prescriptions sont en désaccord avec la loi morale, elles n'ont aucune force obligatoire ; suit-il de là que, si apostats qu'on les suppose et qu'ils soient en réalité, ils n'aient pas le droit d'assurer la paix publique et de maintenir la justice? L'indignité de la personne ne supprime pas le devoir de la fonction ; on irait loin, très loin, avec un pareil système. Ce qui est vrai, ce qui est de prudence élémentaire, c'est qu'avec des gouvernements de cette sorte, il faudra, tout en reconnaissant leurs droits, qui sont avant tout les droits de l'ordre social à conserver, et en les rappelant à la vérité de leur mission, se tenir sur ses gardes, et user d'une légitime méfiance.

Cela dit, le pape entre dans le détail. Ce qu'il demande d'abord aux gouvernements, « c'est, (qu'on pèse ces paroles), un concours d'ordre général, qui consiste dans l'économie tout entière des lois et des institutions; Nous voulons dire qu'ils doivent faire en sorte que, de l'organisation même et du gouvernement de la société, découle spontanément et sans effort la prospérité tant publique que privée ». Cet

enseignement dans lequel on entend toute la tradition chrétienne, et qui est tout particulièrement un résumé substantiel de la doctrine de saint Thomas, est de la plus haute importance. Léon XIII est pénétré de la vraie conception sociale. Pour lui la société n'est pas un agrégat d'atomes humains, livrés autant que possible à la liberté de leurs caprices et de leur égoïsme, suivant la théorie libérale, ni une sorte de mécanisme artificiel, dont les rouages, ingénieusement agencés, se meuvent sur une impulsion brutale venue du dehors ; elle est un organisme vivant : elle en a la merveilleuse complexité, la diversité des fonctions, l'unité dans la variété, la délicatesse et la souplesse en même- temps que la force et la puissance. L'Etat n'est pas, comme on l'a dit un jour dans un accès de fièvre oratoire, « un mal nécessaire », tout au contraire, il est le serviteur de Dieu pour le bien, minister Dei in bonum. C'est mutiler son rôle que de le réduire à n'être qu'un gendarme, « un veilleur de nuit i> : il doit être aussi un élément, un agent de progrès, le promoteur actif et intelligent du bien social, suivant le mot même de saint Thomas : ut sit de proinotlone sollicitus {1).

I. Tout le chapitre XV du livre i«' du De Regimine Principum est à dire avec la plus grande atteation.

«Tel est, en effet, poursuit le pape, l'office de la prudence civile et le devoir propre de ceux qui gouvernent ». L'Encyclique, après avoir énuméré les principaux éléments de la prospérité sociale à laquelle l'État doit concourir, ajoute: « De même il (l'État) peut grandement améliorer le sort de la classe ouvrière, et cela dans toute la rigueur de son droit, et sans avoir à redouter le reproche d'ingérence ; car en vertu de son office, l'Etat doit servir l'intérêt commun. Et il est évident que plus se multiplient les avantages de cette action d*ordre général, et moins on aura besoin de recourir à d'autres expédients^ pour remédier à la condition des travailleurs ». Quelle sagesse et comme elle est vérifiée par la grande expérience de rhistoire. A un maximum dJorgani^ sation sociale, correspondra un minimum d'intervention directe de l'État, et à un minimum à' organisation sociale correspondra un maximum d'intervention de l'État : c'est là une loi sociale aussi sûre que la loi physique de la chute des corps.

Une considération spéciale et qui atteint plus profondément le sujet, commande à l'Etat de « prendre les mesures voulues pour sauvegarder le salut et les intérêts de la classe ouvrière ». Il y a là un devoir de stricte justice. Le devoir qui pour les gouvernants domine tous

les autres « consiste à avoir soin également de toutes les classes de citoyens en observant rigoureusement les lois de la justice dite distrihutive ^. Sans doute, l'autorité publique doit surtout veiller sur les biens d'ordre moral et favoriser ceux qui travaillent directement et d'une manière plus excellente au bien commun dans la conduite de la chose publique, dans l'administration de la justice, dans la défense du pays; mais, dans une société bien constituée, il doit se trouver encore une certaine abondance de biens extérieurs dont V usage (dit saint Thomas) est requis à V exercice de la vertu ». C'est à cette richesse matérielle que contribue immédiatement, par son activité, l'ouvrier des champs ou de l'usine. «: L^équité demande donc que l'État se préoccupe des travailleurs et fasse en sorte que de tous les biens qu'ils procurent à la société, il leur en revienne une part convenable, comme l'habitation et le vêtement, et qu'ils puissent vivre au prix de moins de peines et de privations ». On le voit, il y a là de la part de l'Etat une action à exercer, non pas accidentelle, exceptionnelle, mais régulière, permanente, atteignant le résultat voulu par le jeu habituel des divers organismes sociaux.

Cette action de l'État, le pape veut le noter, ne va pas à l'absorption de l'individu et delà

ET LA aUESTIOX SOCIALE

famille : «l II est juste que l'un et Vautre aient la faculté d'agir avec liberté aussi longtemps que cela n'atteint pas le bien général et ne fait, injure à personne : «c Suam utrique facultatem agendi cum libertate permittere œquum est, quantum incolumi bono communi et sine cujusquam injuria potest.

Voilà un principe qu'il ne faut jamais perdre de vue. Entre l'État et l'individu et la famille, il n'y a pas antagonisme, il y a coopération : les forces de l'individu et des groupes particuliers se développent grâce à l'ordre garanti par le pouvoir sociaL et leur puissance d'expansion est secondée par l'impulsion qu'elles en reçoivent.

Voici un autre principe qui doit présidera la solution des problèmes délicats et complexes soulevés par la question de l'intervention du pouvoir : « si, soit les intérêts généraux, soit l'intérêt d'une classe en particulier, se trouvent ou lésés, ou simplement menacés, et qu'il soit impossible d'y remédier ou d'y obvier autrement, il faudra de toute nécessité recourir à l'autorité publique ». Cette parole pontificale juge souverainement la doctrine du laisse^ faire^ laisse^ passer^ et elle s'adresse aussi à ceux qui, en pareille matière, un peu trop séduits par l'individualisme, voudraient resserrer outre mesure l'autorité et l'action du pouvoir social. Il

y a ici une juste mesure à garder; le pape, après en avoir posé le principe, l'applique en descendant du plus général aux cas les plus pratiques. Le maintien de Tordre et de la paix, la vie domestique réglée d'après les commandements de Dieu et les principes de la Iqi naturelle ; la religion observée et honorée ; les mœurs privées et publiques florissantes, la justice religieusement gardée, de telle sorte que jamais une classe ne puisse opprimer l'autre impunément; l'économie de la vie sociale organisée de manière « qu'il croisse de robustes générations, capables d'être le soutien et, s'il le faut, le rempart de la patrie»^ voilà ce qui, au dire du Souverain Pontife, « importe au salut public et privé » ; dès lors, je veux ici citer textuellement, « s'il arrive que les ouvriers, abandonnant le travail ouïe suspendant parles grèves, menacent la tranquillité publique ; que les liens naturels de la famille se relâchent parmi les travailleurs, qu'on foule aux pieds la religion des ouvriers, en ne leur facilitant point l'accomplissement de leurs devoirs envers Dieu, que la promiscuité des sexes ou d'autres excitations au vice constituent dans les usines un péril pour la moralité ; que les patrons écrasent les travailleurs sous le poids de fardeaux inuques, ou déshonorent en eux la personne humaine par des conditions indignes et dégradan-

tes ; qu'ils attentent à leur santé par un travail excessif et hors de proportion avec leur âge et leur sexe; dans tous les cas, il faut absolument appliquer, dans de certaines limites, la for ce et V autorité des Z<9/5; les limites seront déterminées parla fin même qui appelle le secours des lois : c'est-à-dire que celles-ci ne doivent pas s'avancer ni rien entreprendre au delà de ce qui est nécessaire pour réprimer les abus et écarter les dangers:^. Je voudrais bien savoir ce qu'ont dit de plus les sociologues catholiques qu'on a appelés d'un nom assez barbare, interventionnisteSy et que plusieurs, avec de bonnes intentions, j'en suis persuadé, mais très injustement, et sans bien se rendre compte de là portée des termes, qualifiaient de socialistes d'Etat. Je défie que, soit dans les discours de M. le comte de Mun et des orateurs les plus considérables du Congrès de Liège, soit dans les articles des principaux rédacteurs de V Association catholi-qucj on trouve dépassée la limite tracée par TEncyclique : on serait plutôt resté en deçà. Mais s'il ne faut pas outrer la parole du pape, il ne faut non plus la diminuer et l'atténuer à tel point qu'elle ne reste plus qu'une banalité vide sans signification précise.

On fera bien aussi de ne pas perdre de vue l'enseignement suivant du pape. L'État doit protéger tous les droits. « Toutefois il doit se

préoccuper d'une manière spéciale des faibles et des indigents. La classe riche se fait comme un rempart de ses richesses et a moins besoin de la tutelle publique. La classe indigente, au contraire, sans richesses pour la mettre à couvert des injustices, compte surtout sur la protection de rÉtat. Que l'État se fasse donc, à un titre tout particulier, la providence des travailleurs, qui appartiennent à la classe pauvre en général ». Quocirca mercenarios, cumin multitudine egena numerentur^ débet cura provi— dentiaque singulari complecti respublica.

Ce n'est pas que le pape défenseur des droits des travailleurs, veuille en quoi que ce soit faire la moindre concession aux passions de la foule. Ce n'est pas lui qui recherchera jamais une popularité malsaine en caressant et en flattant les convoitises des masses. Il le proclame très haut : le devoir de l'État est de mettre un frein aux excitations des meneurs, de prévenir les grèves, en en supprimant les causes morales et économiques,— et quel meilleur moyen pour atteindre ce but, qu'une prudente législation et une sage organisation du travail ? — de protéger les propriétés privées contre les attaques et les violences. Mais, le pape le sait, pour résister avec plus d'autorité aux passions, pour mieux dissiper les illusions trompeuses dont se leurre l'ouvrier, il faut com-

mencer par faire droit à ses légitimes revendications, et ici la parole du Souverain Pontife devient plus pressante et plus précise.

L'ouvrier a une âme, il a un corps, il a un foyer,' une famille, une vie à soutenir et à entretenir; au pouvoir public de lui garantir, au besoin par la vigueur des lois, la jouissance pleine et pacifique de tous ces biens.

Avant tout, l'ouvrier est une âme : les droits de sa conscience, ses intérêts religieux doivent être en première ligne protégés par l'État. Le dimanche qui est le jour de Dieu, est aussi le jour du peuple ; et le repos du dimanche, sanctifié par la prière, et où, près de Dieu à l'Église, près des siens, au foyer domestique, le travailleur reprend conscience de sa dignité, se rappelle, sent qu'il est un chrétien, un homme, est le moyen par excellence de relèvement et d'affranchissement pour l'ouvrier. Qui porte atteinte au repos du dimanche est un ennemi du peuple, est homicide de l'âme populaire.

La loi doit ici intervenir pour arracher à l'asservissement d'un travail impie l'ouvrier exploité par une industrie sans pitié.

Mais l'ouvrier est aussi un organisme physique. On n'a pas le droit de le traiter comme une machine ou comme une bête. « Exiger une somme de travail, qui, enémoussant toutes les facultés de l'âme, écrase le corps et en consume

les forces jusqu'à l'épuisement, c'est une conduite que ne peuvent tolérer ni la justice, ni l'humanité ». Ici, il faut lire et relire avec la plus grande attention le texte même de l'Encyclique : tous les mots portent. Le pape n'entre pas sans doute dans tous les détails de l'application pratique. La journée normale de travail dépend de mille circonstances. Mais il est une durée maxima — même pour l'adulte, — on se rappelle le débat qui, sur ce point, s'était élevé entre catholiques, — qu'on ne saurait dépasser sans manquer aux lois de la justice et de Vhutnanité. Si Léon XIII ne se prononce pas pour les troiS'huity mesure trop inflexible, qui appelle beaucoup de distinctions, oserait-on dire qu'on est fidèle à l'esprit de l'Encyclique en passant condamnation sur les j ournées de treize , quatorze heures et au delà ?

Le travail des femmes et des enfants, doit, à un titre tout particulier, être l'objet de la sollicitude du pouvoir. « L'enfant ne doit entrer à l'usine qu'après que l'âge aura développé en lui les forces physiques, intellectuelles et morales » ; agir autrement c'est faire dévorer en herbe, par le feu de la cupidité, la moisson riche de toutes les promesses. De même, « il est des travaux moins adaptés à la femme, que la nature destine plutôt aux ouvrages domestiques ». Le travail de nuit compte à coup sûr parmi ces

travaux contraires à la nature de la femme, et destructeurs du foyer. Qu'on n'allègue pas en pareille matière les prétendus intérêts de Tindustrie. L'industrie est faite pour Thommè, elle n'est pas une sorte de Moloch auquel on puisse sacrifier la personne humaine et la famille.

Tout ce qui se fait à rencontre de ces droits et de ces intérêts primordiaux, est nul. de soi. «: Le droit au repos de chaque jour ainsi que la cessation du travail le jour du Seigneur doivent être la condition expresse ou tacite de tout contrat passé entre patrons et ouvriers. Là où cette condition n'entrerait pas, le contrat ne serait pas honnête, car nul ne peut exiger ou permettre la violation des devoirs de l'homme envers Dieu et envers lui-même ».

Enfin l'ouvrier a une vie à réparer, à entretenir : *de là la grave et délicate question du salaire. On connaît les controverses récemment soulevées à cet égard. Nous avons entendu dire que tf le juste salaire correspondant aux besoins est une nouveauté » (i), que « le juste salaire c'est le salaire qui est conforme à l'usage des lieux, et quand vous, patron, vous avez payé le salaire qui est conforme à l'usage des lieux^ en justice, vous êtes quitte ; vous avez fait, au

1 . Paroles de M. Méry au Congrès de Liège. — Cf. Congrès de Liège àt 1890, p. 123.

point de vue de la justice, ce que vous deviez faire. On ne peut rien vous demander de plus. Voilà donc ce qu'est le juste salaire. Ce n'est pas autre chose ^ (i). Cette théorie a été vivement défendue en divers écrits et en diverses Revues, par les RR. PP. Caudron et Forbes de la Compagnie de Jésus, par M. l'abbé Onclair, et par l'école à' Economie sociale catholique^ dont Mgr Freppel est le président, contre les RR. PP. Liberatore, Lehmkhul, de la Compagnie de Jésus, le cardinal Manning, le comte Kuefstein, l'abbé Pottier, professeur de théologie morale au grand séminaire de Liège, et contre l'école dont le comte de Mun est le représentant autorisé à la Chambre française, et qui a pour principal organe en France V Association catholique. Et lorsque les tenants de cette école parlaient d'un minimum de salaire qui devait suffire aux besoins ordinaires d'un ouvrier honnête, et de la fixation légale^ si cela était nécessaire, de ce minimum, de graves économistes, professeurs dans les universités catholiques, comme M. Rambaud, à Lyon, et M. Claudio Jannet, à Paris, haussaient les épaules, et souriaient de pitié en entendant de pareilles bévues ^ — le mot a été dit, — économiques. Après l'Encyclique pareille

M. Méry. Cçvgrés de Liègây p. 109.

ET LA aUESTION SOCIALE 49

doctrine et pareil langage seraient insoutenables.

Le pape traite la question avec la plus grande netteté. Il expose d'abord la théorie de la liberté du contrat. « Le salaire, ainsi raisonnet-on, une fois librement consenti de part et d'autre, le patron en le payant a rempli tous ses engagements, et n'est plus tenu à rien. Alors seulement la justice se trouverait lésée, si lui refusait de tout solder, ou l'ouvrier d'achever tout son travail et de satisfaire à ses engagements ; auxquels cas, à l'exclusion de tout autre, le pouvoir - public aurait à intervenir pour protéger le droit d'un chacun ».

Le pape n'adopte pas ce système. « Pareil raisonnement, dit-il, ne trouvera pas de juge inéquitable qui consente à y adhérer sans réserve, car il n'embrasse pas tous les côtés de la question et il en omet un de fort sérieux ». Léon XIII alors développe la vraie doctrine et met en pleine lumière les arguments sur lesquels elle s'appuie. On ne peut rien retrancher de ce texte si substantiel et si lumineux : « Travailler, c'est exercer son activité dans le but de se procurer ce qui est requis pour les divers besoins de la vie, mais surtout pour l'entretien de la vie elle-même. Tu mangeras ton pain à la sueur de ton front. C'est pourquoi le travail a reçu de la nature comme une double em-

Pascal. — Sur l'Encyclique. — 4.

preinte : il est personnel^ parce que la force active est inhérente à la personne et qu'elle est. la propriété de celui qui l'exerce et qui Ta reçue pour son utilité ; il est nécessaire parce que l'homme a besoin du fruit de son travail pour se conserver son existence, et qu'il doit la conserver pour obéir aux ordres irréfragables de la nature. Or, si l'on ne regarde le travail que par le côté où il est personnel, nul doute qu'il ne soit au pouvoir de l'ouvrier de restreindre à son gré le taux du salaire ; la même volonté qui donne le travail peut se contenter d'une faible rémunération ou même n'en exiger aucune.

« Mais il en va tout autrement si au caractère de personnalité Oïl joint celui de nécessité dont la pensée peut bien faire abstraction, mais qui n'en est pas séparable en réalité. Et en effet, conserver l'existence est un devoir imposé à tous les hommes et auquel ils ne peuvent se soustraire sans crime. Or, de ce devoir découle nécessairement le droit de . se procurer les choses nécessaires à la subsistance, et que le pauvre ne se procure que moyennant le salaire de son travail >. Et voici la conclusion dont il faut peser tous les termes. « Que le patron et l'ouvrier fassent donc tout et telles conventions qu'il leur plaira, qu'ils tombent d'accord notamment sur le chiffre du salaire, au-dessus de leur libre volonté il est une loi

de justice naturelle plus élevée et plus ancienne, à savoir que le salaire ne doit pas être insuffisant à faire subsister l'ouvrier sobre et honnête. 5ttbest tamen semper aliquid ex justitia naturaliy idque libéra paciscentium voluntate ma-jus et antiquitiSy scilicet alendo opiflci^ frugi quidem et bene morato, haud imparem esse mercedetn oportere ». On ne saurait proclamer plus énergiquement le droit à la vie^ et à une vie humaine^ digne de Thomme. Léon XIII n'aurait-il écrit que cette parole, il mériterait la reconnaissance de tous ceux qui prennent à cœur les droits, les intérêts, les souffrances du monde du travail. Quand nous répétions, au scandale de plusieurs : Dieu a dit à l'homme : « Tu mangeras ton pain à la sueur de ton front», il ne lui a pas dit ; « Tu vivras du pain mendié de porte en porte :^, nous avions la confiance d'être dans la vérité, nous en avons maintenant la certitude. Les principes que M. le cornte de Kuefstein, et M. l'abbé Pottier, dans leurs beaux rapports « sur la réglementation de la durée du travail^ et sur ce qu'il y a de légitime dans les revendications ouvrières^ ont soutenu au Congrès de Liège, malgré de violentes et opiniâtres oppositions, reçoivent de l'enseignement pontifical une éclatante confirmation.

De longues années avant l'Encyclique, l'illustre P. Taparelli écrivait : « C'est un prin-

cipe universel pour le catholique : selon la sentence de la Genèse, la sueur doit produire le pain. Et cela non seulement pour Thomme qui travaille, mais encore pour la femme et l'enfant qui en forment la famille et en préparent la continuation (i).

« Ici, ne finissent point, dit ailleurs le même auteur, les bienfaisantes conséquences de la sentence aussi miséricordieuse que terrible -. « Tu mangeras ton pain à la sueur de ton front ». Si le catholique, l'appliquant à soimême, y voit une sentence pénale ; en l'appliquant au prochain, il en tire une très importante loi de transaction. Si, dans le premier cas, l'oracle divin a une valeur négative, dans le second il en a une positive et les deux préceptes peuvent être formulés d'une façon sententieuse en quatre paroles : si le pain est de la ^ueur, la sueur est du pain, ou bien, moins laconiquement : Qui ne sue point ne doit pas manger^ qui sue doit manger.

« Habitué à considérer les paroles bibliques comme sentence pénale, un grand nombre ne réfléchit pas à leur valeur comme sentence commerciale ; mais pour peu qu'on y réfléchisse, on comprendra qu'à moins d'admettre le principe dénaturé, que des individus