Voir les Moines dVecidenif par M. de Montalembert

DISCUSSION sua LES BIENS DU CLERGÉ 95

services ; il est certain néanmoins qu'ils apprenaient plus de latin que de religion aux enfants des classes aisées; comment oublier que la génération qui avait eu pour chefs reconnus Voltaire et les encyclopédisles était sortie de leurs collèges ? Quand aux ordres mendiants, ils inspiraient le plus profond mépris. Les couvents de femmes ne valaient guère mieux que les couvents d'hommes. L'esprit du siècle, qui ailleurs souCQait l'audace et la révolte contre les croyances dupasse, était arrivé amorti dans ces retraites et y avait remplacé par la sécheresse la ferveur et l'enthousiasme sans lesquels une vie aussi exceptionnelle est impossible. Sans doute la piété véritable n'était pas absente des cloîtres ; mais ellô n*y dominait pas ; plus d'une âme pure et tendre s'y abritait encore, ou devait s'en apercevoir au jour des grandes épreuves, mais ces humbles vertus ne parvenaient pas à se détacher dans les temps ordinaires sur le fond terne d'une religion de routine. Le bien se faisait encore par un reste d'impulsion ou plutôt grâce à des institutions de charité largement rentées et habilement organisées, mais nulle part ne brûlait un de ces foyers ardents d'amour chrétien qui révèlent la présence réelle du Dieu de l'Evangile. Et cependant l'opposition à la vie monastique grandissait tous les jours. Voltaire lui avait consacré un chapitre ironique et mordant dans son Essai sur les mosurs. Il avait signalé avec indignation la licence que les supérieurs des couvents se donnaient d'exercer la ju&tice à huis clos et de trancher chez eux du lieutenant criminel. 11 se plaignait amèrement de ce que la France eût plus de couvents que toute l'Italie. Il concluait hardiment en demandant que Ton rendit à l'Etat une partie des citoyens que les monastères lui enlevaient. Diderot avait consacré à ce sujet un roman animé de sa fougueuse éloquence dans sa première partie, mais souillé de telles infamies dans la seconde, qu'il sort décidément du domaine littéraire et ne trouve son pareil que dans les pages les plus impures de Lucien. La Religieuse ne fut imprimée qu^ea 1795, mais toute la société lettrée en connaissait le

manuscrit ; on en trouve la trace brûlante dans plus d'un discours prononcé à l'Assemblée nationale. L'abolition de Tordre des Jésuites en France, les nombreuses suppressions de communautés religieuses ordonnées par Joseph II avaient frayé la voie à une réforme plus radicale en Europe.

On parlait aussi dans l'Eglise de réformer les ordres religieux mais tout le monde savait qu*on en parlerait un siècle avant de se mettre à Toeuvre. Aucun projet sérieux n'avait été proposé dans les assemblées du clergé. A Rome on ne craignait rien tant que de favoriser l'esprit de progrès que Ton assimilait à l'esprit du démon. L'Etat, plus clairvoyant et surtout plus impatient que l'Eglise en présence d*abus dont il était le premier à souffrir et dont la disparition devait remplir son trésor épuisé, entreprit hardiment une réforme où le libre concours de la religion eût été indispensable. Il s'agissait en effet de concilier les droits incontesbles de la puissance civile avec ce respect délicat de la conscience religieuse qui est aussi bien conforme à la bonne politique qu'à la saine morale. Les propriétés des couvents comme celles des corporations en générale dépendaient d|une manière particulière du pouvoir civil, car il est évident que dans l'absence d*un contrôle sérieux, le sol de la patrie eût pu être entièrement soustrait aux lois du pays, et la France entière devenir peu à peu une annexe des Etats du pape avec les belles institutions qui y fleurissent, sur une terre vouée à la fièvre et à la stérilité. Seulement là encore il fallait savoir modérer l'exercice de son droit afin de n*en pas faire une suprême injustice en le poussant à sa dernière rigueur ; il fallait surtout en portant une main prudente sur les biens des corporations monastiques, ne pas toucher aux libres convictions de l'âme, aux croyances, aux délicatesses du sentiment religieux, enfin ne pas asservir les uns en affranchissant les autres, L'assemblée nationale ne sut pas éviter ces écueils.

C'est le 19 décembre 1789 que Treilhard déposa au nom du comité ecclésiastique son rapport sur les ordres religieux.

La discussion ne commença que le 22 février 1790. Le rapporteur s'exprimait dans un langage modéré ; il commençait par reconnaître les services rendus par les ordres reli* gieux dans les époques de foi et de ferveur, puis il constatait sans déclamation leur profonde déchéance, les désordres qui s'étaient introduits dans la plupart d'entre eux, et Turgenle nécessité d'une réforme réclamée de toute part. Il était évident, de prime abord, que le principe de la liberté de conscience proclamé par TAssemblée s'opposait à ce que l'Etat maintînt la perpétuité des vœux par U contrainte légale. En agissant ainsi, le pouvoir civil dépassait sa compétence, il s'établissait juge des pensées et des croyances, et il reniait avec éclat l'esprit des institutions nouvelles. Autant valait alors conserverie roi Trèj-Chrétien, gardien de la foi de par son glaive. Le comiié ecclésiastique était donc fondé à proposer que l'autorité civile s'abstînt de toute intervention pour maintenir l'efTet extérieur des vœux et laissât à chacun le soin de sa conscience. C'était également faire preuve d'une haute raison que de laisser aux religieux qui auraient la vocation du cloître de pieux asiles où ils pourraient se conformer à leurs vœux tandis que des pensions sei'Hient assurées à ceux qui sortiraient des couvents. Inhabiles a la vie laïque^ ils ne devait pas subir les conséquences d'une soudaine réforme, Camus, Grégoire, et tous les jansénistes de l'Assemblée plaidèrent la cause des ordres savants qui avaient lentement amassé les trésors de la culture nationale ; mais on était peu disposé à se préoccuper beaucoup des bibliothèques des Bénédictins, alors qu'il s'agissait de l'existence même des ordrefs religieux. Les protestations passionnées du haut clergé déclarant par la bouche de l'évèque de Glermont que la mesure proposée enlevait à la religion un abri, aux citoyens des ressources, à l'Evangile des apôtres, ne pouvaient exercer une grande influence sur des hommes témoins de tous les scandales de la vie monastique au dix- huitième siècle. Les évoques et leurs adhérents firent une tentative trop

souvent renouvelée depuis lors, et qui consistait à interrompre un débat embarrassant sur une question d'argent, par une grande démonstration religieuse. L'évèque de Nancy demanda dans la séance du 13 février qu'avant de poursuivre la discussion il fût reconnu que la religion catholique, apostolique et romaine était la religion nationale. C'était 'ramener la confusion la plus inextricable entre le temporel et le spirituel et par là même reconstituer l'ancien régime sur sa base la plus vermoulue ; c'était surtout tresser avec les choses saintes une haie pour garder son champ* Charles de Lameth stigmatisa justement cette tactique : a Quand il est question de vils intérêts temporels et d'argent, dit-il, on vient nous parler de la Divinité. Si pour sauver une opulence si ridicule aux yeux de la raison, si contraire à Tesprit de l'Evangile on appelle l'inquiétude des peuples sur nos sentiments religieux, si Ton a le projet absurde et criminel d'armer le fanatisme pour défendre les abus, si jamais cette intention a pu être conçue, je la dénonce à la patrie. » L'ordre du jour écarta la motion de Tévêque de Nancy, mais la même proposition devait revenir quelques jours plus tard bien plus insidieuse encore et pour soulever de bien autres tempêtes. Pétion, Garât l'aîné parlèrent presque sur le ton de Diderot des désordres des couvents ; ils sortirent de la question politique en discutant Tinstitution monacale en elle-même, et surtout l'obéissance passive qu'elle réclamait. Ils oublièrent que la société civile n'a rien à voir dans les formes diverses que peut revêtir l'institution monacale en elle-même, tant qu'elles ne sont pas en désaccord avec la morale. Elle n'a d'autre mandat que de consacrer la liberté de tous les citoyens en se refusant à reconnaître légalement les vœux perpétuels. On ne pouvait songer à interdire ces engagements eux-mêmes et abstraction faite de toute sanction de l'Etat, sans commettre un véritable abus de pouvoir ; malheureusement la gauche extrême n'y était que trop disposée. Un excellent discours de l'abbé de Montesquieu contre-balança quelque peu son influence. On est

surpris d*y trouver la distinction très nette entre le spirituel et le temporel, c La loi et le religieux, disait-il, le religieux et la loi, voilà ce que nous ^devons respecter/ Vous êtes hommes, tout ce qui est humain vous appartient ; vous êtes hommes, tout ce qui est spirituel n'est pas à vous... » L'orateur concluait de ces principes que TEtat n'avait pas le droit de rompre d'autorité un contrat passé entre le religieux et l'Eglise, mais que l'Eglise n'avait pas le droit non plus de réclamer l'appui de TEtat pour assurer les vœux perpétuels. Il demandait que l'Assemblée nationale décrétât que la loi ne reconnaîtrait plus les vœux monastiques, qu'elle ne mettrait aucun empêchement à la sortie des religieux de l'un et de l'autre sexe de leurs couvents ; que la puissance ecclésiastique n'en connaîtrait que pour le for intérieur, mais que tous ceux qui souhaiteraient de rester dans les cloîtres seraient libres d'y demeurer. Le décret de l'Assemblée fut a peu près conçu daus ces termes, seulement Thouret y fit ajouter la suppression des ordres religieux avec interdiction d'en introduire de nouveaux en France. Il y avait là une atteinte directe à la liberté de conscience, car c'était déclarer d'avance que le principe de la Uberté d'association serait suspendu pour tout ordre religieux lors même qu'il se soumettrait entièrement aux lois du pays. Ce funeste malentendu a duré jusqu'à nos jours. Il est plus d'un homme politique qui se croit libéral pour avoir contribué à expulser de son pays la Société de Jésus ou tel autre ordre religieux. Il s'imagine que pour ce haut fait toutes les bassesses lui seront pardonnées dans ce monde et dans l'autre. Quand donc croira-t-on à la liberté pour tous ?

Les couvents de femmes étaient restés en dehors du décret de l'Assemblée. Il n'y avait donc à régler, pour le moment, que la pension des religieux qui rompraient leurs vœux. Mais il importait de décider si on les mettrait tous au même taux, ou bien si on tiendrait compte dans la fixation des indemnités de leur situation anlérieure ; si, par exemple, les moines sortant d'un riche monastère dans lequel iU

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n'étaient entrés qu'en payant une grosse somme d'argent seraient traités sur le même pied que les moines appartenant à des ordres mendiants. TreiUiard, dans la séance du 17 février, déclara qu'il ne pouvait se ranger à Tavis de plusieurs des membres du comité ecclésiastique qui ne voulaient admettre aucune différence dans les pensions ; mais il soutint cette opinion mollement^ sans paraître y tenir beaucoup. C'était pourtant la cause de la justice; car, mettre sur le môme rang le riche bénédictin et le capucin mendiant, c'était donner aux décrets de TAssemblée une rétroactiviié inique en rétendant, selon l'expression de Mirabeau, jusque sur des habitudes contractées sous la sauvegarde de la loi ; c'était sous prétexte d'égalité, sanctionner une inégalité réelle. Aussi, l'Assemblée qui était ce jour là assez calme pour écouter le langage de la raison, vota-t-elle la motion de Treilhard. Robespierre avait cependant déclaré à la tribune, que s'il devait exister une distinction, elle aurait dû être en faveur des religieux mendiants. Ce mot est profond; il donne la mesure de l'égalité démagogique qui n'est que l'aristocratie prise à rebours. On affecta une pension de 800 livres aux moines mendiants jusqu'à cinquante ans, et 900 livres aux moines non mendiants ; à partir de cinquante ans, les pensions s'élevaient dans une proportion équitablement réglée. Les jésuites, sur la motion expresse de Barna ve le protestant et de Grégoire le janséniste, furent compris dans le décret du 19 février 1790 : « Le premier acte de la liberté naissante, avait dit noblement le député de la gauche, doit être de réparer les injustices du despotisme. « Le même principe fut appliqué dans la séance du 18 mars aux peu* siens des religieux qui resteraient dans les maisons conservées. Voydel, qui se posa d'emblée comme un adversaire implacable du clergé, voulait que Ton fixât les pensions si bas que tous les religieux eussent intérêt à rompre leurs vœux. C'eût été recruter des citoyens actifs par la misère et par la faim, et consommer hypocritement un odieux attentat contre la .liberté de conscience. L'Assemblée n'était pas

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mûre pour ces violences. Quelques sages mesures furent encore arrêtées pour sauvegarder les contrats de famille passés sous les anciennes lois du pays lors de l'entrée des religieux affranchis dans les ordres monastiques, afin d'éviter un trouble profond dans les héritages et des querelles scandaleuses.

Il restait encore une question des plus graves à discuter au sein de TÂssembiée, et elle devait soulever le plus violent orage : c'était de savoir à qui passerait l'administration des biens de TËglise qui avaient élé mis a la disposition de la nation le 2 novembre 1789. Déjà une portion avait été aliénée, mais la majeure partie était encore disponible. Qu'en ferait-on? Laisserait-on provisoirement au clergé ces immenses propriétés ? Gela n'était pas possible après qu'on l'avait moralement exproprié. Comprenant à quel titre précaire il posséderait ses domaines, sachant que l'aliénation prononcée en principe était toujours à la veille d'être réalisée, protestant d'ailleurs contre des mesures qui lui paraissaient le comble de l'injustice et de l'impiété, il aurait été dans les conditions les plus fâcheuses pour administrer convenablement des biens qui allaient lui échapper. C'était le présent et non l'avenir qui inquiétait l'Assemblée, et elle était bien plus préoccupée de trouver des ressources immédiates que d'assurer des revenus pour des époques plus calmes. D'ailleurs, l'idée de mettre la religion sous la dépendance de l'Etat par le salaire du culte avait déjà prévalu dans la discussion de l'année précédente. On avait sans cesse présenté l'état ecclésiastique comme un service public analogue à la marine et à la magistrature. Cette opinion avait malheureusement pour elle la majorité ; les nécessités financières et les principes acceptés poussaient a la môme conclusion. Bien que tout le monde comprît qu'elle était inévitable, le parti du haut clergé essaya un suprême effort pour empêcher ce dernier coup après lequel il ne lui restait plus que l'impuissance dans la soumission ou la guerre ouverte à la France nouvelle. C'est le vendredi 9 avril 1790