CHAPITRE VIII

LESPMT DES LOIS- — LENCïCtOPÉDIB. — LA PniLOSOPBIE DS

l'histoire.

L'Esprit de» lois est le fruit d'un trsTail de vingt ans ; c'est te testament de Monlesquicu en même lemjps que son œuvre de prédileclion : c'usl dire que malgré tous les démentis que le temps lui a donnés, ce livre reslen comme unmonumeiit de b civilisation moderne et durera .autant qu'elle. C'est, enelTet, un livre civilisateur par exeellence. On a contesté et on contestera toujours avec raison beaucoup de. ses arûrmalians; on lui reprochera des rélicences calculées, des ménagements outrés, une circon$peetion souvent excessive, cacliùe sous lïn ton personnel, dédaigneux. tranchant; des systèmes bâtis sur des faits bypotbétiques; des reclierclies et des rafrinenienls de bel esprit. On dira surtout qu'il a exagéré l'influence des climats jusqu'à méconnaître l'unité delà race humaine et à (aire de l'homme l'esclave de Ja nature ; qu'en décomposant les mécanismes des divers gouvernements, il a toujours évité de se prononcer sur leur valeur morale et absolue, leur donnant à tous tort el raison â la fois, et justifiant chaque nation par ses maximes, et enfin qu'il a eu des sympathies et des préférences plutôt que des idées arrêtées. Mais on dira aussi que l'esprit de sagesse et de justice, — l'amour de la liberté, " l'enthousiasme pour la vérité, — la haine et je jie sais quel stoïquo mépris du despotisme que Montesquieu avait gardé

ogic

de sa longue inlimilâ avec le génie de la vieille Rome et que nul ne sut mieux exprimer, — s'y foui jour à toutes les pages, (juelquefcis malgré l'auteur lui-même. Une lecture ailentive Tait discerner aisiîmerit, à travers les réserves ironiques de son langage, sa véritable pensée des artifices et des préimulions oratoires sous lesquelles il cropil devoir la déguiser. C'esl un livre qui ne veut pas ôire pris au mot.

Ainsi, dans son énuméraiion des principes des gouverfiements, Montesquieu indique, comme le principe de la démocratie, ta venu, après avoir. louterois rp^lreint le sens de ce mot : « Ce n'est point la vertu morale, dit-il, c'esl la vertu politique, l'amour de la patrie el de l'égulilé; la vertu morale existe dans la monarchie au même degré que dans la démo- "mie. » Celte distinction, imaginéedanslebut de maintenir la balance égale et de ménager les susccplibililés de la monarchie de Louis XV (it.lui Taisait trop d'honneur en les lui atuibuant), est démentie formellement quelques pages plus bas :

« L'ambilton dans l'oisiveté, ta bassesse dans l'orgueil, le désir de s'enrichir sans travail, l'aversion pour la vérité, la Dallcric, la trahison, la perfidie, l'abandon de tous ses engagements, le mépris du devoir des citoyens, la crainte de la venu du prince, l'espérance de ses faiblesses, el, plus que cela, le ridicule perpétuel jeté sur la vertu, forment, je crois, le caractère des courtisans marqué dans tous les lieiin cl lous les temps. OrUestlrès'malaitéquttesjiHncipawxd'nn Etat soient malhonnéteii, et que les inférieurs soient gens de bien...: que si dans le peuple il se trouve quelque malheureux honnête homme, le cardinal de Itichelieu avertit, dans son testament politique, que le monarque doit se garder de s'en servir, d

. Et ailleurs il convient que « les mœurs ne sool jamais si

pures dans les monarehies que dans les gouvernements républicains. D

Il «st évident que Montesqui,eu reconnaît ici que les monarchies se prâtent [leu à la réalisation de la wrtu, en prenant ce mot dans son sens )e plus général. Il y trouve, à la vérité, pour contenter tout le monde, un supplément, l'iionneur, qui, dil-il, « mène au but du gouvernement comme la venu. » Hais quoi ? si ce but est la vertu elle-même, c'està-dire le plus haut développement morel et intellectuel tle l'homme !

C'est ici que se trahit le vice radical de ce livre admirable malgré ses défauts. Une question domine, quoi qu'on Tasse, tous les traités de politique; celle-ci : quel est le but des gouvernements et quel est celui d'entre eux qui y conduit le mieux? (sauFA Tsire la part des transitions nécessaires] ou, en d'autres termes : ï a-t-it dans les institutions politiques Jes formes successives et progressives, un bien, un mieux, un idéal ? Montesquieu ne se préoccupe jamais de cette question, ou, s'il se la pose un instant, c'est en courant et sans la résoudre : « Quel est, se demande-t-il quelque part, le meilleur gouvernement? — C'est celui qui est le plus conforme à la civilisation d'un peuple donné. » C'est éluder, ce n'est pas répondre ; car je vous demanderai alors quel sera le gouvernement le plus conforme à la meilleure civilisation possible.

Ailleurs, dans sa magnifique Etude sur le gouvernement anglais, il laisse ctaireroenl entrevoir ses prédilections pour lui ; mais des prédilections ne sont pas des principes. Montesquieu décrit les gouvernements tels qu'ils sont, jamais tels qu'ils devraient élre. 11 les classide, les analyse avec une admirable sagacité; il en fait, en quelque sorte, l'histoire naturelle.. Appliqué à sa méthode, ce mot est rigoureusement vni. Donoez-lui un sol et un climat avec leur latitude, il

AD DiX-HUiTIÈHG SlÉfîLP. 150

voua en délerminera les mœurs ei les inslilutioDs avec auiani de gécurité et de précision que s'il b' agissait d'en pronostiquer les plantes et les minéraux. C'est faire du genre humain une variété du règne végétal. 1! est à jamais regrettable qn'un dogmatisme si outré sur des questions de fait qui sont loin d'être élucidées, même aujourd'hui, fasse place à tant d'incertitude et d'hésitation lorsqu'il s'agit d'une ({ueslion de principe.

Deux livres de VEsprit des lois sont consacrés aux rapports de la religion avec les lois. On y remarque le même manque alisolu d'idéal, et, de plus, je ne sais quoi d'étroit et de superficiel, s'il est permis de prononcer ces mo}s, à propos d'un si beau génie. Les religions, — si l'on en excepte ta vraie qu'il mettait à pari et pour cause, — ne sont guère pour lui que d'utiles institalions appropriées aux peuples et aux climats, bonnes pour ceus-ci, mauvaises pour ceux-là : « Quand Montézuma s'obstinait à dire que la religion des Espagnols était bonne pour leur pays, et celle du Mexique pour le sien, il ne disait nullement une absurdité, » Ainsi parle-t-il, sans se demander si ces différences qui le frappent ne sont pas, d'aventure, des traductions ditTérentes d'une même idée et des faces diverses d'un même objet.

Nulle pari non plus il ne se préoccupe de la nature de leur rôle, s'il est transitoire ou éternel, réservé à l'enfance, à l'éducation de l'humanité ou inséparable de ses destinées, et de cette tendance coflstanie et universelle des sociétés avancées à substituer la philosophie morale aux religions. On a beaucoup abusé du fait de leur existence; leur mort en est un aussi. Pour un disciple do l'école des faits, il y avait là et il y a encore une ample matière a réflexions ; car ce fait est immense et général ; il a sa raison d'être : il a eu pour interprètes et pour instruments les plus hautes intelligences qui aient ho-

100 fÉGLISE ET LES PHILOSOPHES

nord i'humanilé, cl le siècle de Montesquieu lui en offrait la plusédâlante reproduction qui futjdmais. Il devait non-seiilemenlcn constater l'cxisience, mais en discuter la légliimilâ. A ce point de vue fécond et neuf encore aujourd'hui, il substitua une <ïnu mura lion compariîe des biens el des maux que les religions enirainenl à leur suite; puis il conclut en leur (aveur après avoir vanté leur erHcacité commis a motif réprimanl. n Voilà qui est parler en profond jiolilique. Iteslo à savoir si la conscience humaine ratifte ces accom modem enis.

NonI l'intérêt n'a rien à démâler avec les croyances; la logique ne se plie pas à ses exigenl^e6 équîvotjues. Un semblant il'ulJlité ne suTlit pas pour faire un axiome d'un raisonnement vidcux. On cherche la vériié pour elle-même, et ce cutto d^iniéressé, émnt le seul moral, est aussi le seul vraiment utile et le seul digne d'elle. File ne reconnaît pour raison dT-talque les inlérâts de la raison étemelle- Et c'est pour cela qne les cœurs droits t'adorent, ô vérité ! Un dogme nianifeslcmeiitfaux ne s'imposera jamaisqu'àdesespritsbor' nésou à des ùmes flétries.

Dans une lettre à Warbuton, l'antagoniste de Botingbroke, Montesquieu développe encore plus clairement ses vues »ui ce point : « Milord Bolingbroke a certainement beaucoup di chaleur, mais il me semble qu'il l'emplùle ordinaircmencontre les choses, et il ne faudrait l'employer qu'à peindre le( choses. »

Tout Montesquieu est dans cette distinction , qui est l'apo logie de son sysièmc. Peindre les choses, c'est beaucoup san.doule ; mais, si on se bornait a les peindre, les changerait-oi jamais?

a Quel peut èlre te motif d'attaquer la religion révélée ei Angleterre? On l'y a Icllcroent purgée de tout préjugé des trucleur, qu'elle n'y peut faire de mal el qu'elley peut faïr

au Goniniire une inlinilé de biens... Je sais qu'un homme qû3 l'on Va brûler en Eff ngne parce qu'il no croit pas let ou tel arlicle He la religion rûvéliie, a un jusie sujet de l'ailaquer. Mais, en Angleterre, tout liomme qui stiaque In religion l'altaque sans intérêt... el quand même il aurait raison dans le fond, il ne ferai l que détruire une infinili^ de biens pratiques pour des vérités purement spéculatives. »

Cet liomme remplit un devoir sacré, car le Vi^i sera éternellement solidaire du Itien. Toute atteinte i uno vérité même « purement spéculative »«st une source de mal moral el do mal « pratique, », môme en prenant c« dernier mol dans son sens le plus étroit. Et sans vouloir motiver en détail, par une démonstration liistorique, l'agression de Bolingbroke, les scandaleuses ricbesses du olergi! anglican ne consliluaient-elles pas à elles seules un maUéroinemment « pratique? » Mais la vérité rougît el s'indigne d'être subordonnée à ces supputations.

Ceci dit, pour jusliiier dans son principe même l'œuvre capitale du dix-huitième siècle dont Montesquieu se sépare ici d'une manière si éclatante, nous devons constater que, sur butes les questions secondaires débattues alors, il est en tiôrameni d'accord avec lui. Les privilèges du clergé sont, À ses yeuK, une usurpation odieuse ; te monachismo est un fléau, l'intolérance un crime. La très-humble remontrance, aux inquisiteurs est un admirable chef-d'içuvre en vingt lignes. Est-il besoin d'ajoutorqu'il met la morale fort audessus de la religion? « Dans les pays, dit-il avec uno ironie charmante, oi!i l'on a le malheur d'avoir uno religion que Dieu n'a pas donnée, il est toujours nécessaire qu'elle s'accorde avec la morale, »

EtJans les autres?

Que si vous voulez avoir le secret des réserves, des hési- It.

, ,„G>H,glc

163 L'ÉGLtSE ET LB8 PHILOSOPHES

utions el lie l'écleclisrae de ce graod bomme, lisez encon

ces deux lignes : « Voilà donc Voltaire qui ne parait pas

savoir où reposer sa lële!... Le bon' esprit vaut mieu»

que le bel esprit. » (28 septembre 1753, à l'abbé de

Guasco.)

On sent là je ne sais quelle joie maligne et quel retour secret d'une égoïste complaisance sur sa propre politique. Politique heureuse en effet, puisque jamais aucun orage ne vint troubler sa vie. Mais la postérité, qui aime les téméraires, les audacieux, les martyrs, et pour qui ie bene^ril n'est point un titre de gloire, con&rmera à son sujet, tout en admirant sa belle intelligence, le jugement de d'Argenson, qui le connaissait bien. D'Argenson le compare au prudent Fontenelle, et dit ce mot sévère : u Au Tond, ces deui c<£urs sont de la même trompe. »

De tous les ouvrages orijpnaux du dix-huitième siècle, de tous les monuments de cette guerre dont nons racontons les phases diverses, aucun n'a été plus déprécié, plus ridiculisé, plus calomnié que V Encyclopédie. On a épuisé contre elle le vocabulaire des imprécations usitées contre les choses qu'il est plus facile d'injurier que de défmir : c'est le chaos, c'est le néant, c'est la tour de Babel, c'est une œuvre de désordre etde destruction, c'est l'évangile même de Satan. Un auteur à bout de qualifications est allé jusqu'à le comparer aux ruines de Palmyre, tant le style ligure a de charmes! Il n'est pas jusqu'é ses défenseurs naturels qui n'en parlent avec une nuauee d'ironie ou d'embarras. C'est légèreté et ingratitude. Il faut absoudre VEncyclopédw ou condamner le siècle, car ils ne font qu'un.

Laissons donc là ces métaphores inoffensives.

Le sens, la portée el les tendances de V Encyclopédie sont formulées dans son seul titre : « l'Encyclopédie, dictionnaire

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des tâencat. u C'eGi donc la cooceplion la plus élevée et la plusgéDérsIe peu t-èlra qu'ait eue le dix-huitième siècle, celle qu'on retrouve daus tous les grands monumenls inspirés par lui, c'est l'idée de science qui a dicté l'Enci/oto/i^ijie. Rechercher dans les notions humaines de tous les temps et de tous les lieux, dans toutes lea sphères de notre activité, de notre con- Rsissaooe, de nos sentiments, )e principe immuable, ahsolu, légitime : voilà le but. C'était renouveler l'entreprise de Bacon et de Desearles, mais avec combien plus-de généralité el de grandeur I 11 ne s'agissait plus seulement de déterminer le domaine de ta vérité en métaphysique ou dans les sciences positives où elle porte son nom par excellence : le vrai. Il s'a^ssait de lui soumettre l'homme tout entier, e'esl-è-dïre de la chercher encore dans la politique et les institutions où elle porte le nom de bien ; dans l'Art, où elle porte le nom . de beau ; dans l'indiislrie, où on ta nomme l'utile, car le bien, le beau, l'utile, c'est encore la vérité. Il Tallait en Gxer les procédés, les conditions et les règles. Tâche immense et glorieuse, mais dont le préliminaire indispensable était de dresser un inventaire complet de la société d'alors, afin de pouvoir mettre partout, «n regard de ce qui était, ce (|ui devait âlre d'après l'état actuel des idées et de la science. L'eiècution de ce pian, dont la grandeur étonne, devait inrailliblemenl provoquer un immense mouvement intellectuel ; car, si comparer c'est juger, quoi de plus propre a remuer les esprits, à forcer la raison publique de prononcer son arrêt, que ce tableau fidèle où une civilisation tout entière pouvait se contempler elle-même? C'est encore et ce sera toujours là l'effet le plus salutaire de ces recueils, quelque défectueux qu'ils soient- d'ailleurs. Les siècles y revivent, ou ptuiôl ils s'y racontent eux-mêmes. Ils y évaluent l'héritage légué par leurs devanciers el ce qu'eux-mAmes oat lâché

lei L'ÉGLISE ¥.7 LtS PdiLOSOTHES

d'y ajouter. Ils y consignent leurs regrets avec leurs espé rances. El quel enseignement plus clo(|uenl que ce lémoi gnage sorti il'une tombe, ce testament des générations toni bées dans l'éternel silence?

V Encyclopédie est l'œuvre de deux bommes: Diderot e d'Alembert. Cent autres collaborateurs, presque tous illustres, y fournirent des articles; mais eux en furent l'âme. Didero y consacra sa vie. Oui,'dans ces pages aujourd'liui dédai' gnées, dans les obscurs dédales de co labyrinthe sans lin Diderot a enseveli son ex'rsienceentiére et emprisonné volon laircment un génie de premier ordre, éblouissant de fanlaisi' et d'originalité. Il en a éteint les llammosde sa propre main Il n étoufTé les éclats de cette voix éloquente et passionnée, sconnue de nos pères. Il s'y est fait humble, petit, méthodique didactique, maître d'école. Il s'est sacrilîé à un labeur ingrat stérile pour sa gloire, bien convaincu d'avance que te postérité no lui tiendrait aucun compte de son dévouement et d. son abnégation. On a remorqné, et avec raison, que Didero était, par l'univeriislité autant que par la* puissance de se aptitudes, le seul homme capable d'imprimer à cei immens travaiH'unilé de direction qui lui était nécessaire, et en riiémi temps d'en combler toutes les lacunes. Quelle étonnante réu nion de facultés les plus opposées en apparence! Rien d'hu main ne lui est étranger. Ce philosophe est un poêle, ce poêh est un savant, ce savant est un artiste, cet artiste est uo in dusirtel. L'Encyclopédie a promis dans son pr(^rainme un description détaillée des procédés de l'industrie. Il faut ui homme spécial. Personne ne se présenta. Diderot crée \ science industrielle. Vous le verrez aller d'atelier on atelier se faire patiemment' démonter pièce à pièce les machines le* plus compliqué», et mettre lui-même la main à l^'i>uvrag' pour joindre la pratique è la théorie. Au sortir de là i) écrÎR'

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AU DIX-HUITtËME SrÈCLE. ICB

un article d'art ou Ac mélnpliysique. Il prodigue son gi^nio comme une richesse dont il est plus embarrassé que vain. Il corrige les discours de son ami Ituussvau. Il écrit lu correspondance de son ami Grimm. Il revoit les tragédies do Vollaire et les dialogues sur les blés de Galiani. Il illumine d'écia'rrs inattendus la prose banale de Itaynal et les ternis élucubrations du baron d'Holbach; il iniipire Greuz<>, Chardin.Vernct, Coebin, Falconnet. Plus lard, Grëlry lui-mdme reconnaîtra sa suprématie. II est dans son siècle ce que le Dieu panlliétsiique, dont il fui l'apôtre, est dans la nature, présent partout. Dominant ou égalant la plupart de ces liom< mes dans leur propre sphère, il en éiait le lien naturel. Sans ces rares et sublimes enlrcmetieurs des intelligences, les grandes œuvres colleclives sont toujours frappées de slérililé. ' D'Alembert apportait à \' Encyclopédie un nom déjà illustre dans la science et un esprit hardi, ferme, lumineux, amoureux de la netteté et de la rigueur mathémali(|ue. C'est lui qui en écrivit l'admirable discours préliminaire. L'ouvrage entier y est résumé avec une vigueur de déduction et une sûreté de coup d'œil incomparables. C'est la tliéorio de la science humaine. L'ensemble de nos connaissances y est présenté comme un grand tout doni les parties so soutiennent et se défendent mutuellement par leur encbaîncment même. Mais comment , isoler et bannir du domaine scientifique ta mélapliysiquo cl la religion que le siècle enveloppait dans irne commune négation? Ouvertement c'était le suicide. D'Alembert le fit au moyen d'un artifice dont ses ennemis enx-mèmcs lui avaient donné dés longtemps le secret : « La nature de l'homme, dit-il, est, d'après Pascal lui-même, un mystère impénétrable à riiomme quand il n'est éclairé que par le raison seule. On peut en dire autant de notre existence présente ou future, de Vanence de l'Être auquel nous le devons et du genre de ntlu

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qu'il exige de nous. Donc, ajoutait le spiriluel géomètre^ donc rien nB nous est plus nécessaire qu'une religion révélée qui nous instruise sur tant de divers objets. » Que lui importe celle concession ironique ? Du même coup U a mis la métaphysique et la religion en dehors de )a science ei de la raison. Les protestations de respect ne loi coûtent plus rien ; c'est un impôt forcé. Plus loin il invitait les théologiens persécuteurs à ne plus se servir contre leurs adversaires que de l'arme courtoise de la démonstration logique. Quoi donc! ne venezvous pas de briser celte arme dans leur main? Théologie et persécution, ces mots sont à jamais inséparables.

Aux époques comme la nôtre, où on recherche beaucoup plus une certaine sonorité dans le slyle et un certain éclat dans les images que la justesse dans les idées, d'Alemberl ne peut être que fort dédaigné. L'avenir le vengera. C'est un maître en bon sens Son jugement-ne fléchiljsmais, et quelquefois redresse celui de Voltaire. Il a mâme, en matière littéraire, un goùtexquis. Le premier, il a signalé l'inrériorilé littéraire de son siècle, et en a indiqué la cause et le remède: « Notre siècle, porté à la combinaison et à l'analyse, semble vouloir introduire les discussions froides et didactiques dans les choses de sentimeoi; les passions et le goût ont une logique qui leur appartient, mais celte logique a des principes tout différents de ceux de la logique ordinaire. »

A ces deux hommes créateurs, qui, seuls avec Voltaire, savaient bien le dernier mol de l'œuVre, une foute de collaborateurs apportaient leur concours, les uns comme d'utiles ouvriers, les autres comme des prolecteurs dont l'éclatant patronage déliait les \exalions subalternes : des lieutenants généraux du royaume, des conseillers au pariement, des fer* miers généraux, des abbés, — beaucoup d'abbés surtout : l'abhé Mallel, l'abbé Yvon, l'abbé de Prades, l'abbé la Char

pelle, l'abbé Horellet. On en menait partout, cela faisait trèsbien. Les jésuites avaient essayé de s'y introduire; mais leur admission eût été un^cte par trop jésuitique. On les rerùsa vertueasement. O'Aiibenlon se chargea de l'histoire, nalurclte; Dumarsais, de la grammaire; Rousseau, delà musique; Fal< connet, Bemouilli, Tarin, Condorcet, Blondel, de leurs différentes spécialités scienliliques. Et sous la plupart des articles de ttiéolôgie et de métaphysique, on lisait la signature rassurante de.s abbés.- Seulement , de loin en loin, un article de Diderot, de d'Alemberl ou de Voltaire détruisait en quelques lignes tout l'édiRce de leur argumentation : « Le temps, disaient-ils, fera distinguer ce que nous avons pensé de ce que nous avons écrit, o

Venons maintenant â l'oeuvre nouvelle de Voltaire : Monununfum œre perewntws.

La philosophie de l'histoire est la réflexion de l'humanité sur son passé et sur sa destinée. Et de mSme que, chez l'individu, l'époque de la réflexion coïncide avec celle de l'âge viril, demâme l'idée d'une philosophie de l'histoire ne pouvait faire son apparition qu'avec le siècle qui représente l'avénemetit de l'âge viril pour l'humanité ; je veux dire le dixhuitiéme siècle. En jetant les yeuK en arrière sur cette longue chaîne d'événements qui avaient formé sa vie antérieure, elle se demanda s'il n'y avait l qu'une insignifiante succession de scènes et de changements conduite par le hasard, sans but, sans liaison, sans projet; ou si elle devait y reconnaître un développement continu, une suite, une logique, une loi, un progrès. Un progrèsl Prononcez avec respect ce mot qui 3 été une révélation I II n'a pas seulement porté la lumière au sein d'un passé qui n'avait été jusque-là qu'une obscure énigme, il a, par la seule vertu qui est en lui, décuplé l'éœi^e et l'activité du genre humain- Car l'homme n'est vé-

168 L'ËGLKli ET LES PBILOSOrHES

rilaUemenl an possession du progrès que le jour où il en a conscience. Il grandit ce jour-l» de In supcriorilé du raisonnement sur l'inslinct. Le progiès à l'éLUd'insiinct, qui est son ciai primitif, dépense d'immenses trésors pour de Tnibies résulliits; il entusse ébauches sur ébauches, ruines sur ruines; — â l'état de raisonnement, il suit une marche régulière, constante, et les yeux toujours fixés sur lo but. L'idée de progrès a donc, outre son importance scientilîque au point de vue de l'bislotre, une importance bien plus hante comme principe d'ucliviié et de moratisalion.

Mais on devait mellre bien du temps pour arriver à celte conception si simple et si féconde. Bossuet le premier, dans son lihtoire unitersetle, soupçonna et entrevit une loi dans le développement de l'humanité. Celle qu'il lui assigna ne soutient pas la discussion ; mais il devina qu'il y en avait une, et cela suflil à sa gloire. Il fuit graviter toutes les civilisations antiques autour de l'imperceptible peuple juif, à peu près comme les anciens astronomes faisaient graviterl'univers entier autour de notre globe microscopique. Dieu suscite la civilisation assyrienne pour le châtier, — la civilisation perse fOur le rétablir, — l,t civilisation grecque et Alexandre pour le proléger, — les Égyptiens potir l'exercer, — les rois de S} rie pour te punir de nouveau, — les Romains pour le délivrer des rois de Syrie, et cnGn pour l'exterminer après son dernier crime,<~ résultat final peu consolant, ce-semble, si Dieu faisait tant de bruit pour rien. A la tribu juive succède aussitôt l'Église, qui est i sou tour le centre du inonde. C'est encore it elle que se mpportcnl tons les événements du passé. Je me trompe : les révolutions des empires ont, avec la gloire de l'Église, un autre but, une autre fonction historique : «elles servent à humilier les princes. » Grand bien leur fasse I

Tel est, en peu de mots, le thème de Bossuet. II rapetisse

les hommes, l'hisloire ei Dieu lui-même; car, en le faiJuni iniervcnir ainsi à tout propos dans les événements de ce monde, il dto à sa sagesse et a sa prévoyance lout ce qu'il donne à son aciivilé. Le sens commun, « ce maître de la vie humaine, » comme il le dit dans ce livre même, en a depuis longtemps fait justice. Il y a plus de vrai-j philosophie dans deux lignes do Pascal que dans loul le volumineux ouvrage de Bossuei. « L'humanilé, a dit Pascal, est un homme qui vit toujours et se perfectionne sans cesse. »

Inspirée par les mêmes préoccupations el arrêtée par les mêmes difticuliés, la Scienee nouvelle, de Vico, est encore un pressentiment plutôt (|u'une inspiration sérieuse et acceptable de la philosophie de l'histoire. Frappé d'un fait vrai, l'identité de la nature humaine dans tous les pays et dans tous les temps, et du retour de certaines périodes de jeunesse, de maturité, de décroissance, il compose sur celle vaguo donnée I une histoire idéale et éternelle, type de l'histoire de tous les siècles el de toutes les nations. » Selon lui, tous les peuples parcourent trois époques : l'âge divin, l'ère des prêtres et des théocraties ; l'ûge héroïque, lère des héros et des aristocraties; et t'àgc humain, l'ère des monarchies et des démocraties... Une fois ce cercle parcouru, un peuple nouveau survient, qui pousse son prédécesseur dans l'abîme où il ira bientôt le rejoindre. Puis un autre recommence le dur labeur; et ainsi de suite, sans Tin ni relâclie. Conception étroite et désespérante s'il en fut I Autant valent les cercles de V Enfer du Dante. Non, les peuples ne meurent pas; ils se métamorphoscut. Rome n'a point tué la Grèce, Ma l'a fait revivre en elle-tnôme en s'appropriant sa civilisation. I.e christianisme et ses alliés les Barbares n'ont point tué Rome. C'est en vain qu'ils ont incendié ses palais, brisé ses monuments, je|é su veut les cendres de ses grands hommes ; mille ans

après, Rome prend sa revanche, et ces mêmes barbares se réveillent un malin, subjugués et domptés par son géniel Lu civilisation antique revit en eux dans ce qu'elle a de meilleur; ils obéissent aux lois romaines, ils lisent avec transport Platon, Plutarque et Cicéron;ils copient Pbidiss, et, dans leur ravissement, ils saluent celte époque du nom de Renaissance! Ainsi les nations périssent si l'on veut, mais elles laissent toutes un héritier commun, qui est le genre bumain. Vice en fait abstraction, et, par cela même, il ne peut voir dans l'histoire que des formes el non un but, ni par conséquent de progrès quelconque. Il ne s'aperçut pas que le tout, c'està-dire l'humanité, allant sans cesse en se développant, devait forcément influer à la longue sur le développement de la partie, c'est-à-dire des peuples, et empêcher ainsi fatalement le retour de cedaines époques. Je demande, par exemple, comment un peuple nouveau s'y prendrait aujourd'hui pour traverser l'âge divin et l'âge héroïque avec les caractères que Vicoleur assigne. Ce fait n'a été possible qu'a une époque où l'unité du genre humain n'était pas constituée. Les éclairs de génie qui sillonnent son livre ne suffisent pas à racheter ce défaut capilal. Il a encore un tort : c'est celui d'avoir rais les formules à la mode. C'est aux trois âges que Vico assigne pour lois de développement aux peuples, que nous devons toutes celles dont nous avons été aflligés depuis. Ces formules échappent à la critique par leur généralité même, et elles n'apprennent rien sur tes destinées de l'humanité. Écoutez plutôt la loi de développement découverte par un grand philosophe venu plus d'un siècle après Vico : L'homme, dans ses actes, développe trois idées : l'infini, le fini et le rapport du fini à l'infini *. Quoi! nous développons cela! )e sa-

' 11. CouBin, Biitoire de (a Phitoiophie. — Celte HlenneUe mjttX-

A0 DTXrHUITIËME SlÈaE. 171

vant hoatme ! Qu'on me ramèoe aux oracles de la djve bouteille!

he véritable créateur de la philosophie de l'hisloire fut Voltaire. Nulle part, il est vrai, il n'en laissa une théorie bien complète; celumiiieux génie avait horreur des théories; mais' il 6t mieux, il la mit en application. Elle se trouva l'éalisée dans ses travaux avant qu'il en eût formulé les lois. Loin de procéder, comme ses devanciers, par le système pour en venir au récit des faits, ce merveilleux bon sens comprit que le système devait ressortir tout naturellement d'une étude complète des fait^. Cette idée le conduisit i la seule base possible de toute philosophie de l'histoire, Pour que l'élude des faits, fût complète, il fallait nécessairement qu'elle portât sur tous les objets de l'activité humaine, sur tous les éléments qui réfléchissent, à quelque titre que ce soit, la personnalité et les idées des peuples. Jusqu'à Voltaire, les historiens n'avaient guère fait entrer dans le cadre de leurs récite que l'histoire de la politique et de la religion. Or, pouvait-on dire que ce fût là un tableau (idèle des civilisations passées V Non ; cardans une civilisation, outre la politique et la religion, il y a les mœurs, ce souverain à mille tètes qui commande à la politique wl y a la philosophie, cette reine impérieuse qui domine la religion; il y a les lettres; il y a les arts, la science, l'industrie.

Il est curieux et instructif de suivre, dans tes ouvrages historiques de Voltaire, la progression croissante et raisonnée de ses idées sur l'histoire. La Vie de Charles XII est une

catioD a Uu( l'air d'âtre une de me idées que l'illustri] proi«&Hur demandait è Heget en s'engageant « à !<» Taire sunoer. n

Comme il est grand partisan des transaction! philosophiques, je lui soumets en toute humitité un ameademenl à s» formule, imaginé par uD de mes amis, garçon Irès-oonlemplatif etqui se pique d'éclectisme : l'baïuaDité se développe en largeur, en longueur et en profondeur.

171 L'tiGUSB ET LES PHILOSOPHES

élude de pliysîonomie et de couleur locale, un modèle achevé de narration vive, animée, rapide; mais par son caradëre épisodique, elle se prêtait peu aux développements d'une ihèse nouvelle. De ce livre au Siède de Loim XIV, un progrès immense esl accompli. Le Siècle de Louis JCIV est vraiment le tableau complet d'un siùcle; j'y reconitais tous les éléments de l'Iiumaniié : la politiiue, la religion, les mœurs, la philosophie, les lettres, les arts, les sciences. Une chose pourtant choque dons ce tableau, sans qu'on sache d'aborti pourquoi. Voltaire n'a pas encore compris que tous ces éléments divers ont un développement harmonique et expriment la même idée sous des Formes dilTérenles. Aussi leurhistoJFe est-elle prtïsentée isolément, dans des chapitres s.'parés, sans connexion, sans unité, sans lien, et perJ-elle beaucoup en inlérSt. Plus tard, il fui frappé de cette harmonie déjà soupçonnée par Monlesqnicu, et dans son Essai sur ISK mcmrs, il formule ainsi le but siiprfime de l'hii-Ioire: « Démêler dans les événements l'Iiistoire de l'esprit bumain; » ce qui implique que ces événements reflètent tous la même imago. Quant à l'idée de progrès, il en a le sentiment à un rare degré ; on la sent partout présente dans ses œuvres; et, malgré ses fréquentes boutades contre son t^iécte. il est hors de doute qu'il le considérait comme une époque d'affranchissement moral et inti/lleciuel. Toulefois elle ne fut bien comprise et expliquée que par Uerder et Condorcet. TanlcB mntis erat I

Lorsque le Siède de Louis J/V parut, les encyclopédistes, qui déjà contrôlaient d'un œil jaloux les actes du maître, s'élevèrent, avec raison, contre l'espèce d'apothéose dont le grand roi y était l'objet. <( Mon cher, lui disait d'Argenson, vous n'êtes qu'un enfanl qui aimez tes pompons et rejetez l'essentiel. » Le faste y était, en effet, un peu trop vanté

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comme de la majesié, ei l'orgueil comme de la grandeur. Qu'on y prenne garde, pourtant; ce que Voltaire glorifie dans Louis XIV, ce sont tes lettres cl les arts, et non le i^î. Il n'y a point là un calcul de courtisan, mais un éblouissement de poêle. Quant aux justes sévérités que l'Iiislorre doit à cette mémoire trop célébrée, s'il ne s'en Rt pas l'organe, il faut reconnaître que ce rôle était à peu prôs impossible â celte époque, surtout en France. Tout indulgent qu'il soit, le livre souleva â son apparition un (loi de protestations et de réclamations dont il est diflicile de se faire une idée. Le seul cardinal de Tencin, dont il était dit en une ligne «qu'il avait présidé le petit concile d'Embrun, » menaça, supplia, intrigua pendant plusieurs années de suite pour faire rayer du litre cette qualiQcation de paît, qui offusquait son orgueil apostolique.

Le premier usage que Voltaire fit de sa itiéoric bistorique fut d'en faire une arme contre l'Eglise. Si cette préocrupalion trop exclusive passionne quelquefois son jugement et rétrécit SCS vues en les concentrant sur un seul objet, que ^'éloquence el d'unité no lui donne-t-cl)e pas ! Qui oserait d'ailleurs contester la légitimité do cette \actique? L'Iiisloire du passé est un plaidoyer en action au profit de l'avenir, et rbistorien .i aussi bien le droit d'en choisir un seul élément que celui de les embrasser tous. D'ailleurs, toute la science d'alors n'élait-ellé pas aussi un plaidoyer? ou plutôt pouvaitelle faire un pas sans rencontrer son infatigable ennemiat Voyez BufTon, le génie le moins agressif du dix-huitième siècle : celui-ci ne s'occupe ni de politique, ni de morale, ni de religion ; c'est le peintre inoffensif des magnificences de la nature : eb bien ! le premier .volume do yHistoire nalurelle paraît en 1749, et, dés 1760, il est dénoncé par la Sorbonne. Pour quel crime? Pour avoir osé avancer qu'aux

174 L'ÉGLISE ET LES PHaOSOPHES

faibles yeux de la raison humaine les fossiles paraissaient alLester, avec quelque probabilité, l'existence de plusieurs créations successives, et que h terre pouvait bien n'Slre, au fond, qu'un lambeau détaché du soleil. Ces scandaleuses affirmations furent jugées attentatoires au fenbalur sptritus super aquas et à la théorie fantastique de la Genèse sur la création du monde. Le savant n'évita l'exil qu'en protestant de sa soumission aux Ecritures et en désavouant son ouvrage u comme une pure supposition philosophique. »

Vers la mfime époque, l'économie politique naissait obscurément au fond d'un entre-sol du palais de VersailleSt au-dessus môme des appartements de madame de Pompadour, chez Quesnay, son médecin. Là, par un de ces contrastes dont le passé abonde, à quelques pieds au-dessus de ce boudoir fatal où Louis XV venait oublier la royauté dans les bras de sa maîtresse, des homraes'graves et recueillis, au front pensif, à la vie austère, exaltaient la classe productive aux dépens de la classe stérile, et les humbles travaux du cullivateur aux dépens du luxe et de l'oisiveté. Quesnay, .Turgot, Mercier de la Rivière, le marquis de Mirabeau, le fougueux ami dés hommes, préparaient, par leurs laborieuses investigations, les voies d'Adam Smilh, le véritable créateur de la science économique.

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CHAPITUE IX.

Au milieu de ce concerl de vœux et d'espérances, où l'ananrinité des voix élail l'image fidèle de l'élroite union des cœurs, une proleslation bsulaine el retentissante eomme un cri de guerre en vinl toal à coup troubler l'harmonie. Le Viamin sut les sciences et sur les arts avait paru. Quel en était l'auteur? un défenseur de l'aneien ordre de choses? Non. Par la plus incroyable des contradictions, c'était un représeiTlanl des idées nouvelles, ua ami de Diderot et de Griraro, Rousseau. A ces lettrés, è ces savants, à ces philosophes, à ces politiques épris de leur œuvre, il disait: « Votre œuvre, c'est la corruption. » Et, pour les dénoncer, il avait su trouver des accents d'une éloquence mâle et forte, sans modèle jusque-là dans la langue française.

La vie et le caractère de Rousseau expliquent, je ne dirai pas cette réaction, puisqu'il n'en fut que l'instrument et non la cause, mats l'étrange et singulière prédestination qui l'en fit l'interprète en dépit de mille imposibililés qui semblaient lui interdire ce rôle. Cœur ardent et passionné, ému jusqu'aux larmes à dix ans par la lecture de Plutarque, le malheur, plus précoce pour lui que pour les autres hommes, l'avait comme pris par la main et airaché tout enfant aux soins et aux caresses de la famille pour le jeter prématurément dans le monde des faibles et des opprimés. Depuis, il

avait erré sur tous les nliemins, tantôt accueilli, lantAt rebuié, toujours soutenu par une indomptable espérance et par CCS illusions romanesques et héroïques qui sont la force cl la consolation des grandes .Imes. El, comme si la fortune l'eût dès ce lemps-là résené a de plus hautes destinées, elle semblait lui olTrir à l'envi les occasions de développer son intelligence et les puissances de son cœur, tout en brisant ses rêves d'ambition. Il connut l'amitié cl les nobles passions ; il comprit la nature et sa poésie ; l'amour se révélii à lui aux Charmeltcs, l'art à Venise. Il vécut au milieu d'une société élégante et lelirée qu'il eût ù peine connue de nom sans les traverses do sa vie. Il jouit, malgré sa pauvreté, de tous les loisirs' et presque de tous les moyens d'instruction dont aurait pu disposer un gentilhomme; mais toutes les fois qu'il essaya d'utiliser ces avantages pour s'élever à la richesse et à la liberté, une mnin invisible renversa ses projets.

.Il arriva ainsi jusqu'à l'Age de quarante ans, toujours trompé dans ses calculs et dans ses attachements, ayant conscience de sa force et d'une vie entière perdue en cfftirts stériles; dédaigné, aigri, découragé cl plein de mépris pour une société où un sot comme M. de Moutaigu pouvait, parce qu'il availde la naissance, briser à jamais l'avenir d'un honnête homme qui n'avait que du mérilu. Tel était Itoussoau au moment où une espèce de révélation, qui n'était autre chose que l'appel secret du génie et une révolte généreuse contre ta servitude, vint en faire le tribun des révolutions futures.

Un jour qu'il allait voir à Vincennes son ami Diderot, embastillé pour la Lettre «ur ki awugles, i\ se mit k feuilleter le long do chemin un numéro du Mercure de France. Ses regards tumbërent sur celte question proposée par l'Académie de Dijon : Le réiaAtissemerU des sciences ei des arts a-l-il catt-

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tribué d e'jmrtr les mœuTS? « Si jamais qaelque chose a ressemblé â une înspiralion siibile, &'esl le mouvemeni qui se fil en moi à celle leclure. Tout à coup, je me sens l'esprit ébloui de mille lumières, d'une foule d'idées qui s'y présentent à la fois avec une force et une confusion qui me jeta dans un iroublo inexprimable. Je sens ma lâie prlie pnr un élourdi^semenl semblable à l'ivresse; une vrolenie palpitation m'oppresse, soutâve mn poitrine ^e pouvant plus respirer en marchant, je me laisse tomber sous un des arbres de l'avenue, et j'y passe une demi-lictiro dans une telle agitation, 4]u'en me relevant j'operçus tout le devant de ma veste mouillé de mes larmes, sans avoir senti -que j'en répanilais. » La fidélité de ce récit, tracé par Rousseau lui-même, a été contestée par Morellel et par Marmontel sur un propos de Diderot. Mais, sans relever ce que le témoif^nage de ces deui littérateurs oiïre de peu rancluanl, puisqu'il n'est que la reproduction des vagues souvenirs de Diderot vieilli et in- Quencé peut-être par sa malveitlanoe pour son ancien ami, il Euflit de faire remarquer que, si le récit des Confessiems a pu être une scène arrangée à plaisir, il est bien peu probable que celui de la lettre à Maleshcrbes, qui )o confirme, l'ail été. Une preuve pérempioire pourrait seule êlre admise à faire foi contre lui, parce qu'il a en sa faveur la vérité de caractère et la vérité de vraisemblance, ce qui, en histoire, vaut mieux pour lui que s'il n'était qu'une vérité de fait. Le Disoiurs sur les sciences est évidemment, quelle que soit d'ailleurs sa valeur philosophique, une œuvre de spontanéité et d'inspiration. On n'en attend pas, je pense, une réfulatioR : on ne réfute pas un système de celle naturo, on l'explique. Les savants hommes qui t'ont pris au mot pour se donner le facile triomphe d'en rétorquer l'argumenLition, ont eu vraiment trop beau jeu.

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Historiquement, Rousseau représenta un grand fait : l'introduclion de la morale, de l'idéal, du droit dans la politique ; non que cette idée n'eût pas été développée avant lui [depuis Platon elle a'a jamais manqué de défenseurs), mais parce qu'il en a été le plus grand et le plus éloquent interprèle. Pour Montesquieu lui-mSme, la politique est surtout une science d'observation ; Bousseau lut restitue son caractère moral. Dans son siècle, il représente plus particulièrement la triple réaction ilu sentiment contre les exagérations ridicules du dogmatisme sensualisie formulé par Condillac et Helvétius; de la conscience contre les mœurs et les institutions de son temps ; de la nature contre le.faux, le maniéré, la convention, te fard, le goût efféminé et les raffinements inimaginables qui avaient envahi les arts et la littérature aussi bien que je inonde, En politique, il a été un des plus puissants promoteurs de ta Révolution fran(^ise ; en morale, l'spâtre et le vengeur des vertus viriles; en littérature, il a, bien longtemps avant Goethe, Byron et Chateaubriand renouvelé l'inspiration épuisée, détruit l'influence corruptrice des femmes, et brisé les formes conventionnelles. Il a ranimé la poésie expirante en la retrempant dans la contemplation de la nature. Intelligence moins haute et moins lumineuse que Voltaire, il lui est bien supérieur comme paëte; son inQuence est encore vivante dans toutes les grandes organisations poétiques de notre époque : qu'elles le veuillent. ou non, elles sont QUes de Jean-Jacques.

Toutes ces tendances réformatrices se trouvent eu germe et en substance dans les deux premiers discours de Rousseau. Le Diseaun sur Us sciences est le manifeste de la réforme morale, et le Discours sur l'inégalité le manifeste de la réforme politique. Rousseau y refuse à son siècle la supériorité de civilisation dont il se vantail; il y nierésolùmenl l'idée

de progrès. Hais ne voit-on pas qu'il n'y a là qu'un artiCce de langage, une exagération de poêle? Il ne nie ce progrès que parce que ses contemporains, en recherchant le progrès inlellectuel, le^ progrès des lumières, comme on disailalors, oui laissé dans un oubli coupable le progrès moral, le plus important de tous. Au tableau de la société dissolue de Louis XV, il oppose l'état de nature et les beaux siècles de Borne et de Sparte. Or, la critique historique a laissé subsister peu de chose des vertus romaines cl sparliales, et la critique psychologique a prouvé de reste que ce prétendu étal de nature était quelque chose d'idéal et de. fantastique, qui li'eut jamais de réalité que dans son imagination. Mais qu'importe? pour être imaginaire, le modèle n'en existe pas moins. Il nous sufht, pour préciser le sens de ta réaction de Rousseau, que cetle fiction ait été pour lui, dans l'origine, le synonyme même du mot de vertu, qui se retrouve aussi à chaque ligne de son premier discours. Il en vint plus tard, il est vrai, soit par entraînement de polémique, soit par le désir de rendre la satire du siècle plusamère et pliis sanglante, à soutenir l'excellence et la supériorité, non plus de l'étal de nature, mais de l'étal sauvage lui-même, sur la civilisation moderne f mais il ne Tant voir là qu'une gageure de rhéteur ou une tronia à la façon de Juvénal.

Le Diicourg sur l'origine de l'inégalité esiJ^ien loin déjà de ces sphères pacifiques. Il est plein de haine et de menace. La politique y secoue ses torches de feu, et on y entend comme un écho lointain du tocsin de la guerre sociale. C'est tour à: tour la parole indignée des Gracqucs, la plainte du serf courbé sous l'esclavage, et le monologue d'un utopiste désespéré. Rousseau ne formule pas encore les théories, du Contrat social, mais on peut les y pres-

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Tel ({u'il noug appariiil dans ce premier et vague dessin, Rousseau, loin de scinder en aucune façon l'uniié philosophique du dix-huitiéme siècle, l'achève et la complète. Ses aita(|ues contre le parti encyclopédique furent sans doute quelquebis injustes et souvent inopportunes. Suscité pour combattro la morale matérialiste, il oubib sa mission et se laissa entraîner jusqu'à dogmatiser â son tour. Il se Gt le prêtre d'un Dieu nouveau, l'^Jre suprême, un faux Dieu, puisqu'il est intolérant. Ce sont là les écarts d'un génie trop fougueux. Mais le ecns général de ses doctrines, loin d'être en oonlradiciion avec les grands.principes de la philosophie nouvelle, en sont la plus éclatante conCrmation. En les rappix>chant, par exemple, de celles de Voltaire, à qui on l'a souvent comparé dans le but de les opposer l'un à l'autre, il se trouve que cette prétendue opposition se résout au fond dans un accord presque constant : ils s'impliquent et se soutiennent niutuellcmenl. Ils seront inséparables dans l'amour et le respect de la postérité, comme ils le sont dans la haine des ennemis de la civilisation. Ce que Voltaire accorde à la raison, Housseau l'accorde au sentiment. En conciliant leura •pinions, on arrive à la vérité.

En religion, leurs principes sont identiques, et s'ils arrivent à des conclusions dllTérenlcs sur quelques détails, ce n'est que par suite ^'une inconséquence de Itousseau. Lorsqu'il admettait la tolérance et la liberté de pensée, Itousseau renversait par \i même le fondement de toutes les religions d'État, môme celui de sa « religion essentielle. » Il réduisait le culte à une question de conscience, â un acte purement individuel, et n'est-ce pas la thèse de Voltaire? Leur déisme est identique, quoique l'un soit plus sentimental et l'autre moins dogmatique. En politique même, où l'on s'est plu spécialement à faire ressortir leur antagonisme, ces doux

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grands hommes reprësenlenl encore ime seule et mâme idée, la justice, sous ses deux faces difFérenles :1e droit et le devoir. Mais Voltaire, ajoute-l-on, â)mbal comme Montesquieu pour l'affranchissement de la bourgeoisie, el Rousseau pour celui des classes pauvres! Je l'avoue, el ne vois là aucune contradiction. En hâtant le triomphe de la bourgeoisie, Voltaire el Montesquieu faisaient-ils autre chose que préparer l'svénement du prolétariat, et la transition n'étail-elle {las indispensable? L'histoire, ô tribuns impatients! n'est qu'une suite de transitions.

' (^pendant )a barque de saint Pierre penchait visiblement. L'anarchie était dans l'Église. On y cherche même en vain, à défaut d'unité de doctrine, cette unité hiérarchique et gouvernementale qui l'avait rendue naguère encore si puissanteï-^u du moins, si elle subsiste encoro, l'âme et la volonté en sont absentes. Tout conspire contre elle, jusqu'aux vertus de ses prélats, lorsque, par exception, elle a des prélats vertueux. A Rome, son chef Lambertini professe la tolérance ; il correspond avec Voltaire ; il a des amis parmi les réformés de Londres el parmi les schismatiques russes ', il hait la persécution. — Mauvais pape !

En France, le clei^é persécute, et cela lui réussit encore plus mal. Inattenljfaux symptômes alarmants de l'opinion, il s'acharne à exterminer les misérables restes de la secte janséniste, et ne se repose de celte triste tâche que pour implorer de nouvelles rigueurs contre les protestants. « Sire, disait au nom du clergé le cardinal de la Rochefoucault, les ministres prient en public, ils baptisent, ils marient, ils exhortent les malades, ils enterrent les morts! » Abomination de la désolation I Le résultat de ces homéliesétait de faire supplicier les ministres Ranc et Roger, et mettre aux galéros plus de deux cents individus dans la seule province du Dauphioé.

tSS L'ÉGLISE ET LES raiLOiSOt>BES

La conversion des jansénistes ne pouvait plus désormaîs donner Heu è des épisodes aussi tragiques, parce qu'ils étaient puissamment protégés par le parlement contre le zélé des convertisseurs ; mais elle fit naître des incidents d'un burlesque épique. « Mon Dieu! rendez nos ennemis bien ridicules, » disait Voltaire, Il fut servi- à souhait. Toute la lutte entre le clei^é et le parlement, et surtout la querelle dite (les InlleU de canfestion, est empreinte, dans ses moindres péripéties, d'un caractère de rage Troide et d'exaspération dont le contraste avec les minuties lilliputiennes qui en éuieni l'objet De laisse pour impression qu'uiie violente' envie de rire. Voici aux prises deux grands corps d'État d'une grande nation : des deux cdlés on se décrète, on se maudit, on se calomnie. Des prêtres sont emprisonnés, des évéques chassés de leur diocèse, le parlement est exilé. Toutes ces inviolabilités s'injurient et se collettent sur la place publique. C'est une tempête qui ébranle la royauté elle-même. De quoi s'ag^t-il? Du salut de l'État? Mon. H s'agit de savoir si un prêtre aura le droit d'exiger un billet de confession d'un malade avant de lui administrer les derniers sacrements. £d vérité, cela est d'un haut comique. Il n'y a pas même U l'esprit de vertige et d'erreur dont parle le poëie. Les héros de ce pugilat sans dignité sont évidemment les jouets de je ne sais quel lutin malfaisant qui les turlupine en les avilissant. Et le jour où on les voit, faisant trêve à leurs ressentiments, se réunir au nom de la morale et de la raison publique contre la science et la philosophie, on se croît sous l'em'pire d'une hallucination fantastique et folle. L'histoire dépasse la comédie.

Cette réconciliation s'opéra vers 1758. Mais déjà le clergé avait pris les devants et dénoncé l'ennemi commun. Nous avons déjà étudié sur lé vif les rapports du clergé avec

Louis XIV, el sigoalii certains moyens d'aciion d'une efficacilé plus infaillible encore que celle de ss propagande : l'argenl, la sacro-sainl don graluil. Les liîsloriens ont trop méconnu, ce semble, l'importance de ce méial grossier en malière de religion elde philosophie. Soyons plus équitable et restituons-loi sa légitime pari d'influence.

Qu'on ne se méprenne pds sur noire inlenlion, el qu'on n'aille pas nous accuser d'élever cet élément à la hauteur d'une cause historique el d'un ferment de persâculion ; non. Il ne faut calomnier personne, — pas même l'argent; — c'est un . auxiliaire admjrable, une arme habilement maniée : voilà tout. Bien loin que le clergé n'eûl d'influence que grâce à ses richesses, il n'avait dû ses richesses qu'à sa suprématie intellectuelle et moral^'au moyen âge; mais, c«lle-ci allant tous les jours en décroissant, l'effet avait peu à peu remplacé la cause. La ricbesseélait devenue la plus sûre gardienne du sanctuaire. Celait l'arche sainte elle-même. La royautà continuait à revenir tous les tro'is ou quatre ans s'Iiumitier devant l'Église pour en obtenir de Faibles subsides, el jamais les prélats ne livraient le don prétendu gratuit sans se le faire chèrement payer par des édita contre l'hérésie ou l'incrédulité. Cela s'était fait sous Louis XIV, le plus absolu des maîtres, et longtemps malgré lui. Qui croirait que le joug qu'il avait subi ail paru trop bumiliani à son débile successeur, et qu'il ait essayé deui fois de s'en affranchir : la première, que nous avons mentionnée, sous le minlslère de monsieur le duc; la seconde, sous celui de Macliaut? Je n'ai pas besoin d'ajouter que celle-ci ^houa comme )a première. Le clergé répondit : H L'assemblée se trouve dans la trisle nécessité de ne répondre au roi que par ses larmes. » Il y a un mol populaire pour qualifier ce genre de larmes : larmes de crocodile !

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Ne recevant plus que des Jarmes au lieu d'argenl, le roi dutse soumettre. Ce fut sa dernière tentative d'indépendance. Sous son règne, commâ sous celui de son aïeul, le don gratuit est toujours aecompagné de clauses conditionnelles, de stipulations, qui en font un véritable contrat à titre onéreux. La quotité même en est toujours réglée sur le diapason des promesses de l'agent du roi et la confiance qu'il inspire. Et le plus souvent, ce caractère de mercantilisme et de vénalité réciproque se trahit non-seulement dans les débats intimes de l'assemblée générale du clergé, mais jusque dans le discours solennel que son orateur prononçait devant le roi. Prenons . pour exemple l'année 1748, où le clergé, occupé jusque-là à stipuler exclusivement contre les jansénistes et les réforiBés, en vient à soupçonner un danger dafig les idées nouvelles. C'est encore une stipulation en règle qui formule aussitôt ses craintes et ses désirs : «Sire, dit l'arcbevâqtie de Tours au nom de l'assemblée, fn vous portant tous les trésors de lUK églises, que désirons-nous? que l'impiété qui marche tête levée soit forcée d'aller, tremblante et confuse, cacher sa bonté et sa confusion dans les contrées les plus reculées : que nous vivions pour toujours disparaître cet esprit d'incrédulité qui, sans pudeur, s'élève avec insolence contre la noble simplicité de nos mystères;.. Dieu vous réserve l'honneur de devenir la terreur de ces hommes inquiets et mauvais qui oseraient troubler la paix de l'Eglise. »

Voilà le prix de « nos trésors. » Est-ce assez cher, fortune de la France ?

Le même homme avait dit, dans la même circonstance, en 174& (17 février) : « Sire, vous nous tiendrez compte de nos dons si souvent multipliés...; vous nous assurerez le paisible jouissance de nos privilèges...; vous nous soutiendrez dans l'exercice de cette autorité que nous ne tenons que de Dieu. »

En 17S0, ces insislances soni renouvelées et appuyées par des argumenls identiques; elles se reproduisent périodiquement jusqu'à la fin de la monarchie. Il serait facile, mais fastidieux , d'en multiplier les trop significatives citations. En 1758, époque de la grande réaction religieuse conlre la liberté de la pensée, on voit le clergé acheter pour seize millions de pénalités conlre l'esprit d'irréligion. Jamais le don gratuit n'avait atteint ce cbilTre; mais il fallait bien fêler la révocation du privilège de VETKi/clopédw, comme, à une autre époque, on avait fêté la révocation de l'Edit de Nantes. Ainsi, en France, un clergé fanatique; a Uome, un pape tolérant : voilà l'Eglise. Et l'anarchie est encore plus dans les-idées que dans les acles; les simples, les sincères, sont incertains, troublés, inquiets. L'esprit nouveau les attire visiblement; ce sont eux qui, plus tard, dans l'assemblée constituante, iront grossir la phalange du tiers. Tantôt c'est un simple prêtre. Travers, qui s'attaque à la hiérarchie épiscopale et revendique, pour le bas clergé, l'égalité évangéliqûe de la primitive Église. Tantôt c'est Jean ,Meslier, euré d'Etropigny, qui, dans un acte solennel et suprême, demande pardon à Dieu et aux hommes d'avoir publiquement professé un culte désavoué par sa conscience, et meurt de remords en léguant à ses paroissiens son testament antichrétien comme une réparation éternelle. Tantôt c'est l'abbé de Prades qui fait répéter aux échos étonnés de la Sorbonne la théoriedu déisme vollairien ; mais le pauvre abbé, qui n'est point, comme Meslier, protégé par la mort contre les vengeances orthodoxes, doil.s'exiler en Prusse, où Frédéric l'accueille à bras ouverts. Tantôt, enfin, c'est un évoque de Soissons, Fitz-James, qui, empruntant aux philosophes leur langage et leurs'maxiiiies, ose, au grand scandale de ses confrères, imprimer dans un mandement « que, chrétiens ou infidèles, catholiques, héré-

18B L'ÉGLISe ET LES PHILOSOPHES

tiques ou païens, tous les hommes soni nos frères, et que

nous devons les chérir ei ne leur faire que du bien. » Paroles

dignes de Jésus le cruciHé, el aussilôl désavouées comme une

hérésie.

Quant aux habiles, ils semblent rechercher â plaisir l'odieux et te ridicule : nommer les habiles, c'est nommer les jésuiles. Dans le catholicisme moderne , ils représentent le meuve* meni. Je progrès, l'initiative ; ce sont les pionniers des terres nouvelles. C'est an jésuite qui réimprime les théories régicides de Uuscmhaum, revues el corrigées, pourservir de pré* face i l'assassinat du roi du Portugal; c'est un jésuite, Ma- EOtta, qui invente le tolérantisme, pour servir de contre-poison à h tolérance ; c'est un jésuite, Pichon, qui invente le picbonisme : lecteur, je te Tais grâc« du picliontsme ! C'est un jésuite, Benzi, qui invente les mamillaires : lecteur. Dieu le garde dans une heureuse ignorance et dans une sainte horreur des mamillaires I Mais c'est la société tout entière, lo jésuitisme lui-même, le génie de l'équivoque en personne, qui invente le christianisme chinois et le christianisme mslabare. Cela, tu n'as pas le droit de l'ignorer.

Ij double ambition de la société, image de son double caractère à la fois laïque el monacal, a toujours eu pour objet d'allier la domination temporelle à l'autorité spirituelle, de constituer enfin un véritable pouvoir politique, aussi bien qu'un ordre religieux. 1/enlreprise était irré-alisable en Europe : on dut se contenter d'y confesser les rois et les reines; mais elle fut exécutée au Paraguay, et fut sur le point do l'être aux Indes.

Les prédicateursde l'ordre ont souvent comparé, dans leurs panégyriques, François Xavier à Alexandre le Grand. Il y â loin de Xavier i Alexandre; mais il est certain que l'apftlre des Indes servit, à son insu, une pensée politique, et qu'en

iU DJX-HUmÈME SIÈCLE. 187

croyant travailler â rëdifiCBlion de la eité de Pieu, il jetait les fondemenls d'un empire IquI temporel dont le plan sortit plus tard du cerveau fécond d'Acqunviva, Au reste, la conquête religieuse servail merveilleiiseinent la conquête politique; mais elle lui fut désormais subordonnée, et cliaque fois que le dogme embarrassa ta marche Iriomphanie des coDiiuérants, ils laissèrent le dogme en chemin. Ils suivatent en cela l'exemple des Romains^ ces conquérants modèles. Le Homatn laissait au vaincu ses dieux et ses lois; le jésuite fk mieux encore, il déguisa son propre Dieu et le substitua clandestinement à l'idole de l'Indien : celui-ci, peu délicat sur les nuances, lui passa en retour quelques images de saintes et quelques amulettes miraculeuses; au besoin, le jésuite se déguisait lui-même et endossait le costume de brahmane a6n que l'illusion fût plus complète. Au commencement du dixseptième siècle, le père Robert de Nobili en prit non-seulement le costume, mais les manières, les usages, les austérités, et sa prâlication fut couronnée du succès le plu!t com^ plel.

Cet exemple fut suivi et généralisé. Chez les Chinois, peuple positif et sans imagination, imbu de l'unité de Dieu et pour qui la religion ne consiste guère qu'en quelques articles de la philosophie de Confucius, ils supprimèrent la pompe des cérémonies, l'adoration des sainls, ta liliatiân divine et la plupart des fictions de la mythologie chrétienne. 1^ Père étemel fit seul les frais du culte, a Sommes-nous tenus, — demandèrent-ils un jour, par l'organe du dominir nicain Morales, à la sacrée congrégation de la Propagande, — sommes-nous tenus, nous prédicateurs de l'Evangile, de prêcher dans ce royaume Jésus-Christ crucifié, et de montrer sa très-sainte image dans nos églises ? La cause de ce doute vient de ce que les gentils sont scandalisés de ce

spectacle et le r^rdeni comme une très-grande folie. »

La question est naïve pour des prêtres chréitens; en revanche, sur tout ce qui pouvait inlérasser la prospérité de leur élablissemeni, ils n'éprouvèrent jamais le moindre scrupule : le pire Verbiest fond des canons pour l'artillerie de l'empereur; Parennin l'élonne et le séduit, tantôt par rexpo* sition des sublimes découvertes de l'astronomie, lanlôl par des tours de physique amusante; d'autres se chargent de lui révéler les merveilles et les perfections Iranscendanlales de la cuisine européenne, el dirigent la confection des confitures impériales. Ils remplisgenl les palais; ils sont valets de chambre el mandarins de première classe; el, à la mort des empereurs, ils ont leurs candidats au trâne el escilent des soulèvements.

Au Halabar, au contraire, chez ces races endormies qui ne connaissent d'autre activité que le travail fiévreux de l'imam gination et paraissent fatalement vouées à une éternelle supersiition, leur cuhe revêt tous les prestiges propres à séduire la crédulité indienne. Les cérémonies, les images, les ornements, une mise en scène toute païenne, se substituent aux austères pratiques du spiritualisme el prennent la couleur locale. Entrez dans un de leurs temples ; vous croyez pénétrer dans une pagode, et le sacrifice lui-même ne fera point cesser l'illusion. Dans ces prêtres déguisés en bonzes, je ne reconnais point les ministres du Christ. Quelle est cette image impudique qui s'étale au cou des jeunes épouses? C'est l'image du dieu Pullear, espèce de Priape, Symbole de lutn'icité. Ne pouvant le chasser, les pères ont pris le parti de le consacrer de leurs mains sanctifiantes. Et cette cendre qui remplace l'eau bénite dans les réservoirs sacrés? Voici : Les Indiens riverains du Gange ont, comme on sait, une grande dévotion pour la vache; il a bien fallu représenter la vache de quel([ue

maDiàre. Cette cendre a été faite avec des excrémenls de vache; elle sert d'eau bénite. Les fidèles sont à ce prix. (Alleslé par mille documents irrécusables et par le mandement du cardinal de Tournon.)

Appliquant ce système commode à tous les rites qui pouvaient choquer les grossiers instincts de ces peuples enfants, au baptême, au mariage, à l'administration des sacrements; adoplantavecleursmœursieurspréjugés les plus odieux, ceux, pr exemple, qui proscrivaient les parias, les jésuites étaient devenus tout-puissants sur leurs esprits, et les gouverneurs de province avaient à compter avec eux. Malheureusement ce savant éclectisme ne fut pas également goûté par tout le - monde.. D'honnfites capucins, qui leur Faisaient concurrence dans la vigne du Seigneur, donnârenl l'éveil. De nombreuses dénonciations suivirent. Les avertissements pontificaux furent dédaignés. Rome a'émut de cette catholicité rivale qui se dressait conire.elle aux extrémités du monde. Grégoire XV, Urbain VIII se consumèrent en efforts inutiles. Clément XI envoya sur les lieux le cardinal de Tournon avec le plein pouvoir de lier et. do délier. Le cardinal publia un mandement par lequel il constatait à la face du monde et proscrivait sans retour toutes les innovations reprochées aux jésuites. Ceux-ci, pour toute réponse, le tirent emprisonner à Maeao, où il mourut victime des mauvais traitements de ses ennemis. Pendant ce temps, Taniburini, leur générai, protestait à Rome de la parfaite soumission de son ordre au saint-siége, et les rénitents eux-mêmes écrivaient de Pékin à Clément XI des lettres pleines du plus pur dévouement.

La querelle durait depuis près d'un siècle, elle devaildurer encore plus de trente ans, et on ne saurait dire si BenoitXIV lui-même, avec toute son intelligence politique, serait venu à bout de la terminer sans la révolution imprévue qui chassa

I M. Il Goo'^lc

les jésuites de la Chine. L'beureuxponlire assista à leur défaile et les refui avee clémeDce. Plus tard il vit se Tormer contre aux en Rurope l'orage qui devait les engloutir. Il ne paraît pas s'être douté un seul inslanl que leur chute en présageait une plus haute. Loin de soupi^nner le danger des idées nouvelles, il eu professait les maximes. Il acceptait de bonne foi la dédicace ironique du Mahomet de Voltaire, et lorsqu'on lui dénonçait les hardiesses d'un esprit fort, de Lamellrie, par exemple : a Ne devrait-on pas, n^pondait-il, s'abstenir de nous dénoncer les hardiesses des fous?» Il disait encore : <i Sache;; que le pape n'a 1a main libre que pour donner des bénédictions. » 0ht la belle parole! le pape rare çl précieux, qui ne frappe ni ne maudit! Lamhertini, le genre humain le doi4 un ex-voto au temple de mémoire !

- « Voulez-vous un bonhomme, prenez-moi ! » s'élaît-il écrié devant les conclavistes, la veille de son élection. C'était en efTet un bonhomme, d'une urbanité exquise, d'un esprit fin, gracieux, charmant, plein de saillies i la française, qu'il ne prenait point la peine de contenir. Il s'appelait Prosper et fui heureux. Beaucoup plus occupé d'art et de belles-lettres que de théologie, il recommandait en toute chose la paix. Du reste, il laissait aller ta machine comme elle pouvait. Il est à (jrégoire VII ce que le roi d'Yvetol est à Philippe 11. On le comparait a Mahmoud, un sultan fait à souhait, et l'on disait : « Ils sont si bous l'un et l'autre, que si on les changeait de place el qu'on fil l'un Grand Seigneur, l'autre pape, nul ne s'en opcFcevrait. n Son ministre et son ami, le cardinal Passionnel, correspondait avec Ilelv^iius, Quirini avec Voltaire, Benotl lui-même avec tous les hérétiques des cinq parties du monde C'était une cour accomplie. L'n jour Passionnel s'approche, à l'autel, de son ami Valenli qui le surnommait le Bâcha : Fax tecum\ Jui dît-il en lui donnant le baiser de