RUE CASSETTE, 29, PRES SAINT-SUI-PICE

MÉMOIRE

L'ENSEIGNEMENT PHILOSOPHIQUE

Messieurs les Pairs,

Engagé dans une lutte où, à défaut de tout autre avantage, nous avons la supériorité incontestable du droit, nous continuons nos réclamations, et nous les renouvellerons long-temps encore. Pressé par le sentiment d'un grand devoir, nous élevons la voix, alors même que nous avons à peine le temps de recueillir et de coordonner nos pensées, pour offrir à la noble cliambre des considérations dignes du grand débat sur lequel elle est appelée à prononcer. Nous parlons avec l'espoir d'être écouté favorablement; nous parlerons, alors même que tout espoir de succès nous sera ôté. Une force et une raison supérieures à tous les pouvoirs, à tous les intérêts, nous défendent de garder le silence. Dieu le veut : il doit être obéi.

Dans la grave question qui préoccupe tous les esprits, l'enseignement philosophique doit tenir une place très- importante, et, à plusieurs égards, la première. L'honorablecommission de la chambre des

pairs a accordé à renseignement philosophique de l'Université une sérieuse attention ; il a été défendu avec beaucoup d'art par un membre de la noble chambre, le seul peut-être qui doive l'honneur d'y siéger à sa célébrité philosophique. Dans son habile défense, M. Cousin a énoncé des faits, émis des principes, formé des vœux auxquels nous ne pouvons rester indifférens. Réduit à la nécessité de les contredire, nous le ferons avec les égards dûs à un écrivain distingué, mais aussi avec une grande liberté. Comment pourrions-nous espérer la liberté d'enseignement, si nous n'avions recours à la liberté de discussion? Si l'on veut savoir, dès le début, toute notre pensée, nous la dirons sans détour : La liberté d'enseignement est une compensation nécessaire des inconvéniens attachés à la liberté des cultes, à la liberté de la tribune, à la liberté de la presse. Cette dernière est à son tour une arme indispensable pour conquérir la liberté d'enseignement : ainsi ces libertés sont inséparables. D'autre part, elles ont leurs avantages, nous le reconnoissons; elles ont leurs dangers, personne ne le nie : les dangers l'emporteront s'ils ne sont conjurés par une éducation plus religieuse, que la liberté seule peut nous donner.

Nos Observations du mois d'août 1843, le 3Iémoire que nous avons adressé récemment au Roi, de concert avec les Évêques de la province de Paris, les nombreuses et éloquentes réclamations de nos collègues et de plusieurs écrivains catholiques fort

distingués, sui- le projet de loi, me dispensent de discuter encore une fois les divers points de ce grand débat; mais je me crois obligé d'attirer de nouveau l'attention d'une assemblée aussi éclairée et aussi sage sur la question de l'enseignement pliilosopliique , parce qu'elle est la plus essentielle, et cpie toutes les autres s'y rattachent inévitablement. Commençons par examiner le point de vue auquel s'est placée l'honorable commission : « La commission s'est de- » mandé s'il ne convenoit pas de distraire les études » de pliilosopiiie (de l'instruction secondaire); si » ces études n'excédoient pas les limites de l'ensei- » gnement scbolaire; si la pliilosopiiie ne devoit » pas être réservée aux cours des Facultés. »

Malgré la force des argumens produits en faveur de cette liypotlièse,la commission, continue le savant rapporteur, n'a pas cru qu'il fût de son devoir de s'y arrêter, parce qu'elle espère que les ahiis seront prévenus au moyen d'une surveillance active et d'un programme sagement rédigé (1) et réglé de manière à rassurer les esprits les plus timides et les plus prévenus.

(1) " Que le ministre de l'inslrnction publique, que le conseil royal qui lui prête son appui et le concours de ses lumières aient toujours, sur ce sujet délicat, l'œil et l'oreille ouverts ; qu'ils tracent d'une main ferme et sévère, en matière de philosophie, la ligne de démarcation entre l'enseignement supérieur et l'enseignement secondaire ; qu'ils n'admettent dans

Qu'on nous le pardonne, nous n'avons point une pareille sécurité. La commission a entrevu un danger, le plus grand qui puisse menacer l'enseignement élémentaire de la philosophie : c'est celui d^ ébranler les données sur lesquelles repose la coni'ictioii unanime du genre humain. Pour le prévenir, elle ne trouve d'autre remède que de reléguer la philosophie dans l'enseignement supérieur.

Nous crovons utile d'établir la réalité du danger, de montrer qu'il a une cause autre que celle que suppose la commission, et qu'il faut un autre remède.

La commission de la noble chambre , tout en avouant la possibilité du péril, s'efTorce d'en écarter la pensée. En effet elle affirme que, tandis que

l'enseignement secondaire, rien qui dépasse les éUides de logique, de morale, de psycologie élémentaire ; qu'ils relèguent dans l'enseignement supérieur toutes les questions qui peuvent ébranler, ne fût-ce qu'un moment, les données sur lesquelles repose la conviction unanime et spontanée du genre liumaln, altérer de près ou de loin la tranquillité, la sérénité d'esprit de la première jeunesse; que l'enseignement philosophique soit, non-seulement réservé, mais uniforme, nonseulement restreint, mais réglé; et les esprits les plus timides, les plus prévenus se rassureront. Nous insistons sur ce dernier point ; puisque l'Université est un corps, ce corps doit faire sentir partout sa présence, et puisqu'il répond de ses professeurs, s'il doit laisser, dans les Facultés, beaucoup de liberté à leur enseignement, il doit en rester dans les collèges le régulateur et l'arbitre.). (P. 28 du Rapport.)

l'enseignement philosophique des collèges éloit l'objet d'inquiétudes exagérées de la part des pères de famille, de dénonciations et de déclamations dans une certaine partie de la presse, on n'a pas protesté contre les cours des Facultés. ( Rapp, p. 25 et 26. )

Pour nous mettre à l'abri du reproche d'exagération, et justifier les craintes des catholiques et de l'épiscopat, au sujet de ces deux espèces de cours, nous sommes contraint de prendre nos preuves dans les écrits de nos adversaires; et parce que des citations nombreuses ne sont pas possibles, nous nous arrêterons surtout à ceux d'un philosophe qui dirige en ce moment l'enseignement des professeurs, qui compte parmi eux de nombreux élèves, dont les leçons et les écrits nous représentent une foule de leçons et d'écrits émanés des autres membres de l'Université. Il en convient lui-même assez clairement lorsqu'il repousse les attaques diiigées contre la philosophie universitaire : « Je suis le w principal accusé, dit-il, et avec raison ; car il faut » bien que je le reconnoisse , si la direction de » l'enseignement philosophique est une direction M fausse en principe, malfaisante et dangereuse dans » ses conséquences, je suis non pas le seul, mais » le plus grand coupable. » ( Disc, à la chambre des Pairs, séance du 23 avril 18 H. )

M. Cousin prétend triompher des accusateurs en citant la liste des ouvrages qui seuls peuvent

èlre désignés au\ élèves, et le programme des iiiatièies qui seules peuvent être enseignées.

Nous prétendons justifier l'accusation, en faisant remarquer, d'abord que les ouvrages à consulter et le programme laissent aux professeurs assez de liberté pour enseigner les doctrines les plus fausses et les plus dangereuses : liberté dont ils jouissent, tout le monde le sait. INous ferons remarquer aussi que les professeurs des collèges et des Facultés préféreront les doctrines de M. Cousin, qu'ils respectent comme leur oracle, qu'ils redoutent comme leur juge, à des philosoplies qui, morts depuis un ou deux siècles, sont impuissans à donner des encouragemens ou des faveurs.

Avant tout, nous avons besoin de louer M. Cousin de deux choses : la première, est de s'être rapproché il y a deux ans, plus qu'il n'avoit jamais fait, de la philosophie chrétienne ; la seconde, d'avoir préféré à ses propres écrits ceux des philosophes qui ont exposé d'une manière complète les vérités fondamentales de la religion naturelle. Loin de nous aussi la pensée de lui faire un reproche des variations qui l'ont éloigné de ses premières erreurs. Mais nous pensons qu'il est utile, nécessaire jusqu'à un certain point de les connoître, parce qu'elles seules peuvent faire apprécier l'influence de l'enseignement philosophique de l'Université. Si les hommes politiques perdent leur autorité lorsqu'ils changent fréquemment sur les questions où le doute est pour-

tant permis, et facile, sinon à justifier, du moins à concevoir, au milieu d'une société que les révolutions ont sillonnée dans tous les sens, quelle peut être l'autorité d'un philosophe, directeur de l'enseignement philosophique, qui professe d'abord le faux, qui plus tard professe le vrai, sans rétracter le faux, l'adoptant au contraire une seconde fois par la réimpression des livres qui le contiennent. Le vrai sur Dieu est dans quelques préfaces; le faux est dans ses leçons et dans ses écrits les plus considérables.

Bornons-nous pour le moment à signaler les variations successives sur le premier de nos dogmes, qui est aussi la plus grande et la première des vérités philosophiques :

En quatorze ans, M. Cousin a enseigné : 1° que Dieu n'est pas distinct de l'univers; 2° que Dieu en est distinct, et qu'il est créateur, mais créateur nécessaire; 3° qu'il est créateur, mais créateur libre.

En 1828, ce Dieu est tout à la fois « principe, fin et milieu, au sommet de l'être et à son plus humble degré, infini et fini tout ensemble, triple enfin, c'està-dire Dieu, nature et humanité (1). Si Dieu n'est pas tout, ajoute-t-il, il n'est rien.» Dire que Dieu est tout, c'est dire avec les athées qu'il est la nature, et rien de plus.

Cinq ans plus tard, le célèbre philosophe veut

(I) Frag. plillos. de iM. Cousin, p. 74,75, 76, 77. Édit. de 1S28.

bien admettre une création, pourvu qu'elle soit nécessaire. Il ii'j- a pas plus de Dieu sans le monde ^ que de monde sans Dieu (1). En 1838, la nécessité disparoît : il applaudit au Dieu spirituel et libre du christianisme (2); mais ce Dieu libre, chose difficile à concevoir, est essentiellement actif et créateur {^) En 1842, la création n'est plus un acte essentiel, mais un acte plus conforme ii la sagesse et ii la bonté de Dieu (4). Que feront les nombreux professeurs qui dépendent de M. Cousin? Oseront-ils signaler ses variations, combattre ses erreurs, revenir à de plus saines doctrines quand il y revient lui-même? 11 en est bien peu qui osent lui adresser les paroles sévères que vient de lui faire entendre un professeur distingué par son esprit et par son instruction philosophique.

« La date de nos troubles à l'Université, dit M. Saphary (5), coïncide avec la date de cette philosophie, qui, brisant les limites anciennes d'un enseignement circonscrit par des mains prudentes, nous a jetés sans boussole sur une mer sans rives; nous voulons dire cette histoire imaginaire de la

(1) Frag , t. I", p. 18, 19 et 20. Édit. de 1833.

(2) Fiag., t. 1", p. 13. Edit. de 1833.

(3) Ih. , p. 22.

(4) Pi éf. aux Pensées de Pascal , p. 49.

(5) L'École éclectique et l'Ecole française, par 31. Saphavy^ professeur de philosophie au collège royal Bourbon.

philosophie, qui n'a été que l'histoire trop réelle des cerveaux les plus désordonnés. »

M. Cousin, qui a eu tant d'autorité pour faire prévaloir ce désordre, en a-t-il beaucoup pour faire revenir à la vérité les maîtres qui s'en sont écartés? On peut en juger par le passage suivant, extrait d'une leçon donnée, il y a peu de temps, à la Faculté des lettres :

« L'^homme, en suivant la loi de son développement, traverse tous les degrés de la création et parcourt toute l'échelle des êtres. Du rang de simple minéral^ il arrive à la dignité d'être moral et religieux Ce qui est l'homme aujourd'hui n'a été

» d'abord en partie qu'une certaine quantité d'élé- » mens minéraux (1). »

Nous ne ferons pas remarquer qu'un grossier athéisme affirme aussi que l'homme a commencé par être minéral, puisque le professeur repousse formellement l'athéisme. Mais n'est-il pas évident qu'un philosophe chrétien s'exprimeroit autrement sur l'origine de l'homme, qu'il indiqueroitousupposeroitaumoins l'action de Dieu? Lorsque ensuite on vient protester qu'on n'est point contraire à la révélation, et qu'on est en parfait accord avec les évêques sur la morale naturelle telle que la conçoit l'honorable professeur,

(1) Journal général de l'inst. pub. et des cours scient, et litt. 23 décembre 1843. Faculté des lettres de Paris , cours d'hisl. de la phdosophie moderne.

ne sommes-nous pas dispensé de discuter de semblal)les assertions?

Revenons à la théodicée de M. Cousin : Nous n'avons pas besoin de faire remarquer qu'il y a un lien aussi nécessaire entre la morale et la notion de Dieu, qu'entre l'idée de la loi et l'idée de législateur. Nous n'avons pas besoin de dire que l'incertitude jetée sur ce dogme fondamental a pénétré également dans toutes les questions qui seules ont formé et ont le droit de former la conscience du genre humain ; nous voulons parler de la spiritualité, de l'immortalité de l'ame, du libre arbitre, sans lequel on ne conçoit point la moralité des actions humaines. Celte funeste incertitude, il est inutile d'en faire l'observation, ne résulte pas seulement de persévérantes dénégations, mais aussi de nombreuses variations dans lesquelles on affirme et on nie tour à tour des doctrines aussi fondamentales. En les enseignant, un certain nombre de professeurs sont loin d'avoir cette fermeté de principes nécessaire pour échapper à de graves erreurs, à des erreurs qui ne pourroient pleinement triompher dans les esprits, sans rendre toute société impossible. Le danger devient plus grave si l'on fait attention au langage obscur, énigmatique, employé dans les leçons (1) : Il s'ensuit, dit M. l'évêque de w Chartres, que l'étude de la philosophie accable

(1) Nous ne demandons pas s'il v a là une doctiinc propre

» d'ennui, désole ks jeunes gens qui s'y livrent de » bonne foi. Plus ils ont de pénétration, de justesse » dans l'esprit, plus leurs elTorts pour débrouiller » ces incompréhensibles subtilités, dessèchent et bri- » sent leur intelligence (1). »

Ce qui précède suffit pour justifier les alarmes des pèresde famille et de l'épiscopat; mais il ne suffit point pour montrer le vice radical d'une philosophie qui, alors même qu'elle respecte les vérités qui servent de base à la religion et à la morale, ne leur donne d'autre appui qu'un pur rationalisme. Comparons la méthode de ce dernier avec celle de la philosophie chrétienne ; établissons cette comparaison sur les seules questions où sont traitées les grandes vérités que le savant rapporteur considère avec raison comme fondamentales de la morale. Le philosophe chrétien établit l'existence de Dieu, l'immortalité de l'ame, la différence du bien et du mal, la sanction donnée à la morale, sur des argumens aussi décisifs, aussi complets que ceux

à faire des pères de famille, ce seroit nous jouer du lecteur. Mais de bonne foi, ne se croit-on pas en présence d'une énigme devant laquelle l'esprit est en écliec? Le symbolisme oriental a-t-il rien de plus profondément cabalistique ? (L'école éclectique et l'école française, p. 95.) L'obscurité est la mère des erreurs. Si elle ne servoit d'abri à celles de l'école de 3L Cousin, nous aurions bientôt pour auxiliaires tous les hommes qui ont cru devoir soutenir sa cause.

(l] Lettre de M. l'Evéque de Chartres sur le Rapport dr M. le duc de Broîîlie et le Discours de 31. Cousin.

du philosophe rationaliste le plus exact; mais il y ajoute plusieurs autres preuves non moins puissantes, et il donne ainsi, à ces grandes vérités, une foule d'appuis qui les rendent inébranlables.

Le professeur rationaliste prend tous ses argumens dans le domaine de l'abstraction où l'esprit humain découvre, il est vrai, un immense horizon, mais où sa vue se trouble aussi plus facilement, et ses erreurs deviennent plus nombreuses. Comme lui, le philosophe chrétien emploie la faculté d'abstraire, de juger, de comparer; il exerce, comme lui, toutes ses facultés intellectuelles; mais il appelle à son secours, du moins en ce qui touche les vérités univejselles, l'autorité de tous les grands génies qui les ont admises, qui en ont fait le fondement de leurs lois, quand ils étoient législateurs, de leurs écrits et de leurs actions, quand ils sont passés avec gloire à la postérité la plus reculée. Ce philosophe invoque l'autorité du genre humain dont la croyance est manifestée par toutes les traditions religieuses, par l'histoire et par les divers monumens du culte. Au sein de l'Eglise catholique et de toutes les sectes chrétiennes , il retrouve ces vérités plus explicites, plus pures, plus heureusement expliquées, plus fermement établies au moyen de la révélation chrétienne et mosaïque. Elles acquièrent une nouvelle force, une force invincible, quand le professeur fait remarquer qu'elles ne peuvent être méconnues sans ôter aux lois, à la règle des mœurs, à la religion, à

l'Etat, à la famille, à toutes les institutions sociales, le fondement sur lequel elles reposent. S'il est appelé à instruire des élèves sortis de familles chrétiennes, il les trouve préparés à ce grand enseignement par toutes les habitudes du cœur et de l'esprit. Il n'est pas une seule prière publique ou privée, faite dans le temple ou dans la famille ; il n'est pas une leçon religieuse, depuis celle qui lui fut donnée comme premier exercice de sa mémoire et de son intellis^ence jusqu'à celle qui a précédé immédiatement son entrée dans le cours de philosophie, qui ne lui rappelle Dieu, une vie à venir, les destinées qui l'y attendent. D'où vient le doute terrible exprimé par le noble rapporteur, que la conviction de l'élève puisse se séparer tout à coup de la conviction unanime et spontanée du genre humain, que son ame jusque là si calme puisse perdre la tranquillité et la sérénité des premières années de la vie? Ce doute a sa source dans le peu d'impression que fait sur un élève un argument métaphvsique foiblement compris, promptement oublié, surtout lorsqu'on persuade en même temps à ce jeune homme que le raisonnement sera désormais son unique lumière et le seul moyen d'acquérir la vérité. Des législateurs consommés ne voudroient pas rédiger la loi la moins importante sans consulter l'expérience, sans interroger les monumens du passé, sans combiner la nouvelle règle avec toutes les autres parties de la législation; et le professeur rationaliste n'hésitera pas à donner à des élèves sans expé-

rience le droit de refaire les lois éternelles (|ui régissent les sociétés humaines! Tel est le péril; nous ne l'exagérons pas. Peut-il y avoir une nécessité de subir un péril de cette nature? Il est évident qu'elle n'existe pas. Elle sera évitée par les pères de famille, si on leur laisse la liberté de choisir pour leurs enfans des professeurs qui enseignent une philosophie chrétienne. La conviction où ils sont qu'ils les trouveront plutôt dans les écoles lilîres explique leur persévérance à réclamer la liberté, et leur douloureuse surprise des difficultés qu'ils ont rencontrées jusqu'ici pour l'obtenir.

Il est vrai que pour les rassurer on leur offre un programme qui semble ne laisser rien à désirer (1\

Sans opposer à l'auteur de ce programme les textes

« (1) Après la logique et la psycologie viennent, dit IM. Cou- » sin, ces autres vérités éternelles qui, grâce à Dieu, n'ont » manqué à aucun homme, à aucune société : la spiritualité de » l'âme, la liberté de l'homme, la loi du devoir, la distinction » de la vertu et du vice, du mérite et du démérite, la divine » Providence, et ses promesses immortelles inscrites dans nos » besoins les plus intimes, dans sa justice et dans sa bonté. Ces » grandes vérités, plus nombreuses et plus lumineuses qu'on » ne le croit, trouvent un consentement naturel, et leur en- » semble compose \n\e admirable doctrine qu'aucun philo- » sophe ne peut revendiquer comme sa propriété particulière, » et qu'il importe de déposer, dès la jeunesse, dans l'intelli- » gence et dans famé de tous les hommes et de tous les ci- » toyens. »

(Discoiu'S de IM. Cousin, séance du 22 avril.)

de ses écrits où est altérée la notion de Dieu sur laquelle reposent toutes les croyances qu'il vient d'énumérer, il nous suffira de faire remarquer combien est fragile l'appui que ces vérités trouvent dans le seul raisonnement ; combien est périlleuse la méthode qui les prive de tous les autres genres de preuves, qui néglige systématiquement leur secours, ethabitue l'élevé à en isoler son intelligence. Si le raisonnement lui fait défaut, parce qu'il n'aura pas été bien compris, ou parce qu'il sera peu en harmonie avec quelque svstème objet de son engouement, il est exposé à repousser la vérité éternelle pour le système du jour, la vérité nécessaire pour ce qui n'est que le rêve ou l'amusement de son imagination. Ecoutons sur une question aussi importante un des hommes les plus éminens de l'empire, et dont le nom est si glorieusement porté par un membre de la noble chambre : « Les savans et les philosophes de tous les siècles, » dit M. Portails (Discours du 15 germinal, an x), » ont constamment manifesté le désir louable de )) n'enseigner que ce qui est bon, que ce qui estrai- » sonnable; mais se sont-ils accordés entre eux sur » ce qu'ils réputoient raisonnable et bon ? Règne-t-il » une grande harmonie entre ceux qui ont discuté et » qui discutent encore les dogmes de la religion » naturelle? Chacun d'eux n'a-t-il pas son opinion » particulière, et n'est-il pas réduit à son propre » suffrage? Depuis les admirables Offices du consul » romain, a-t-on fait , par les seuls efforts de la

)) science humaine, quelque découverte dans la mo- » raie? Depuis les Dissertations de Platon, est-on » agité par moins de doutes dans la métaphysique ? )) S'il va quelque chose de stable et de convenu sur )) l'existence et l'unité de Dieu, sur la nature et la » destination de l'homme, n'est-ce pas au milieu de » ceux qui professent un culte et qui sont unis entre » eux par les liens d'une religion positive? »

Il ajoute dans une autre partie de son discours :

a En morale, n'est-ce pas la religion chrétienne 5) qui nous a transmis le corps entier de la loi natu- » relie ? Cette religion ne nous enseigne-t-elle pas » tout ce qui est juste, tout ce qui est saint, tout ce » qui est aimable? En recommandant partout l'amour » des hommes, et en nous élevant jusqu'au Créateur, » n'a-t-elle pas posé le principe de tout ce qui est » bien ? n'a-t-elle pas ouvert la véritable source des » mœurs ? »

» Si les corps de nation , si les esprits les plus » simples et les moins instruits sont aujourd'hui plus » fermes que ne l'étoient autrefois les Socrate et les » Platon sur les grandes vérités de l'unité de Dieu, n de l'immortalité de l'ame humaine, de l'existence » d'une vie à venir, n'en sommes-nous pas rede- » vables au christianisme?

Les professeurs qui ont cessé d'être chrétiens, et il en est plusieurs, disons -le sans détour, car il faut être vrai et franc surtout quand il s'agit d'un intérêt aussi élevé, ces professeurs sont-ils plus d'ac-

cord que leurs devanciers ? Ils sonl rationalistes comme eux , et comme eux ils mettent en doute des vérités qui devroient être inébranlables: comme eux ils ne veulent les obtenir que par le raisonnement; et nous avons montré qu'il y avoit plusieurs autres moyens de les obtenir, et qu'au lieu de les négliger, il falloit les réunir, parce qu'on ne sauroit donner des racines trop nombreuses dans le cœur et dans l'esprit de l'homme, à des principes sur lesquels repose son existence morale, religieuse et intellectuelle, A cela, que disent-ils ? Que nous voulons détruire la raison : comme si deux forces parallèles ou même très-inégales étoient détruites parce qu'elles ont une action commune : comme si l'esclavage et l'alliance étoient une même chose : comme si les Augustin, les Anselme, les Descartes, les Bossuet et les Fénelon ne s'étoient pas élevés plus haut dans leurs sublimes spéculations sur la notion de Dieu, que les Spinosa, les Lessing, les Ficthe, les Hegel, et leurs disciples de France. Tout lemonde connoît ce que Montesquieu disoit du christianisme comme source des vérités purement sociales. Quand Bossuet parloit de ces mécréans dont on estime, disoit-il, la rencontre funeste ; quand Leibnitz affirmoit en connoître qui seroient prêts à mettre le feu aux quatre coins du monde, et qu'il annonçoit devoir l'y mettre un jour; ils parloient de rationalistes moins éclairés par l'expérience, plus énergiques, plus ardens à faire l'application de leurs principes,

(jue les rationalisles (|ue nous venons de citer : mais les principes eux-mêmes n'étoient pas plus dangereux.

Quoi qu'il en soit, le péril que fait courir l'enseignement pliilosopliique le plus favorisé, et la sécujité que donne l'enseignement auquel on a refusé jusqu'ici le droit de cité, méritent d'être médités par la noble Chambre. Est-ce trop que de réclamer, non pas un droit exclusif, mais la liberté, en faveur de celui qui n'a jamais ébranlé, qui, au contraire, a fortifié des vérités nécessaires, si souvent compromises par l'enseignement rival? C'est sur l'un des deux que repose nécessairement toute la partie morale de l'instruction, la seule qui doive et qui puisse préoccuper sérieusement l'Etat et les familles. Doiton s'étonner si les pères sont émus, et si nous le sommes avec eux, et si nous sommes étonnés et effrayés que l'Etat ne le soit pas lui-même? L'instruction littéraire donne les formes du langage; c'est là sa destination directe et essentielle, bien qu'elle puisse indirectement développer le sens moral de l'élève. L'instruction philosophique fortifie ou détruit les principes de la religion et de la morale. Entre l'enseignement rationaliste qui fait courir ce danger, et l'enseignement qui le rend moralement impossiJjle, il semble que le choix ne devroit pas être douteux. La philosophie chrétienne a un droit évident à la préférence; et cependant nous ne réclamons en sa faveur que l'égalité ou moins en-

tore, puisque nous demandons seulement d'être affranchis d'un despotisme exercé contre nous, chose étrange ! au nom de la Uberté de conscience. Il est évident au contrah'e que cette liberté appelle et rend nécessaire la liberté d'enseignement. En ce qui touche la philosophie, cette même liberté ne permet pas de nous imposer un enseignement qui met en péril des vérités communes à tous les cultes, des vérités qui ne sont pas seulement chrétiennes, puisqu'elles appartiennent à toutes les religions. Cette même liberté défend de nous refuser l'enseignement philosophique qui nous garantit contre de tels dangers. Seroit-ce le progrès de la philosophie que l'on voudroit favoriser? Nous trouvons la preuve du contraire dans la liste des auteurs que l'Université a été contrainte d'adopter, à cause de la supériorité de leurs écrits sous le seul rapport rationnel. Ils appartiennent au dix-septième et au dix-huitième siècles ; les plus éminens d'entre eux sont les plus distingués par leur attachement au christianisme. Prétendroit-on qu'un enseignement chrétien et catholique feroit perdre à la raison son indépendance et sa force? L'Université ne le juge pas ainsi, quand elle donne pour guides à ses professeurs et à ses élèves Bossuet, Fénelon, Malebianche , Newton et Leibnitz. Pourquoi redouteroit-elle les héritiers de leur doctrine, plus fidèles qu'elle ne l'est ellemême à leurs enseignemens ?

L'objechon qu'on nous fait suppose du resie une

double ii^noiance. I.,es adversaires d'une philosophie chrétienne ignorent ou afieclent d'ignorer nos principes sur la certitude philosophique.

Nous ne disons pas , comme ils le supposent, que la raison soit impuissante à démontrer les vérités qui appartiennent à la religion et à la morale naturelles: nous disons précisément le contraire. Nous avons condamné, il y a quelques années, et nous condamnons encore ceux qui professoient l'impuissance absolue de la raison ; nous avons enseigné et nous enseignons encore qu'il n'y a pas de vérité qui ne repose, en dernière analyse, sur un assentiment intérieur, et que toutes celles qui forment la foi commune du genre humain peuvent être acquises et justifiées à l'aide du raisonnement. Nous prétendons seulement que la faculté de raisonner n'est qu'un des moyens d'acquérir et de conserver ces vérités. Nous ajoutons que les rationalistes , en repoussant nos moyens, et en exaltant outre mesure l'indépendance de la raison, ont conduit des esprits éminens à un autre excès, c'est-à-dire, à nier les droits mêmes de la raison. Les systèmes de quelques philosophes contemporains n'ont pas eu d'autre cause. Ainsi, tous les extrêmes se touchent, et le rationalisme est plus voisin qu'on ne le pense d'un orgueilleux mysticisme. Enfin, les rationalistes méconnoissent la véritable nature de l'esprit humain et la \ éiitable philosophie ; et telle est la seconde ignorance que nous ne craignons pas de repro-

cher à une j)ailie des professeurs de l' Université. L'homme, dans son être moral et intellectuel, est complexe comme dans son être plivsique; son corps a besoin de tous ses sens et de tous ses organes; il a besoin de la société au sein de laquelle il vit, pour y développer toutes ses aptitudes, y employer toutes ses forces, y acquérir la perfection dont il est susceptible. Ainsi en est-il de son ame. Le sentiment, la mémoire, l'imagination, donnent un secours puissant à la raison. C'est une erreur de scinder ces facultés, de séparer leurs opérations dans la recherche du vrai; mais une erreur plus grave encore, dans laquelle tombe l'école rationaliste tout entière, est d'isoler la raison de l'autorité des traditions les plus unanimes, de l'autorité du témoignage devant lequel l'homme s'incline par un penchant invincible de sa nature, de l'autorité de l'expérience, et enfin de l'autorité du génie. Â ces autorités, nous ajoutons celle de la révélation chrétienne et mosaïque, ((ui a consacré, conservé, épuré, muni d'une sanction divine le corps entier de la loi naturelle. Nous y avons recours, non pas dans le sens indiqué par M. Cousin (Disc, du 22 avril 1844), mais en ce sens seulement que l'enseignement philosophique ne doit point contredire cette révélation. L'orateur suppose que nous voulons faire reposer la philosophie sur les dogmes catholiques ; d'où il se hâte de tirer plusieurs conséquences aussi fausses que le fait erroné duquel il les déduit. H est faux que, dans un cours

de pliilosopliie chrétienne, dans les cours mêmes de nos Petits-Séminaires, on dépasse le programme Iracé par M. Cousin lui-même, programme qui comprend les vérités universelles qui ont formé et forment encore la conscience du genre humain. H prétend que ces vérités sont respectées dans les cours des collèges et des Facultés; nous prétendons le contraire, et nous n'en voulons d'autre preuve que l'autorité dont jouissent dans ces cours les livres et la personne de l'orateur. Il affirme que ces vérités y sont l'objet d'études sérieuses et développées; nous affirmons, en invoquant le témoignage de ceux qui ont suivi les cours des collèges, que des systèmes vides (1), des assertions problématiques, ou tout au moins des théories purement spéculatives, obtiennent une préférence marquée sur les vérités dont on proclame l'importance à la tribune et dont on parle fort peu dans la plupart des chaires. Qu'on lise plutôt les livres de M. Cousin lui-même et la plupart de ceux qui ont été composés depuis vingt ans. Tout le contraire est pratiqué dans l'enseignement de la philosophie chrétienne.

(1) » Pour rendre l'effet de ces paroles creuses nous ne trou- » vons qu'une image toute matérielle , qu'on nous la per- » mette en faveur de son exactitude : c'est la machine pneu- » matique appliquée à la philosophie ; on obtient le vide le » plus complet. »

( L Ecole ecdecliquc cl l' Ecole française, p. 15.)

M. Cousin prétend avoir scrupuleiisenienl examine les cahiers des professeurs; nous le récusons, toul en rendant hommage à sa sincérité, comme un juge tout à la fois incompétent et prévenu. Il est incompétent. De qui tient-il son droit, lui qui conteste le nôtre? De l'Etat, nous répondra-t-il ; comme si l'Etat pouvoit avoir sur les vérités universelles dont il est ici question, un enseignement philosophique qui ne fut éminemment renfermé dans l'enseignement chrétien, et même dans celui d'une religion, quelle qu'elle soit; comme si l'Etat pouvoit donner la mission d'enseigner une religion purement intellectuelle et abstraite. L'enseignement philosophique dont parle ici M. Cousin, ne seroit rien de plus. Si on en fait jamais une religion, elle sera beaucoup au-dessous de celle des théophilantropes, et pour la doctrine, et pour le culte qu'elle inventeroit afin de la rendre populaire. En 1802, M. Portahs a prolesté au nom du Gouvernement contre cette folle pensée. (Disc, au corps lég. 15 germ. an x.) Il l'a repoussée avec d'autant plus de raison qu'elle n'a jamais existé, et qu'elle n'existera jamais chez aucun peuple. Nous récusons M. Cousin comme étant surtout un juge prévenu. Comment pourroit-il traiter sévèrement des erreurs qu'il enseignoit luimême, il y a quelques années?

Il ne s'est pas borné à contredire la notion universelle que la révélation donne de Dieu; il a détruit cette révélation elle-même, en la réduisant à

une simple inspiration du génie [i). Est-ce là, ainsi qu'il le prétend dans son dernier discours, respecter la religion de la majorité des Français? IN'est-ce pas contredire formellement , non pas seulement les dogmes particuliers à chaque culte, mais aussi la foi de l'Eglise catholique, et de toutes les sectes chrétiennes ? n'est-ce pas en même temps priver de leur plus solide appui les vérités premières, fondemens de toutes les autres vérités? Elles trouvent, en effet, dans la révélation chrétienne et mosaïque, ainsi que dans la doctrine des philosophes chrétiens et catholiques, le développement le plus complet, l'exposition la plus exacte, l'expression la plus claire, l'enseignement le plus persuasif, les preuves tout à la fois les plus savantes et les plus populaires.

Concluons que les vérités considérées, soit par M. Cousin , soit par la commission de la noble chambre, comme partie essentielle d'un cours de philosophie, sont exposées , dans l'enseignement universitaire, au danger d'être passées sous silence, ou altérées, ou formellement contredites, ou privées de l'appui inébranlable que leur donne le christia-

(1) Cette erreur, qui est foudamentale, puisque le christianisme tout entier repose sur la révélation, est clairement renfermée dans le passage suivant : » La raison est le médiateur nécessaire entre Dieu et l'homme, le Verbe fait chair, homme à la fois et Dieu tout ensemble. » (Frag. phil. par M. Cousin, 3« édition.)

nisine. Il est certain d'ailleurs qu'elles sont les seules enseignées dans les cours d'une philosophie vraiment chrétienne ; l'enseignement des dogmes et des mystères révélés forme l'enseignement religieux donné à toutes les classes. Dans les grands séminaires il forme la théologie proprement dite; mais dans les cours de philosophie on ne dépasse point le programme tracé par M. Cousin. (Disc, du 22 avril.) INous affirmons ce fait, d'abord comme notoire, et ensuite comme facile à prouver par la seule lecture des traités imprimés , adoptés pour nos écoles. 11 n'est pas plus difficile de s'assurer que les vérités énumérées par M. Cousin, qui sont incontestablement les plus essentielles, occupent dans l'enseignement universitaire un espace tellement exigu, qu'elles y sont imperceptibles. Quoi qu'il en soit, si nous réclamons des écoles où l'enseignementdela foi catholique ait toute l'extension qu'il doit avoir, si nous désirons que cet enseignement ne soit contredit ni par une doctrine, ni par des exemples contraires, ni par l'indifférence des maîtres ; si nous réclamons toutes ces choses, non pour les imposer à ceux qui les repoussent, mais pour les offrir aux pères de famille qui les désirent, nous n'avons jamais pensé à en faire une partie intégrante de la philosophie. Sans accuser la bonne foi de qui que ce soit, nous avons droit de nous étonner qu'un conseiller de l'Université ait jamais pu ignorer que, si l'ensemble de l'éducation et de l'instruction de nos écoles est

exclusivement catholique, renseignement philosophique n'y change point de nature.

Mais si l'on y faisoit ce qui ne s'y est point fait depuis plusieurs siècles, si on méloit la philosophie et la théologie dans un même cours, qui auroit le droit de se plaindre, puisque personne n'est contraint de le suivre ? Nous seuls formons une plainte légitime, lorsque nous demandons qu'on ne nous impose pas un enseignement aussi contraire à la raison qu'à la foi, et aussi peu orthodoxe qu'il est peu philosophique. Il n'importe guèrequ'il soitdonné au n^m de l'Etat. L'État, pas plus qu'une corporation, n'a le droit d'opprimer la conscience des catholiques : il a promis de la respecter, en promettant la liberté des cuhes ; et avant cette promesse, il ne pouvoit aspirer à une semblable domination. Chose étrange 1 il est des hommes qui veulent que nous soyons des fonctionnaires, c'est-à-dire des délégués du pouvoir. Il seroit naturel de penser que cette délégation, que nous sommes assurément bien éloignés de reconnoître, et disposés au contraire à repousser avec énergie, s'étend aussi bien à la doctrine qu'au culte. Mais, si l'on veut bien considérer les prétentions de ceux qui veulent un enseignement philosophique exclusivement délégué par l'Etat à un corps enseignant, on sera étonné des suites qui doit entraîner une telle concession.

En effet, tous nos dogmes, à l'exception des mystères, reposent tout à la fois sur la révélation

et sur des principes rationnels. Nous piouvons l'existence de Dieu, sa justice, sa providence, l'immortalité de Tame, le libre arbitre, la vie future, ses peines et ses récompenses, en consultant les textes sacrés et en consultant les lumières de la plus saine raison. Nous devons, pour remplir la sainte mission que Dieu nous a donnée, être tout à la fois lliéologiens et pliilosoplies, et sous ce double rapport nous devons poser des principes et développer des conséquences. Singulier partage, que celui où nous aurions à développer des conséfjuences, sans pouvoir remonter aux principes , pendant qu'une corporation retiendroit les principes sans pouvoir développer les conséquences. C'est là exactement ce que réclame M. Cousin, lorsqu'il prétend faire du cours élémentaire de philosophie une sorte de préparation évangélique à fous les cultes. Au lieu d'une préparation il fera une opposition aussi nuisible à la religion, que destructive de cette lumineuse, de cette grande philosophie qui a illustré la France du xvii'^ siècle. Au lieu de marcher dans cette belle, dans cette large voie avec les plus beaux génies, nous nous traînerions à la suite de ces idéologues tant méprisés par Napoléon, ou à la suite de ces penseurs d'outre Rhin, que personne ne comprend, et qui ne se comprennent pas eux-mêmes.

Lorsqu'on suppose qu'une philosophie faite par un catholique sera catholique, que celle d'un protestant sera protestante, et que celle d'un juif

portera la couleur et le cachet particulier du j udaisiue, on affirme d'abord un fait erroné, et on fait en outre une grave injure aux professeurs de l'Université. On affirme d'abord un fait erroné : si ces professeurs sont fidèles au symbole de leur culte, ils ne pourront contrediie des vérités universelles qui en font partie, ni enseigner des dogmes particuliers qui n'entrent dans aucun cours de j)l)ilosopbie. Nous supposons des maîtres fidèles aux vérités universelles, que M. Cousin lui-même considère comme essentielles et fondamentales. Mais il est malheureusement vrai que les professeurs catholiques sont les seuls qui donnent généralement cette garantie, comme aussi ils sont les seuls qu'on voudroit exclure. Nous disons en second lieu, qu'on fait une grave injure aux professeuis de l'I niversité. S'ils ne sont ni juifs, ni protestans, ni catholiques, que sont-ils donc? qu'on veuille bien nous le dire; que sont-ils, non pas en eux-mêmes, nous avons d'eux une trop bonne opinion pour faire cette supposition, mais que sont-ils dans la pensée de leur interprète? Ce sont des hommes respectueux pour tous les cultes, respect qui n'a jamais été que l'indifférence pour toutes les religions, et souvent la haine de la religion catholique.

Après avoir prouvé que l'enseignement philosophique n'a rien qui lui donne un caractère exclusif, que deviennent les conclusions suivantes, rju'on a la bonne foi de nous imputer', au moment

où nous prolestons tous les jours, soit contre ces conclusions, soit contre leur principe? On conclut que des hommes qui demandent seulement à être libres, veulent le monopole. Si l'enseignement philosophique n'est plus universitaire, dès lors, nous fait-on dire, « il ne peut être donné qu'au nom de la » religion catholique, il ne peut être institué que par » elle, il ne peut être surveillé que par elle à tousses » degrés. Il faut alors, pour être conséquent, remettre » au clergé la direction du concours d'agrégation en » ce qui concerne la philosophie; il faut lui remettre » l'enseignement philosophique de l'école normale » qui y prépare, etc. » (Discours du 22 avril.)

Dans cette argumentation, tout est également faux, principes et conséquences.

Répondrons-nous maintenant à la singulière prétention d'assurer l'unité nationale, et le patriotisme que M. Cousin appelle la charité civile, par l'enseignement philosophique, lorsque cet enseignement a été la vraie cause des mille systèmes qui divisent les esprits? Nous avons prouvé que lui seul avoit ébranlé la conviction des vérités qui servent de fondemens à toute société. Comment ce qui divise pourroit-il unir? Cet enseignement qui n'a jamais cessé d'être national dans nos écoles, a été tour à tour français, écossais et allemand , soit dans les cours des collèges et des facultés, soit dans les écrits de M. Cousin lui-même qui les dirige aujourd'hui.

L'unité en ce f[ni touche les vérités fondamen-

taies (le cel eiiseignemenl existe paiiout , puis- (ju'elles sont universelles. Quand nous disons (|u'elles sont universelles, nous devons ajouter, sauf les écoles où l'on enseigne les systèmes de quelques philosophes qui seuls ont le triste privilège de contredire la conscience du genre humain. Si nous réclamons la liberté d'enseignement, ce n'est point pour y porter l'anarchie, mais au contraire pour rétablir l'unité compromise par des sophistes, et qui sera sauvée, nous n'en doutons pas, par les pères de famille. Ils préféreront ce qui fait le fond de la raison humaine et le bon sens de tous les peuples, aux erreurs qui les compromettent. Ils aimeront mieux pour leurs enfans, une philosophie qui, en laissant à la raison toute sa puissance individuelle, lui apporte le secours puissant qu'elle ne possède jamais quand elle aspire à l'isolement et à une superbe indépendance. Ils n'hésiteront pas entre les doctrines qui compriment les mauvais penchans et celles qui les exaltent. Ainsi en a jugé le bon sens populaire par rapport aux Frères des écoles chrétiennes ; ainsi en jugera le bon sens de la nation, par rapport à nos écoles. Elles amont, dans le deuxième degré d'instruction comme dans le premiei-, des écoles rivales; mais elles auront aussi le bonheur de dissiper peu à peu d'innombrables préjugés.

Notre philosophie, plus conforme à la nature de l'homme, est nécessairement la plus vraie. Il seroit étrange que la vérité philosophique fût en raison in-

verse de la réalité des choses. On ne revient pas de son étonnement, lorsqu'on entend un philosophe qui, désespérant de trouver l'unité philosophique, s'est borné à raconter les variations des philosophes, et à varier lui-même à plaisir, venir déclarer que l'Université, ou plutôt lui-même, puisqu'il dirige son enseignement, peut constituer cette vuiité, en faire la base de l'unité nationale et le principe d'union entre tous les cultes.

a Sans elle, ajoute-t-il, nous apprendrons, dèsl'en- » fance, à nous fuir les uns lesautres, à nous renfermer » comme dans des camps difterens, des prêtres à no- » tre tête... Voilà l'abîme où nous conduit pas à pas » l'insolente folie des adversaires de l'Université. »

Ce dernier trait, évidemment dirigé contre l'épiscopat et contre tous les catholiques qui réclament la liberté d'enseignement, est peu digne de la modération d'un philosophe; il est peu digne de son équité. Nous croyons l'avoir prouvé par ce que nous venons de dire, et nous pourrions le confirmer au besoin en invoquant l'exemple de l'Angleterre, de la Belgique, de l'Amérique, de tous les pays civilisés où les luttes, quand il en existe, ont une autre cause que des questions philosophiques. Avant de nous donner des leçons si hautaines et si absurdes sur l'union des doctrines, il vaudroit mieux faire cesser l'anarchie des systèmes dans son propre camp et dans ses propres livres.

Nous ne parlons pas de l'avantage très-secon-

daire de relevei- renseignenienl philosopliique par une belle forme littéraire, et d'embellir les matières les plus ardues par les cbarmes du style. Cet avantage, que nul ne possède mieux ([ue M. Cousin, peut également servir à l'erreur et à la vérité.

Il en est un autre, précieux sans doute, celui de former l'intelligence des élèves à pratiquer les règles de la logique, c'est-à-dire, « cette escrime savante, » cette gymnastique qui donne à l'esprit de viriles lia- » bitudes, assouplit et fortifie ses ressorts, et en fait » un instrument plus puissant et plus sûr pour tous » les travaux de la pensée. » (Discours du 22 avril 1844.) Voilà un art dont on peut abuser sans doute, comme on abuse de tout dans le monde ; mais il n'en a pas moins l'incontestable avantage d'avoir formé les esprits les plus sains et les plus vigoiu'eux des trois derniers siècles. Nous désirerions seulement savoir si cet art, si long-temps dédaigné dans les cours des collèges, y est pratiqué aujourd'hui. Il l'a toujours été dans nos écoles de philosophie, malgré les moqueries et les sarcasmes des philosophes du dix-huitième siècle. S'il est rentré dans les institutions d'où on l'avoit si injustement banni, ce retour est bien récent. Dans tous les cas, sous ce rapport comme pour le fond des doctrines, on ne peut avoir un motif de i estreindre la liberté en ce qui touche l'enseignement philosophique, puisque nous aurions plutôt des titres à une préférence.

Il n'est pas d'homme ayant fait des études pro-

foiid'es dans le dioit, qui n'ait remarqué dans les auteurs, et éprouvé peut-être personnellement combien la méthode sévère de nos écoles étoit plus propre que sa rivale à former des esprits capables de lier fortement les idées, de découvrir et de démontrer promptement le sophisme. Quel est le logicien instruit qui n'ait remarqué combien le raisonnement est plus foible, la discussion moins lumineuse dans les écrivains qui se dévouent à la controverse, à la critique, à l'enseignement du droit et des sciences morales, lorsqu'ils n'ont pas été instruits d'après la méthode qui nous a valu les Bourdaloue, les Nicole, les Bossuet, et un grand nombre d'apologistes du christianisme, qui ne sont dédaignés aujourd'hui que par des intelligences trop peu formées au rude exercice de la pensée ?

Sous quelque rapport que nous envisagions les raisons alléguées pour donner une préférence à l'enseignement philosophique de l'Université, nous n'v trouvons que des prétextes.

Il y a quarante-deux ans que l'orateur du gouvernement proclamoit au sein du corps législatif, en présence d'une génération dont les regards avoient été frappés par tous les scandales d'une révolution impie, que nous devions au christianisme nos arts, leur perfectionnement , leurs chefs-d'œuvre , le progrès des lettres , des génies éminens dans l'éloquence, dans la poésie, dans les plus sublimes spéculations philosophiques. Nous ne demanderons pas aux systèmes philosophiques de notre époque

(juels services ils ont icndus, où sont leurs titres de gloire; il nous suffira d'inviter tout esprit cultivé, tout homme qui a bien mérité de son pays, comme magistrat, comme législateur, comme propagateur des sciences physiques et mathématiques, comme habile critique ou comme savant philologue, à nous dire s'il a beaucoup appris ou retenu dans l'étude des divers systèmes philosophiques qui ont tour à tour prévalu dans les écoles. S'il lui étoit possible d'échanger ses connoissances contre le savoir des philosophes les plus célèbres de notre époque, feroit-il volontiers cet échange? Que reste-t-il donc d'exclusivement propre à l'enseignement philosophique de l'Université ? Celui des autres écoles possèdelesmêmesavantages,etn'apasles mêmes dangers. La commission propose d'éviter ces dangers en renvoyant aux cours des Facultés toutes les questions qui peuvent les susciter : nous pensons qu'on ne peut les évite!" dans les cours des collèges, parce que ces dangers tiennent autant à la disposition des professeurs qu'à la nature de leur instruction philosophique , et des questions portées et circonscrites dans le programme. Les erreurs sur Dieu, sur l'homme, sur le droit de l'un, sur les devoirs et les destinées de l'autre, peuvent être mêlées à toutes les questions de la logique, de la psycologie et de la théodicée. Les scandales les plus éclatans pourront être réprimés, si l'œil du Ministre et du conseil royal est continuellement ouvert. Les insinuations les plus dangereuses ne seront pas

même aperçues, les doctrines même les plus fausses seront peut-être réputées innocentes. Tout ce qui précède l'a suffisamment démontré. Le danger inévitable dans les cours élémentaires, loin de diminuer, doit au contraire devenir plus grand dans ceux des Facultés. Avec toutes les chances d'erreurs que nous avons signalées, il y en a d'autres qui tiennent à la position plus indépendante des professeurs, aux passions plus développées des élèves, et à l'absence de discipline dont ils sont affranchis. Où est donc le remède? Il n'est pas, comme on ne cesse de nous en supposer le désir, dans un droit exclusif accordé au clergé de diriger et de donner l'instruction philosophique. Il reconnoit son impuissance, non pas pour rendre ce service, mais pour le faire accepter. La disposition d'un grand nombre de familles à ne pas nous confier leurs enfans, que M. le ministre des affaires étrangères supposoit le 25 de ce mois à la tribune de la chambre des pairs, est un fait que nous ne discutons point; mais, s'il étoit vrai, il suffîroit, à défaut de toute autre preuve, pour repousser ce fantôme de monopole qu'on nous reproche toujours de vouloir saisir à notre profit.

Nous n'avons point à parler ici de renseignement des humanités. A la difficulté que nous venons de signaler, il faudroit joindre deux impossibilités qui nous sont propres : l'absence d'un personnel suffisant, et le manque de ressources matérielles. Il faudroit y joindre encore des impossibilités qui nous sont étrangères, impossilùlilés évidentes pour tous.

Les pouvoiiii qui ont tant de peine à nous accorder la liberté, voudront-ils jamais nous accorder le monopole ? Et qui donc nous le donnera s'ils nous le refusent? A-t-on jamais appelé du nom de monopole une confiance librement accordée, une confiance donnée en dépit de mille calomnies. ISous protesterons contre ce grossier mensonge, autant de fois qu'on le répétera; nous ne cesserons de redire, qu'à nos yeux le monopole seroit un don funeste que nous repousserions si on nous proposoit d'en profiter, comme nous le repoussons aujourd'hui qu'on voudroit en faire une arme contre nous et contre la France.

Revenons à l'enseignement philosophique. Le premier remède au danger de cet enseignement seroit de n'employer, dans les établissemens de l'État, que des professeurs connus d'une manière certaine pour ne point s'écarter de la doctrine des auteurs que l'Université elle-même leur a assignés comme modèles; nous voulons parler de Bossuet, de Leibnitz,de Malebranche, de Pascal, de Fénelon, etc. etc.: ou , si cette certitude est pour lui trop difficile à acquérir, comme nous le croyons, de ne laisser subsister qu'un cours de logique réduit à l'exposition des règles du raisonnement et de la méthode. Le second remède consisteroit à donner une liberté telle que la réclament, avec tant d'instances, les catholiques et les évéques de France, en la soumettant aux nouvelles dispositions que viennent de proposeï- 3D1. le baron Séguier, le marquis de Bar-

tliélemy, le comte Beiignot, le marquis de Gabriac, ou à des dispositions à peu piès semblables. Dans ce double système , il y aura une double surveillance exercée, l'une par des supérieurs, l'autre par des rivaux. Les esprits assez téméraires pour s'isoler de la foi et de la conscience du genre humain, seront plus réservés, quand ils pourront craindre que cette insigne témérité ne soit connue des pères de famille qui alors obligeront leurs enfans à éviter un danger certain de séduction; qu'elle ne soit signalée par des professeurs cpii, exercés à donner le même enseignement, seront mieux préparés à en démasquer les erreurs. L'histoire, non pas l'histoire accommodée aux besoins d'une mauvaise cause, mais l'histoire véridique et certaine, prouve que jamais il n'y a eu plus d'unanimité dans l'enseignement des vérités fondamentales qui font partie de toute bonne philosophie, que lorsqu'il y avoit plus de discussions sur des questions secondaires, et dont plusieuis seront éternellement livrées à la dispute des hommes.

Avons-nous besoin de déclarer, en terminant ces observations, qu'elles n'ont été dictées ni par aucun préjugé contre r éducation laïque, ni par des arrièrepensées, des souvenirs, des velléités, des tentatives de de ressaisir un pouvoir politique? Ces dispositions qu'un très-habile orateur (1) déclare étrangères à la majorité du clergé, qu'il attribue à quelques-uns

(I) M.(iiii7,ot, DÙnistie des alTaiics étrangères. Séance du 25 avili.

de ses iiienil)ies, n'existent dans aucun. Pour le prouver, nous demandons, non pas qu'on leur suppose beaucoup d'abnégation d'eux-mêmes, mais la pénétration la plus vulgaire. Qui ne sait que, pour jouir de l'influence conquise par la voie de l'éducation, il faudroit ajourner cette jouissance, en supposant d'ailleurs un succès inespéré, au commencement du siècle procbain? Les gouvernemens seroient bien lieureux, s'ils n'avoient à satisfaire que des ambitions aussi patientes. Ne sait-on pas, d'ailleurs, que de toutes les fonctions celle de l'enseignement estla moins ambitionnée, et cjue nous avons besoin de faire un appel au dévouement des prêtres les plus pieux pour les retenir dans nos Petits-Séminaires. Et l'on veut qu'ils pensent à trouver dans les futures écoles libres, je ne sais quelle fortune et quel pouvoir ! On ne donne pas une explication plus vraie de nos instantes réclamations, en les attribuant à l'esprit de corps. Pourquoi voudroit-on que nous fussions plus émus par l'intérêt de successeurs que nous ne connoissons point, que par les grands intérêts de la religion, de la morale et de la société? Terminons par une dernière réflexion :

Tous les germes funestes , qui sont déposés au sein d'une nation , ne s'y développent pas sans doute avec la même facilité, avec la même énergie ; tous les temps ne leur sont pas également favorables pour produire des maux manifestes à tous les regards; souvent ils n'ont d'autre puissance que de corrompre silencieusement, et une à une, les

consciences, jusqu'à ce que le corps social, qui conserve encore toutes les apparences de la vie, soit entièrement gâté au dedans, et finisse par tomber dans une effrayante dissolution.

Mais il arrive aussi que le triomphe des systèmes dans lesquels sont sapées les vérités essentielles à tout peuple qui aspire à un avenir, se manifestent par de subites catastrophes. Nous avons vu mourir en quelques années plusieurs théories qui avoient pour objet une réforme radicale de la société. Elles n'ont inspiré d'autre sentiment que celui qui s'attache à une conception hardie, ou à une tentative insensée ; mais le principe qui les a fait naître est encore vivant : ce principe est la souveraineté de la raison humahie, et celui d'une indépendance que l'accord des volontés a seul la puissance de limiter. Ce principe, que consacre un enseignement philosophique très-répandu, met toujours en opposition deux forces immenses, deux sources des vérités qui devroient au contraire être unies. Leur séparation a fait les sociétés païennes, et le malaise qui travaille les sociétés modernes. Si l'exclusion trop grande donnée à la raison a des inconvéniens que l'Église signale elle-même ; rafToiblissement de la foi chrétienne, ou son asservissement aux conceptions variables et mobiles des écoles, offre d'immenses dangers.

Il est évident pour tous que là où le Bien immuable et les vérités éternelles devroient avoir la préférence, prédominent, au contraire, leBien, le Vrai contingens et relatifs. Qu'il vienne maintenant une

de ces crises où toutes les mauvaises passions éclateut à la fois et sont habilement dirigées par une main puissante; à quels périls ne sera pas livrée la France? Nous avons souvent entendu louer l'école nouvelle d'avoir substitué au sensualisme de Condillac un spiritualisme élevé. Comme s'il suffisoit d'enseigner à l'homme qu'il n'est pas matière, pour l'enchaîner à de pénibles devoirs! Ce qu'il faut lui enseigner, c'est la loi qui les prescrit, l'autorité de cette loi, les droits de celui qui la donna , la sanction dont il l'a revêtue. L'orgueil de l'esprit n'est pas moins indomptable que des passions plus grossières ; l'orgueil conduit d'ailleurs presque toujours à l'esclavage des sens.

On nous trompe quand on prétend que l'une de ces écoles est préférable à l'autre. L'école de M. de La Romiguière, disciple de Condillac, se défend du reproche de sensualisme, beaucoup mieux que sa rivale ne peut le faire du i*eproche d'avoir confondu l'erreur et la vérité, le bien et le mal, la fatalité et le libre arbitre. Les plus pénétrans regrettent amèrement, nous croyons en avoir la preuve, d'avoir cédé à l'entraînement de leurs présomptueuses innovations. Si d'autres leur succèdent, sinon avec plus de talent, du moins avec la constance dans les mauvaises voies et la perversité dans le cœur, que deviendrons-nous, que deviendra la France?

L'ambition de tout bon Français doit être de prévenir un tel danger, et nul ne le peut plus efficacement qu'une chambre où se trouvent réunies à de grandes lumières tant de modération et de sagesse.