SUR LES LUTTES DU CHRISTIANISME CONTRE L'ERREUR

(iSkO)

Le christianisme naissant avait trouvé les peuples bien loin de la vérité. Un besoin immense se manifestait parmi tant de déviations, le besoin de l'humanité d'être enseignée de toute la force de Tautorité divine : une croix de bois fut cet enseignement divin. Saint Paul nous a dévoilé cette pensée, de toute la hauteur, de toute la franchise de son apostolique génie. Avec lui, messieurs, vous avez compris que la foi évangélique s'établissant à l'aide d'une croix de bois portée dans l'univers par quelques bateliers juifs, malgré toutes les forces conjurées du sophisme et du glaive, malgré les passions humaines révoltées, rendait ainsi palpable et sensible le caractère de la Divinité, et ne laissait plus à l'homme d'autre voie raisonnable et glorieuse que de se soumettre et de croire. 11 le fit. Abaissée et comme anéantie un moment, l'intelligence se releva, grandie par la vérité vive et^^pure de la foi; elle put enfin recevoir l'abondante communication des lumières célestes; et ainsi vint s'ouvrir à toutes les gloires désirables et saines de la civili-

satîon et de la pensée, la noble carrière de la civilisation divine.

Toutefois, il y aura lutte encore. L'Eglise ne se repose jamais. Son divin fondateur l'a formée pour le combat. En l'attachant au roc inébranlable, il lui a promis une invincible durée, promis aussi les assauts constants de la tempête. Pour les premiers siècles, la lutte fut engagée par le sophisme et l'hérésie. Voyons donc le paganisme philosophique et l'hérésie s'opposer et céder à la force du catholicisme.

Si quelques lueurs de vérité se montrèrent éparses çà et là dans les écrits d'un petit nombre de philosophes du premier rang au milieu d'un déluge d'erreurs, il est hors de doute, par le témoignage unanime des Pères de l'Eglise, ces hommes de savoir et de génie qui connurent si éminemment et combattirent si bien la philosophie païenne, qu'en elle l'orgueil et le délire surabondèrent, et que cet orgueil philosophique, réduit aux abois par les majestueux progrès du catholicisme, outre le glaive et d'infâmes invectives, déploya pour arrêter et détruire, s'il le pouvait, son céleste ennemi, tout ce que le sophisme a de ruse et d'énergie, tout ce que le génie même a jamais su produire de plus spécieuses erreurs.

L'école païenne d'Alexandrie, dans sa période romaine, résume l'ancienne philosophie, c'est-à-dire la philosophie grecque et la philosophie orientale. Aussi dut-elle, par un secret conseil de la Providence, se formuler elle-même sous le nom d'éclectique, prétendant faire un meilleur choix des meilleures doctrines entre toutes. Il fallait bien que la pensée de la croix s'accomplît; que sa divine folie vînt confondre et abattre toute la sagesse et toute la science païennes réunies comme •en faisceau par l'éclectisme, et dressées contre la iscience suréminente du Seigneur Jésus.

Mais quel fut donc ce système de religion philoso-

phique qui eut dans le dernier siècle surtout de si ardents panégyristes, et qui semble, vaguement, vouloir se produire de nos jours? Le syncrétisme alexandrin, parfaitement obscur et confus du reste, prétendit tout ramener à une monstrueuse unité : les émanations primordiales et l'absorption finale, qui étaient les deux rêves favoris de la philosophie orientale, lui vinrent en aide. La philosophie hellénique lui fournit dans ce même but son âme universelle. Il n'était plus possible, en présence des vives manifestations du christianisme, de soutenir le polythéisme dans son absurde crudité; et les trente-trois millions de dieux ne furent donc plus que les opérations et les intégrantes de la Divinité, n'importe sous quels noms et sous quels signes. Ainsi, ce qu'on peut démêler d'un peu plus clair, au sein des ténèbres sophistiques, c'est toujours le panthéisme, le dieu Nature, le dieu Tout. Encore le panthéisme alexandrin est-il demeuré au-dessous du spiritualisme de l'Inde, la plus belle horreur peut-être qu'ait enfantée la déraison humaine.

Eh bieni voilà donc, messieurs, ce dernier progrès philosophique, héritage impur des mystères tant vantés de l'Inde, de l'Egypte, le résumé païen de toutes les écoles! Voilà ce qui fascina des esprits, d'ailleurs distingués, à la naissance du christianisme; ce qui leur en fit quelquefois apostasier les purs et sublimes enseignements. On rougit de le penser.

Mais qu'est-ce donc qui se remue au fond de l'âme humaine, la travaille ainsi, et, à tant d'époques, en tant de lieux divers, la tourne vers la sombre et ténébreuse conception du panthéisme ? Car il faut une bonne fois en chercher la raison.

L'homme qui rentre en lui-même et se replie par la méditation intérieure sur le besoin religieux, sur l'idée de la Divinité qui le remplit et le presse, rencontre et

sent en quelque sorte au dedans et au dehors l'action et la vie de l'infini, cette présence divine, immense, qui environne, pénètre et saisit tout son être et tous les êtres. Il sent, malgré lui peut-être, qu'il vit, qu'il se meut, qu'il est en Dieu même : In ipso çwimus, movemur et sumus; que, dans cet océan de l'essence divine sans borne et sans mesure, l'homme et toute la nature sont plongés; il y a universelle vie, universelle union en Dieu et avec Dieu; il y a recherche et tendance constante des âmes vers le bien inconnu, souverain, vers une transformation divine, vers l'unité même divine qui est tout, dans un sens, infinie qu'elle est. Il y a cette loi impérieuse, cette nécessité de participer à l'être divin, de s'abîmer et comme de se confondre avec lui.

Jusque-là l'intelligence demeure avec la vérité et même avec la langue du mysticisme catholique. Oui, bienheureux qui sait le comprendre! Mais veut -on sonder l'impénétrable abîme de la vie et de l'immensité divine; veut-on se demander, hors des convictions communes, hors de la foi et en abstraction, ce qui unit et ce qui sépare la personnalité finie et créée de la formalité incréée et infinie? Veut-on aussi le vague, les ténèbres, Tétourdissement du trouble? Alors, dans l'idée mystérieuse de la Divinité l'imagination se perd, l'esprit se confond. Il creuse cependant, il s'enfonce, sans lumières et sans guides; il est dans un gouffre. La création disparaît à ses regards, et lui-même et tout l'univers, ce ne sont plus à ses sens troublés que des formes fantastiques ou de vaines apparences. L'homme, sa vie, son essence, son corps, tous les hommes, tous les êtres, le monde entier, c'est Dieu. Dieu est un, Dieu est tout, tout est Dieu. Pour les uns, c'est le moi; pour d'autres, c'est le grand tout; pour ceux-ci, la matière; pour ceuxlà, l'esprit. Adieu raison, foi, morale, liberté, individualité humaine, évidence; il n'y a plus que Dieu...

qu'un Dieu chaos... un Dieu tout... un affreux dédale, une affreuse et profonde nuit, un horrible rêve, où toutes les passions et toutes les illusions se livrent le combat du délire Messieurs, voilà l'énergie du panthéisme. Eh bien! rêvez encore!... Nous,... nous croyons....

Qu'opposera le catholicisme? il est temps de le dire; qu'opposera-t-il toujours aux pénibles labeurs du sophisme, qui alors, du reste, comme depuis, sut faire une alliance étroite avec la rage des tyrans et les intentions exquises des bourreaux? A tous ces vains raisonnementsi comme à la hache des persécuteurs, le christianisme, patient, soumis, mais fort de la vérité divine, opposa la plus éloquente défense, le plus invincible rempart. Il opposa les faits, et les témoins des faits, le martyre ou le témoignage du sang. Martyr, c'est témoin; et la foi était digne de cette glorieuse apologie. Le martyr ne croyait ni à de vaines spéculations, ni à des abstractions enfantées par des cerveaux malades. Non, il ne se passionnait pas, comme il' est arrivé quelquefois, pour l'arbitraire et fanatique doctrine de prédicants sans mission. Non, il ne mourait pas pour des opinions, ce que d'autres firent. Mais à des opinions, à d'arbitraires doctrines, le martyr répondait par des faits, le martyr ne croyait que des faits, le martyr mourait pour attester des faits, les faits de Jésus-Christ et de son Eglise, racontés par Pierre, Jean, Paul, André, par les douze, transmis de bouche en bouche, et par les monuments, et par les écrits sacrés.

Mais pourquoi donc tout ce sang? Pourquoi, durant trois cents années, ces innombrables populations chrétiennes si cruellement moissonnées, et dont le chiffre le plus authentique effraye l'imagination? Pourquoi cette nuée sanglante de témoins imposée à nos esprits ? Quelle est la raison providentielle de cette lutte par le martyre?

C'est qu'il fallait, messieurs, vivement et à jamais saisir les générations futures de ce caractère essentiel de la foi, qu'elle est tout entière dans les faits : faits de l'Hoiume-Dieu, faits de l'institution et de l'autorité divine de son Eglise. Voilà le christianisme; voilà notre foi, et elle fut à jamais attestée par le sang. Donc, il faut croire à ces faits; donc, il faut agir, on le sent bien; et ici , contre cette formation du cœur chrétien dans l'homme, contre le travail interne de la régénération divine, l'élément rebelle s'élève, l'indépendance et l'orgueil des passions se révoltent. Mais il en doit être de ces résistances hautaines comme de ces animaux fougueux rebelles à la main qui les craint et qui cède, dociles au bras vigoureux et au frein qui les modère, les dirige. Livrez ces coursiers superbes à leurs impétueuses saillies, ils vous précipiteront d'abîme en abîme; domptez-les, ils vous porteront sur un char de triomphe au séjour de l'immortalité...

LAGORDAIRE

Henri Lacordaire, né à Recey-sur-Ource (Gôte-d'Or) le 12 mai 1802, mort à Sorèze (Tarn) le 22 novembre 1861, fut ordonné prêtre en 1827. Collaborateur de Lamennais au journal V Avenir, il se soumit à la Lettre encyclique qui blâmait ses doctrines et se consacra à la prédication. Restaurateur de l'ordre des frères prêcheurs ou dominicains, il occupa la chaire de Notre-Dame, de 1843 à 1851, par des conférences où se pressait une affluence énorme. Envoyé à l'Assemblée constituante par le département de» Bouches-du-Rhône, il siégea, au sommet de la Montagne, en habit de dominicain, aborda sans succès la tribune, donna sa démission et reprit avec un nouvel éclat des conférences religieuses toujours mêlées de politique. Le gouvernement impérial lui ayant fait retirer la parole en 1854, il se consacra à la direction du collège de Sorèze. Il avait été élu, en 1860, de l'Académie française.