CHAPITRE IX

tant à la face des gouvernements toutes les questions philosophiques, politiques et sociales. Pour les fonder et pour les rendre accessibles aux pauvres comme aux riches , l’Église prodiguait ses trésors et ses dévouements. A côté de ces universités, merveilles de liberté et d’indépendance intellectuelles, s’élevaient les cathédrales, se surpassant les unes les autres, et portant jusque dans les nues les élans de l’art chrétien. La peinture et la sculpture multipliaient leurs res.sources pour décorer ces voûtes magiques, où bientôt le peuple tout entier était invité à jouir des chefs-d’œuvre de l’éloquence, de la poésie et de la musique catholiques. Grâce à cette puissante éducation, les intelligences ont peu à peu mûri au soleil de la liberté. Ne relevant en rien des princes de la terre, elles ont exploré la carrière sans bornes du vrai, du beau et du bien, sans autre guide que l’Église, c’est-à-dire que les plus grands et les plus solides esprits, adhérant librement à la vérité divine.

En vain cherche-t-on à ridiculiser* les méthodes et les principes d’après lesquels travaillaient les patriarches de la science, les Albert le Grand, les Thomas d’Aquin et les autres. En vain prétend-on que ces moyens ne sont plus en rapport avec les nécessités et avec les progrès de notre temps. Sans doute, il est permis de sourire des connaissances imparfaites qu’avaient nos aïeux du monde matériel , et des con-

t. Prop. 12 et 13.

LIBEKIK KELIGIEUSE DANS L’ÉGLISE. 143

jectures parfois bizarres sur lesquelles ils construisaient la physique et l’astronomie. Mais ce n’était pas la faute de ceu.\ qui n’avaient encore ni le télescope ni le microscope pour lire dans les abîmes de l’infiniment grand et de l’infiniment petit, et, s’il est une chose admirable, c’est la largeur de vues, la pui.ssance d’intuition, avec laquelle ils jugeaient le monde et ses lois, d’après les faits limités soumis à leur raison. Certes, on peut l’atllrmer, tous les faits nouveaux auraient successivement trouvé leur place dans le cadre dès lors tracé par la théologie. Aujourd’hui encore, c’est à elle qu’il est réservé de réunir, en une synthèse complète, les mille conquêtes de détail de la science moderne, et de nous montrer dans le monde physique l’image des grandes lois, sur le.squelles repose le monde moral. Ainsi, loin de s’opposer aux progrès des lumières et de nier les magnifiques conquêtes faites, depuis peu, dans l’ordre matériel, la Foi est intéressée à les encourager, à les compléter et à les coordonner. Elle est assez sûre d’elle-même pour ne craindre aucune découverte. D’avance, au contraire, elle sait qu’elle y trouvera pour ses propres enseignements de nouvelles et splendides confirmations.

Reste à nos adversaires un dernier retranchement. Ce n’est plus la science avec ses explorations, la philosophie avec ses systèmes, l’art avec ses inspirations-, c’est le sanctuaire de la conscience. Comment permettre à n’importe quelle autorité, à n’importe, quelle puissance d’y pénétrer? Comment le permettre surtout

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à l’Église, qui prétend vivre par la libre adhésion des âmes? En essayant de les contraindre, elle se condamne elle-même. C’est avouer sa faiblesse, et faire à la vérité de sa mission une inguérissable blessure. Enfin, si elle invoque* contre ses ennemis les rigueurs du bras séculier, elle arrive fatalement, comme l’empire romain, à la confusion du pouvoir spirituel et du pouvoir temporel, 1a pire des tyrannies.

Cette accusation est tout à fait superficielle. L’Église, on le verra, nefait que revendiquer ici la surveillance d’un droit, qui a été et qui sera de tous les temps et de tous les lieux, d’un droit que les gouvernements ont toujours regardé comme l’une des conditions de leur existence. Sous le contrôle supérieur de l’Église, ce droit a reçu l’application la plus modérée, la plus limitée et la plus équitable qu’il puisse avoir en ce monde.

Malgré les colères qu’il soulève, il est facile de prouver que ce droit existe. Comment*, nous dit-on, vous soutenez que l’homme n’est pas libre de prendre la religion de son choix! 11 ne peut pas, au gré de sa raison, accepter, modifier ou rejeter la révélation qui se propose à son adhésion ! Mais le chrétien qui se fait musulman, protestant, rationaliste, ou le musulman, le protestant et le rationaliste qui se font chrétiens, n’ont-ils pas la même sincérité, et n’accomplissentils pas un acte également respectable?