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l'enseignement PHILOSOPIIIOUE. 329
« Nos classes de philosophie sont avant tout, aujourd'hui, une école de sincérité ».
M. Maneuvrier, rappelant la proposition que nous avions faite naguère de répartir sur plusieurs années l'enseignement des diverses parties de la philosophie, demande qu'on consacre au moins deux années aux études philosophiques. M. Lachelier dit à son tour : « Je voudrais qu'il y eût deux années de philosophie au lieu d'une, et je ne réclamerais pour la philosophie proprement dite, pendant ces deux années, que le tiers du temps; il y aurait donc place à côté d'elle pour un enseignement scientifique étendu et approfondi ».
En Italie, d'après les nouveaux programmes, on apprend pendant une première année aux élèves la « psychologie descriptive », consistant de préférence, dit le programme, <( dans l'énumération, la classification et l'analyse des faits psychiques fondamentaux et dans l'exposition de leurs lois expérimentales ». La deuxième année, le programme comprend « la logique formelle et traditionnelle, restreinte, autant que possible, aux points sur lesquels toutes les écoles philosophiques sont d'accord; on y ajoutera la théorie de l'induction et de la méthode expérimentale d'après les travaux modernes, avec des exercices appropriés et des applications, môme par voie de lectures ». La dernière année est consacrée aux questions les plus hautes de la philosophie, principalement aux questions de morale privée et sociale, aux principes du droit et de la politique, <» à l'étude des constitutions représentatives et, notamment, de la constitution italienne ». On y joint « des notions d'esthétique et d'histoire de
la philosophie ». Les questions métaphysiques ont été éliminées.
Faut-il ainsi exclure de l'enseignement la métaphysique ou, si l'on veut, la philosophie générale'^ Nous répondrons avec un philosophe italien, M. Angiulli : « Ce qui ne peut se séparer dans l'unité progressive de la science ne doit pas non plus se séparer dans l'unité progressive de l'instruction >•. Prétendre que l'enseignement secondaire doive admettre seulement ce qui est prouvé, en excluant ce qui a une valeur simplement hypothétique, c'est vouloir le priver de sa plus grande puissance éducative. Si on excluait les hypothèses de l'enseignement, on devrait, comme le dit justement HîBckel. mutiler toutes les sciences. Ce qui importe, c'est de présenter les hypothèses comme hypothèses et non comme théories démontrées. Au reste, les parties de la philosophie les plus élevées et les plus désintéressées sont aussi les plus belles. Nous ne tenons pas autant à la « psycho-physique » et à ses expériences, à la logique et à ses abstractions, qu'aux grandes théories sur la nature, sur l'homme et sur les premiers principes. Gardons-nous de prendre le degré de certitude positive pour mesure de la vertu éducatrice. C'est précisément parce que la philosophie générale n'est pas une science positive qu'elle a une plus grande valeur esthétique et morale. Les certitudes ne sont pas ce qu'il y a de plus important pour l'éducation de l'esprit : nous vivons et agissons, la plupart du temps, au milieu des probabilités, et Leibniz avait raison de dire que l'appréciation des probables est encore supérieure à l'appréciation
l'rnskignement puiLosopiiiour:. 3;îl
des cerliludes ^ Le but que doit se proposer l'enseignement n'est pas de résoudre toutes les difficultés, mais de mettre le jeune homme, par une méthode qui ne soit ni dogmatique, ni sceptique, au courant des controverses où il sera nécessairement témoin et partie dès qu'il entrera dans la vie commune. Les problèmes de philosophie générale sont d'ailleurs intimement liés aux problèmes moraux et religieux; le jeune homme ne peut sortir du lycée sans un critérium, sans des idées directrices au milieu des contradictions qui travaillent la société française. L'enseignement secondaire doit donc, sur le fondement des études scientifiques et littéraires, ébaucher une doctrine de la science et une doctrine de la vie, pour aboutir à la considération des problèmes ultimes de l'existence et de la conduite. Seule, la philosophie première met l'esprit en face de ces grands problèmes, seule elle donne, sur plus d'un point, le sentiment de Finsoluble même, qui est plus important que telles solutions scientifiques, parce qu'il est le sentiment du sublime. Au-dessus de ce que les Anglais appellent « l'émotion cosmique » s'élève cette émotion philosophique qui fait le fond du sentiment moral et religieux.
L'esprit de la philosophie première, dans l'enseignement, doit être et, de fait, est chez nous conforme à la partie durable de la Critique kantienne. Conséquemment, il doit aboutir à montrer les limites de la connaissance proprement dite. Là-dessus, tous les philosophes seront d'accord : les positivistes ne pourront
