QUA.I DES GRANDS-AUGU8TINS

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DE

Nous avons tenté une traduction française quasi littérale du texte allemand de ParsifaI afin de serrer d'aussi près que possible le sens profond de l'original et de suivre le mouvement rapide du mot, et, pour garder le caractère de certaines expressions allemandes intraduisibles, expressions qui jettent dans l'action du drame leur note vivante et forte, nous nous sommes résignée à sacrifier très souvent la forme française.

La dissemblance raciale des deux langues dont l'une, la française, est très claire, élé-

gante, intellectuelle, précise, cristallisée, limitée, exigeant la périphrase pour exprimer une idée, et dont l'autre, l'allemande, est forte, riche, profuse à l'excès, plastique, modelant ses mots d'après l'inspiration intérieure, cette dissemblance ne permet que très difficilement à une traduction française d'avoir la concision de l'original, cette concision qui donne à la pensée et au style de Wagner un mouvement toujours si intensément pittoresque et qui pénètre ses drames d'une vie spéciale et puissante. Néanmoins, pour atteindre à la fois une exacte compréhension et de cette légende celtique qui est le sujet du drame Wagnérien et du drame Wagnérien lui-même, il est nécessaire de tenter cet effort.

Cette traduction française conservera donc son caractère en quelque sorte littéral, en s'efforçant toutefois d'être libre, deux conditions absolument nécessaires pour l'analyse spéciale que nous nous proposons de faire de ce thème légendaire.

I/ésOTÉRISME DE PARSIFAL

Les traductions et les commentaires qui existent de l'œuvre Wagnérienne de Parsifal, tous d'une interprétation très intellectuelle, ne soulignant que le sens éthique de la Rédemption, qui est évidemment un des principaux aspects du drame, ne révèlent en aucune façon l'ésotérisme très particulier delà légende, le sens occulte qui lui est essentiel. Or, pour comprendre cette curieuse légende dans sa nature intérieure, dans sa nature originelle et originale, il est nécessaire d'en étudier la trame, d'en suivre le déroulement et d'en observer les détails ; il faut donc pour cela tout d'abord s'initier à la vie d'une légende, à ce qu'est une légende.

Parsifal ou Parzival, Perceval ou Peredur n'est pas un simple poème romantique, travaillé sur un fond légendaire celtique qui serait issu de l'Imagination créatrice d'un peuple, il n'est pas non plus un fabliau romantique, un recueil de spéculations et de théories chevaleresques, d'anecdotes adorables et originales,

4 LESOTERISME DE PARSIFAL

dont Wagner aurait pris l'action pour exprimer dans l'art ses propres conceptions philosophiques, son utopie de la vie. . . , mais il est un drame serré, précis, très individualisé, d'une étape supérieure de la conscience humaine

Le poème roman, aussi bien que le fabliau de Parsifal sont la traduction ''exotérique" de la légende de '^l'ésotérisme" chrétien au moyen âge, légende que le génie intuitif du profond dramaturge a su dégager très épurée, très sévère, de la gangue romantique et allégorique dans laquelle Chrestien de Troyes l'enveloppa.

Alors, qu'est-ce que la légende?

Car la légende en elle-même est devenue chose bien désuète, bien incompréhensible, bien lointaine, aussi la science, qui met toute chose au point, l'a-t-elle reléguée dans les combles poudreux de l'archéologie, la convertissant ainsi en un simple document archaïque qui tire avant tout sa principale valeur de son archaïsme même. C'est donc là, dans ces combles

poudreux, que nous devons tout d'abord aller la chercher, la pauvre légende, si jeune, si

fraîche, si émouvante, si pleine d'art ,

et toujours simple et grande! Oui,

grande et profonde, même sous ses formes les plus naïves, les plus étranges !

La légende est grande et profonde parce qu'elle garde les archives de l'Esprit humain, archives dans lesquelles s'inscrit, au fil des temps, l'histoire dramatique de la conscience de l'homme, s'affirmant dans sa volonté, dans son vivre douloureux, dans l'illusion enlaçante de la sensation !

Voilà ce qu'est la légende, la Gardienne de l'histoire spirituelle de l'homme. Délicatement enveloppée des longs voiles inextricables de l'allégorie, voiles toujours si merveilleusement colorés et transparents, la légende nous raconte les grandes phases de l'histoire de l'âme humaine, car c'est en elle que se conserve la vie d'effort de l'âme, vie infiniment longue, siècle après siècle, vie ardente et

craintive, créatrice ou impuissante, mais toujours désirant âprement le plus profond, le plus éloigné, le plus absolu!

Ce que nous nommons aujourd'hui la légende fut autrefois le noyau occulte de l'épopée puissante et héroïque de l'Esprit des races, épopée que le barde et le skalde transmirent à notre ère; ce noyau occulte, qui le long du temps s'accrut en s'enveloppant des nouveaux événements de l'âme, s'enroula dans un tissu de fibres multicolores au contact de l'Imagination des peuples et, ainsi rendu méconnaissable, parvint jusqu'à nous sous le masque de la légende.

Alors, plus cachée encore, plus occulte sous ce masque du temps, l'épopée de l'âme déroba son sens réel et profond à la critique historique, à l'observation intellectuelle; elle put se garder vierge dans ses voiles mystérieux, d'un art si étonnamment bizarre ; elle put défendre son intégrité de la meurtrissure du travail particulier de la pensée matérialiste, pensée deve-

nue aujourd'hui intransigeante et exclusive; elle put sauvegarder son art de ce radicalisme cérébral qui a fauché tout ce qui dépassait son cercle de compréhension, n'admettant aucune race de l'Esprit, aucune ascendance d'âme. L'épopée de l'âme a pu garder ainsi l'art qui l'enveloppe intouché de cette main indifférente et sèche qui s'est posée impérative sur tout ce que le passé a marqué de son cachet aristocrate et dont l'art d'Inspiration est une des plus douloureuses victimes.

Les vieilles traditions, les mythes, les épopées, les sagas, en un mot la légende, ont été classés par la Pensée qui domine de nos jours dans ce mot ''Imagination créatrice" des peuples, et cela en dépit de la portée lourde d'interrogations que cette épithète de ''Imagination créatrice" des peuples renferme en elle-même. Donc la légende ne serait que le produit des rêves de ces peuples et de leur besoin d'idéaliser, de déifier leurs héros guerriers ouj^leurs héros moraux. Ainsi classées, les

légendes forment aujourd'hui un recueil de vieux documents dont l'étude spéciale n'intéresse plus que certains érudits, que certains

lettrés Nul donc ne s'intéresse au

sens profond que l'observateur impartial pressent sous l'allégorie de la légende; nul ne perçoit ou ne veut sentir le noyau des légendes

à travers leur pulpe savoureuse 1

Ne sont-elles pas, chacune de ces légendes, soit un mythe solaire, soit les chants de guerre de peuples contre peuples, déifiant leurs héros, soit l'expression de la suprématie guerrière d'une race puissante sur une autre, race puissante qui bâtissait sa grande Epopée ? . . . Certes la légende peut être tout cela, mais elle

est profondément plus que cela!

Quant aux légendes du Graal et de Parsifal qui nous intéressent particulièrement, légendes qui appartiennent au Cycle d'Artus et qui apparaissent dès le xii^ siècle dans l'Europe romane et germanique, elles son dans leur forme actuelle le fruit du travail particulier et

de la verve poétique de certains Trouveurs de cette époque. Ce travail littéraire et poétique, fait sur le fond de la vieille épopée celtique, donne par là les origines de la romancerie française avec ses formes originales énigmatiques et charmantes.

Cette transformation très littéraire de l'ancienne forme épopéenne des traditions celtiques est des plus remarquables en ce qu'elle dénote à cette époque du moyen âge un mouvement très défini de la pensée vers une conscience intellectuelle des choses, conscience intellectuelle qui tendait déjà très nettement, au xi° siècle, à amoindrir toutes les conceptions poétiques particulières aux races et à arrondir les angles puissants de ces conceptions grandioses.

Cependant et malgré les jeunes formes intellectuelles de ces poèmes qui revêtent le noyau essentiel de la légende romantique, celle-ci, fidèle à sa nature spirituelle, porte en elle, sous ses nouvelles formes très profanes et sa verve

galante intarissable, un nouvel Idéal profond

et chaste! Cet Idéal, déjà en germe

dans les races germaniques primitives, prend sa forme définitive dans l'âme occulte de la culture du xi^ siècle. Cet Idéal occulte, qui s'exprime dans les lois de la chevalerie de la cour d'Artus, les 12 Pairs et la reine Ginevra, s'approfondit et s'idéalise encore dans les légendes du Graal et dans celle de Perceval ; ces dernières légendes appartiennent à des époques plus tardives car leurs héros accusent un développement plus délicat, supérieur à celui des Artusiens proprement dit, en ce qu'ils

recherchent le Graal !

Les légendes d'Artus, du Graal, de Perceval n'appartiennent donc pas à une même époque, mais leurs origines s'échelonnent dans le cours des siècles. . . . Une simple analyse de leur caractère moral suffit à démontrer l'évidence d'un tel fait. Ces deux dernières légendes du Graal et de Perceval insèrent dans les archives de l'Esprit une modification très importante de

Fâme vers une compréhension plus intérieure de la vie morale ; en effet nous voyons Fhomme du moyen âge se former une conception plus définie de la force morale, de la vie intérieure, sentiment profond qu'il traduit par son Gode chevaleresque.

Tous ces poèmes romantiques qui nous donnent une merveilleuse floraison de légendes, légendes d'amour infini, légendes de reliques mystérieuses, légendes blanches et naïves, tous ces poèmes nous montrent ces légendes comme une terre où s'enracina l'effort inlassable du Chevalier vers la chasteté absolue de l'Ame, vers l'amour profond pour tous les

Elres! Cet effort supérieur fut

la base sur laquelle s'étaya la Chevalerie occulte du moyen âge. Cette chasteté absolue de l'Ame, cet amour profond pour tous les Etres furent le principe austère de l'Esprit dont ces chevaliers silencieux avaient la très haute conscience. Ce principe était aussi l'Idéal des Trouveurs et des Minnesinger dont l'association

mystique était reliée à l'Ordre occulte des Chevaliers du Temple.

Quelle curieuse chose que ce moyen âgel Quelle richesse de vitrail où tout se heurte, où tout se fond! Partout la vie intense du pittoresque, la gaîté, la foi, le scepticisme, la

bravoure, la curiosité, l'ergotage

Combien nous apparaissent curieuses ces grandes écoles où se bousculaient, s'étouffaient la foule des écolâtres turbulents, attentifs aux disputes interminables sur les universaux et le nominalisme! Quelle prodigieuse effervescence de philosophie, de théologie et d'abstractions subtiles où se forgeait la logique, mécanisme cérébral de l'observation intellectuelle! Combien lointains le mysticisme austère de l'école de saint Victor et de ses moines ascètes. . . . , et les abbayes de Cluny, de Cîteaux, de Saint-Gall, de Fulde, de Gobbio, foyers d'éloquence, de patience, d'art Alors apparaît le bohème délicat, le poète du xiT siècle! Et

avec lui nous nous sentons plus près de cette âme moyenâgeuse, nous suivons plus volontiers, plus attentivement ce Trouveur qui affine, francise, sensitive et colore cette vieille langue romane, qui la travaille légère, pittoresque, sur le thème profond des légendes! Rôle imprécis, indéfini que

celui du Trouveur, rôle qui eut ses valeurs très spéciales dans l'organisme intérieur du moyen âge.

Le Trouveur fut alors le principal élément dans la formation de la langue française, langue dont la vie du mot, dont la résonance eurent dans ces époques une verdeur, une plasticité et particulièrement une sensitivité simple et essentiellement positive. Le Trouveur apportait dans les châteaux, parmi les bourgeois et parmi le peuple une vie très spécialement vivante, faite de l'ancienne et forte Inspiration celtique, du rêve positif et profond de la chevalerie et des jeunes formes intellectuelles. Il était l'âme nouvelle, jeune

de ces époques, il en fut la voix qui pouvait parler à toutes les classes des hommes de ces temps. La voix du Trouveur pénétrait profondément dans la vie fermée, autocrate et solidaire de la Féodalité, dans cette vie étrange si fortement vécue par tous les guerroyeurs de l'Europe civilisée d'alors, batailleurs effrénés et néanmoins si extrêmement sensibles à cette poésie, à ces fabliaux légers qui leur chantaient un Idéal d'honneur et d'amour infini

Oui, extrêmement curieuse fut cette société féodale qui abolit de fait toutes les frontières des nations, faisant de cette vaste portion de l'Europe une grande fédération de châteauxforts, société batailleuse et arrogante qui voulait avoir pour principe l'égalité que figurait la Table ronde de son preux Artus et qui, par ses exactions, ameuta les Jacques! ....

Alors, dans cette société féodale, nous apparaît le chevalier errant de ce monde bizarre, ce preux d'humeur chercheuse et ombrageuse

qui individualise le Code d'honneur de celte époque

Enfin passe la grande vague humaine, houleuse de passions, de foi, d'enthousiasme, qui se rue agressive vers le pays qu'elle voulait christianiser, mais qui en réalité entre obscurément en contact avec la pensée occulte de l'Orient. . . .

Cependant la pierre angulaire d'or qui fut fondue et burinée par l'âme de ces hommes et qui fut comme le bloc unifiant et synthétisant la multiplicité des convictions et des désirs de tous ces siècles, cette pierre angulaire d'or fut

l'art , l'Art mystique! Cet

art fut le son qui résonna haut et clair à travers toute cette longue époque sensitive, passionnée , siècles remplis de la foule

des corporations d'artisans, créateurs anonymes dont les œuvres furent chacune des

œuvres d'un art précieux ! L'art

exquis des enluminures délicates et naïves d'où jaillit le grand art profond et simple des Pri-

mitifs, l'art original et audacieux qu'émanait l'institution issue de l'Esprit chevaleresque, la fraîcheur de sa cour d'amour, de sa gaye science, sont les résonances profondes et exquises de ce son qui traversa le moyen âge.

Quel grand fouillis merveilleux mais profondément énigmatique que ce fouillis du somptueux monument gothique d'une architecture si finement raffinée, d'un mouvement léger, ardent, avec ses grands élancements, ses fuites vers le bleu! Vie puissante, toujours autre dans la sensation qui toujours change rapide, profuse, imprévue Vie essentiellement sensitive qui

désigne le type organique de l'âme de ces siècles moyenâgeux !

Pourtant dans ce fouillis vivant il y eut un élément de calme et d'équilibre , cet élément fut le Chevalier du Temple. Figure austère, il apparaît dans l'épanouissement de ces siècles comme la grande rosace centrale de la cathédrale gothique, rosace dont les cou

leurs parfois étincellent mystérieuses et dont le rythme souple des arabesques vient se résorber en lui-même, en un point intérieur

Pareil au mouvement de cette rosace, le chevalier silencieux se centrait dans sa vie profonde intérieure ; il centrait et équilibrait le grand organisme moral, mais jeune et irrégulier, du moyen âge comme la grande rosace, rythmée et délicate, centre et équilibre l'architecture spontanée et frémissante de l'église gothique !

Vision d'une époque loin derrière nous, d'un moment du temps qui fuit à toutes jambes, emportant sans lassitude la vieillesse des siècles, lourde de la sève future! .... Et cependant, de cette âme du moyen âge, qui fut notre âme et dont la sève riche forme une strate de nos terres de culture, nous n'avons aucune souvenance, aucune souvenance de sa sensitivité et de sa vie vivant profondément en elle, car les œuvres intellectuelles, l'histoire scientifique qui nous parlent des temps où elle

vivait ne nous donnent de cette âme que la silhouette charmante, originale!

Cette âme du moyen âge qui fut la nôtre et qui nous engendra, nous est ainsi devenue une énigme. . . . Rien n'est plus étrange que cet oubli de nos passés, quand on y songe!. . . Car, regardant plus lointainement encore, ne voyons-nous pas aussi les autres vieilles époques se dresser devant nous, se presser en foule, toutes énigmatiques, vivantes, mais profondément silencieuses .... Notre ergotage intellectuel sur l'histoire des hommes ne provoque aucun sourire sur leur visage grave, il reste immobile devant la précision logique, devant l'induction scientifique de notre cérébralité, et nous, qui avons été engendrés par ces âmes et qui faisons corps avec elles, nous restons infirmes de ces âmes, étrangers à ces âmes qui sont profondément sœurs de la nôtre! .... Par cette incompréhension voulue la richesse réelle de notre culture et les valeurs essentielles de la science matérialiste

sont profondément amoindries! Oui,

bien des opinions ont été émises sur ces jeunes périodes de l'ère chrétienne, bien des investigations sur ce temps ont été faites, investigations qui ont comme soulevé l'écorce du fruit moyenâgeux : aucune, nous semble-t-il, n'a senti le noyau à travers sa pulpe savoureuse et fraîche, ce noyau qui pourtant existe et dont l'amande fut d'une amertume saine et infiniment délicate

Quand s'ouvrit l'ère du moyen âge, vers la fin du iv° siècle, le Christianisme avait presque entièrement pénétré une partie de la masse européenne, notamment en terre franque.

Or, pendant que de l'Evénement Chrétien fluait la source vive qui anima et grisa inconsciemment l'entière période moyenâgeuse, un sentiment nouveau, obscur encore, commençait à vivre dans la conscience profonde des hommes de ce temps ; ce sentiment enveloppa tout ce moyen âge et s'exhala de toute

la vie spontanée et jeune de cette longue période.

Ce sentiment nouveau, qui germait dans l'âme de l'Occident montant de ses profondeurs et qui fit chrétienne cette âme, fut une conception très supérieure de l'amour. Cette conception montait d'une jeune vie intérieure, d'une jeune vie morale qui, comme une source profonde, commençait à sourdre dans le cœur et la pensée des hommes de ce temps, leur faisant pressentir toute la portée substantielle et nécessaire de " l'amour vers tous les hommes ", leur faisant percevoir " la solidarité qui lie les hommes " entre eux, l'individualité indivise qui les fait ''égaux"!

Ce sentiment supérieur, ces nouvelles notions, que le cœur humain à cette époque sentait germer en lui, donnèrent au moyen âge son caractère libre et fort, sa gaîté franche et particulièrement familière, son unité d'art et sa loyauté chevaleresque. Le moyen âge fut vraiment très libre car, en dépit de l'église et

de son despotisme souvent cruel, toutes les opinions dans ces époques furent soutenues et défendues ardemment, toutes les vies furent vécues, vies aussi diverses que le fut la fantaisie des accoutrements toujours pittoresques et significatifs.

Ce sentiment supérieur, ces nouvelles notions provenaient d'une transformation profonde de la vieille loi pré-chrétienne sur la propagation du sang dans la pureté de la race, vieille loi sociale de l'Orient qui centrait toute la solidarité dans les liens du sang, c'est-à-dire dans les grandes familles, et donnait de cette façon à l'amour sexuel un rôle essentiel, une importance de principe.

Or, à l'aube de l'ère chrétienne, aube adombrée par le mystère des Événements de Palestine, l'amour se dégagea de la chair, il se libéra des liens du sang, il se haussa et atteignit son acception profonde et réelle en pénétrant le cœur de l'humanité, il grandit jusqu'à envelopper l'humanité entière î

Cette notion de l'Amour vers tous, saine et grandiose, apparut donc dans la conscience

humaine à l'aube de notre ère Elle

apparut dans les âmes simples et fortes d'alors avec ses puissances jeunes de la pensée et du sentir et fut perçue par ces âmes simples et fortes comme le seul Idéal digne d'être voulu et digne d'être gagné par tous les efforts de l'Être !

Dans ces âmes la transformation alla plus profondément encore, elle engendra un désir impérieux qui venait de cette notion supérieure de l'Amour vers tous et ce désir impérieux se traduisit par le besoin absolu de chasteté. Cet amour supérieur provoqua dans ces hommes le besoin de chasteté comme une nécessité de l'ordre moral.

La chasteté fut une règle austère des Chrétiens des premières eglesiolae en Asie Mineure, elle fut dans le moyen âge une aspiration infiniment délicate de l'âme, un élément puissant d'affmement, d'ennoblissement dans les rela-

lions morales entre l'homme et la femme, elle créa, cette chasteté, le germe de l'amour platonique.

Les très simples chrétiens des grandes communautés, chrétiens qui défrichèrent les forêts d'Europe et cultivèrent les terres, étaient des

chastes et leur compassion allait à tous

Dans l'abhaye, le bénédictin, penseur et artiste, était un chaste. La chasteté fut pour le moine naïf et fervent une condition pour aller en Paradis, et cette chasteté devenait pour l'homme de Volonté, le Templier, la chasteté consciente et libre, une supériorité positive et une puissance de son âme virile qui se consacrait gravement à tous !

Nous retrouvons de même dans certaines légendes et dans certains fabliaux, notamment dans les contes du Graal et de Parsifal, cette notion de chasteté. Là elle s'exprime dans les mots de pureté ou de virginité absolue. Ces mots qui, dans les contes légendaires, résonnent souvent et parfois si étrangement, associés

comme ils le sont à des prouesses galantes et à des faits amoureux qui semblent ne laisser aucun doute sur leur nature positive, ces mots sont, sous les voiles épais de l'allégorie, un appel à un ordre moral, comme à une nécessité de l'amour dans son acception supérieure. Dans cet amour supérieur et chaste, auquel Parsifal seul put atteindre, les héros Artusiens recherchaient les puissances réelles de l'Homme !

La chasteté se révélait ainsi dans l'âme des pensifs et des sensitifs du moyen âge comme une loi supérieure de la conscience humaine future en marche vers son type Humain. . . .

On considère d'une façon générale l'état d'âme du chevalier comme l'état d'âme d'un rêveur poursuivant une chimère ... Ce sont

les sans-patrie « La chevalerie est

une convention, disent certaing' critiques, le chevalier a des sentiments de convention, il obéit à des sentiments de convention, où est sa patrie, où est sa maison, à quoi s'in-

téresse-t-il ?» Considérations

étranges, questions plus étranges encore qui nous démontrent à quel point les recherches actuelles dans le vieux poème légendaire, dans l'histoire et dans la psychologie des temps écoulés ont un caractère d'inadaptation et de subjectivité; les critiques en effet, dans l'étude de ces vieux documents légendaires, n'observent que la série des faits guerriers galants et amoureux, négligeant l'incompréhensible, le contracdictoire, le ** détail curieux " qui se présente dans chacune des pages, détail curieux qui glisse mystérieux et qui est le foyer de la légende.

Nous avons perdu le sens profond de l'Allégorie, le sens de la réelle Imagination, de l'Imagination qui sait jeter le voile de l'Art sur les réalités de l'Esprit pour les mieux préserver, pour le^ mieux faire vivre de leur vie mystérieuse et précieuse ! Combien les temps de fleurissement de toutes les vieilles légendes sont loin, temps où notre âme croyait

aux légendes, savait les lire et les écouter, et puisait en elles de la force, de la gaîté, de l'enthousiasme, de la jeunesse et de la piété !

Charmante et joliment naïve est cette histoire de l'incomparable Perceval. . . , ce vieux fabliau original !. . . . Combien les formes en sont menues, fraîches, familières ! . . . . Ainsi par la joliesse de l'action ce fabliau nous cache son secret, qui est un secret profond et admirable!

Wagner l'a évoqué pour faire vivre et palpiter le grand art qui était en lui comme il a évoqué les profondeurs des Nibelungensagas, car aucune création parmi nos œuvres littéraires, quelle qu'en soit la puissance, n'aurait pu donner à son génie les profondeurs positives et les grands espaces de la Légende.

Le héros Perceval de Chrestien de Troyes, tout comme celui de Wagner, est une âme très chaste ; s'il n'en était pas ainsi les faits les plus importants de la légende, faits autour

desquels l'action entière se meut, resteraient obscurs, incompréhensibles et inutiles

Wagner Fa compris avec son tact d'artiste infiniment sensitif, il a libéré l'essence même, l'essence mystique du héros Parsifal en le dégageant du bizarre accoutrement moyenâgeux qui le vêt, et c'est de même, avec ce tact infiniment sensitif, qu'il a dégagé le Graal de son revêtement allégorique et nous en a montré le profond mystère!

Bien des critiques ont été faites et seront faites sur ce drame musical qui met en scène un rite religieux des plus profonds, l'Ostension du Graal et son Rayonnement, et certains auteurs, se faisant les interprètes d'une opinion assez répandue dans le public, ont écrit (( qu'il est une chose plus belle encore que ; Parsifal, c'est n'importe quelle messe basse dans n'importe quelle église * » et que « le culte en Esprit et en vérité ne convient pas

1. Ernst, cité par Hébert dans Trois momenls de la pensée de Wagner.

au théâtre M) Curieuses remarques en

vérité î . . . Doit-on établir un parallèle intellectuel entre ces deux manifestations mystiques dont l'une, la messe, est un ** acte mystérieux de la vie de l'Esprit ", et dont l'autre, l'Ostension du Graal, est *' une manifestation du grand art en la vie de l'Esprit mystérieux"? Peut-on établir un parallèle entre ces deux manifestations mystiques qui ne peuvent que rester étrangères à l'érudition intellectuelle?... De telles observations au sujet des Actes rituels de la messe et des Actes dramatiques du Graal montrent en réalité une valeur fort entachée de subjectivité et ne peuvent être une base sérieuse de critique. Ces observations cependant nous montrent, ce qui est plus grave, à quel point l'action profonde qui pénètre le drame de Parsifal est méconnue dans son essence; elles nous indiquent quelle force a encore à notre époque le sentiment qu'on appelle religieux et qu'il serait