Hébert, ibid., p

plus exact d'appeler le '^ préjugé religieux ", ce préjugé religieux qui existe, chose curieuse, aussi bien dans l'esprit du pratiquant que dans l'esprit de celui qui ne l'est plus, préjugé qui n'est autre chose que la routine de la ** forme " tenace à laquelle nous renonçons si difficilement,

quand bien même nous la croyons morte

Quant à l'opinion que « le culte en Esprit et en vérité ne convient pas au théâtre », elle exprime un véritable oubli de ce que furent les origines du théâtre, un oubli des bases supérieurement pédagogiques du drame scénique dès son origine. Cette opinion oublie que les anciens Mystères de toutes les époques primitives, aussi bien que ceux de la grande époque grecque d'où sortit la tragédie d'Eschyle, démontrent amplement que le culte en Esprit et en vérité était alors inhérent au grand art et que ce grand art ne craignait pas le proscenium : ainsi ces Mystères nous disent que la grandeur de l'art ne peut s'exprimer qu'en l'Esprit et en la vérité!

Que le théâtre actuel n'ait plus aucune valeur en l'Esprit et en la vérité, on n'en peut contester l'évidence, mais cela n'infirme nullement les origines de ce théâtre et n'invalide en aucune façon la race de l'Esprit, la vieille superbe de la Tragédie grecque avec son souffle puissant où passent le tumulte et la destinée des peuples ! . . . . Les lacunes de notre théâtre n'impliquent pas la non-existence des Mystères Orphiques et des Mystères Eleusiniens dont l'accès était réservé aux seuls

initiés Mystères qui ont exercé sur la

pensée grecque une action des plus puissantes et des plus essentielles, Mystères qui, dans leurs éléments Apolliniens et Dionysiens, enfantèrent la tragédie du théâtre antique ouvert à tous

Wagner fut hanté par cette vieille grandeur Son théâtre est un admirable

effort, une profonde réalisation!

Charmante et joliment naïve, avons-nous

dit, est cette histoire de l'incomparable Perceval ! . . . . Combien les formes en sont menues, fraîches et familières ! . . . . Ainsi, par la joliesse de l'action, ce fabliau nous cache son secret, qui est un secret profond et adîni-

rable !

Donc dans le moyen âge l'épopée grandiose de l'âme s'enveloppe épaissement dans un tissu de grâce et de charme et devient par cela même tout à fait méconnaissable, la raison en est que l'occulte, au moyen âge, ne se manifeste plus dans la vie extérieure, il se revêt des formes intellectuelles et se voile ainsi, s'obscurcit dans les Ordres austères du Temple qui en deviennent les seuls gardiens. Néanmoins les chevaliers de ces Ordres, comme le leur commandaient leurs propres lois morales, transmirent à leur siècle les expériences de l'Esprit chrétien, l'histoire des phases intérieures et dramatiques de la conscience humaine qui croît et s'approfondit sans trêve sous l'effort ! . . . . Et c'est ainsi que, par ces chevaliers, la lé-

gende des siècles où ils vécurent se reliait aux anciennes légendes qui émanaient également de foyers occultes 1

L'histoire de Geoffroi de Monmouth, les poèmes légendaires de Robert de Boron, qui écrivit le très étrange conte de Joseph d'Arimathie et de sa relique le Saint-Graal, le fabliau de Perceval le Galloys de Ghrestien de Troyes sont des originaux qui contiennent en eux le véritable noyau occulte, mais, en avançant dans le XIII® siècle, le thème légendaire ou plutôt le sens du noyau occulte de la légende s'altère, il se corrompt de plus en plus et, au xiv^ siècle, les voiles allégoriques qui l'enveloppent ne sont plus qu'un jargon sans valeur,

un bavardage amoureux et fade

Nous voyons donc ainsi que la légende chrétienne du moyen âge, issue de l'Ordre occulte de la Chevalerie du Temple, se relie aux vieilles traditions légendaires et se greffe sur elles. Elle se greffe sur les vieilles légendes celtiques qui jadis émanèrent des foyers occultes du

Druidisme. Ghrestien de Troyes ne s'inspire pas de la vieille légende celtique pour la revêtir de sa pensée, de son idéal chrétien, mais l'essence de son fabliau relève de l'occultisme du moyen âge et vient se greffer sur ces vieilles traditions celtiques, racines primitives de l'occulte de l'Occident Et c'est ainsi

que le Cycle d'Artus, le conte du Saint-Graal et le fabliau de Perceval sont trois individualités qui expriment trois phases successives de

la croissance de l'âme

Race lointaine parmi les races que cette race celtique formant les premiers peuples dont l'histoire mentionne la présence à l'extrémité de l'Europe, race d'hommes petits, bruns, opiniâtres et sobres, répandus largement du Nord au Sud. Ces hommes ne formèrent jamais qu'une minorité parmi les Galls, les Germains, grands et blonds, de teint très blanc, avec lesquels ils se fusionnèrent. Cette race celtique conserva, parmi les types restés purs de mélange, son type primitif moral, sa nature pen-

sive et opiniâtre qui la caractérisa toujours très nettement au milieu des autres races. . . , et dans cette nature réside une importance particulière

Les races ont une aristocratie spirituelle, et cette aristocratie est tout entière dans les poèmes grandioses qui forment leur épopée !

Dans ces poèmes chantent superbement les Ames des races ! Ces Ames Inspiraient les races, celles-ci puisaient en elles leur héroïsme !

Cette Inspiration est un fait important, profond et essentiel dans la psychologie de l'histoire des peuples, car notre présent est l'œuvre de nos passés. Nous portons en nous l'Inspiration de ces peuples primitifs, leur vie d'effort, de joie et de luttes, et, quoique devenue inconsciente et obscure dans notre âme, cette vie n'en est pas moins en nous une force, une réalité, une puissance morale

L'épopée est une page grandiose, vibrante d'une vie forte! Cette vie forte de l'épopée

parle d'une grande race, de ses forces virtuelles, de ses ascendances de l'Esprit; elle désigne, dans son mouvement dramatique, les éléments spécialement colorés de la civilisation à laquelle cette race doit donner la vie dans le cours des siècles. Ainsi l'épopée grecque, les Nibelungensagas, le très peu connu et mystérieux Kalavala finnois sont des pages raciales qui renferment en elles les forces impulsives et le caractère agissant de leur peuple.

Les Celtes portaient avec eux, extrêmement lointaines, leurs vieilles runes, vieilles traditions druidiques dans lesquelles se conservaient la grandeur spirituelle de leur origine et l'impulsion future de leur Penser. Déjà, dans ces vieilles traditions, se pressentent le grand héros Artus, la fée Morgane, Merlin, le Graal,

le nombre 12 On pressent ces énig-

matiques figures dans la profonde et extrêmement curieuse légende de Korridwen, la fée blanche pourchassant et désirant Korrik- Gywon, le nain voyant qui surveille le grand

chaudron dans lequel bouillent les 6 herbes de la science humaine !

Cependant, germaine fut dit-on l'origine de l'épopée française parce que la Chanson de Roland, qui est une chanson franque, c'est-à-dire germaine, fut le premier chant héroïque qui

retentit aux jeunes époques du moyen âge

Oui, en vérité ce chant renferme un mouvement simple qui dénote le génie germain, un mouvement simple et fort comme celui qui caractérise les chants des Nibelungen, toutefois dans ce vieux chant de Roland nous retrouvons les bases puissantes des nombres 12 et 13 dans les 12 Pairs de Charlemagne, lui-même le 13*': ces nombres nous démontrent clairement la génération occulte essentiellement " celto-druidique " de ce vieux chant !

Dans la lutte que soutinrent les races entre elles afin de maintenir leurs droits acquis par conquête franche ou par ruse, la race celte proprement dite se retira lentement devant l'envahisseur et, de bonne heure, se centra, ré-

duite à une poignée d'hommes, dans certaines extrémités du continent, dans TArmorique, dans le pays de Galles, en Gornouailles et en Irlande. Ni l'invasion romaine, ni les envahissements successifs des races provenant de la Thrace qui, pareilles à d'énormes vagues houleuses, déferlaient sans relâche sur la Gaule romaine puis se dispersaient, ni l'asservissement, ni les exactions des conquérants ne purent entamer la petite masse des Celtes ! . . . Ils restèrent eux-mêmes ! . . . Renfermés en euxmêmes, ils conservaient leurs vieilles runes, leurs vieilles légendes pour eux ! .... Se retirant de la mêlée centrale des races luttant contre les races, les Celtes préservèrent ainsi dans leur recueil de vieilles traditions une force vive qui devait être plus tard un élément puissant dans la pensée littéraire et mystique du moyen âge, une forte impulsion originale et profonde dans le développement du génie de la langue française.

Phénomène très remarquable que la solida-

rite et la liberté intérieure que cette poignée d'hommes exprime à travers les siècles, liberté intérieure et solidarité qui dénotent chez ces hommes une force morale peu commune ! . . .

Cependant, dans la suite ininterrompue de peuples que vomissait sans relâche le Pont- Euxin, il y eut un peuple d'un caractère très spécial et d'une nature forte et intrépide parmi la force et l'intrépidité des autres peuples.

Peu considérables en nombre, les tribus de ce peuple se dirigèrent vers le Nord et, nomades, vécurent sur les terres Scandinaves, s'imprégnant et se saturant des forces vivantes et infiniment subtiles de ces régions. Ces tribus d'hommes, ces hommes rudes et sauvages qui s'élevèrent, se construisirent aux cris puissants de l'Edda et aux chants héroïques de leurs skaldes, ces hommes étaient les Vikings toujours menaçants, ils étaient les rois de mer que rien ne pouvait dompter, les pirates insaisissables qui parcouraient rapides, insidieux, les mers pendant la tempête et qui vinrent en-

serrer, presser et pénétrer la France romane

par mer et par fleuves Implantés

sur cette terre de France, ces Scandinaves, qui se nommaient eux-mêmes les Northmen, montrèrent non seulement leurs qualités organisantes, fortes, assurées et dominatrices, mais encore leur goût très délicat et leurs tendances très fortes pour Fart poétique !

C'est ainsi que dans la vieille Armorique où ils pénétrèrent par droit de conquête ces hommes rudes se trouvèrent de suite en affinité d'âme avec la pensée rêveuse et artiste de ce petit peuple celtique. Ils se sentirent pénétrés par le charme très particulier de ses légendes, de ses vieilles traditions et devinrent les ardents propagateurs de la poésie originale et profonde de cette poignée d'hommes. Il en fut de même lorsqu'ils pénétrèrent dans le vieux pays de Galles, en Gornouailles où ils entraient en conquérants : ils retrouvèrent ces mêmes fils d'or de la légende Artusienne !

Les historiens disent que Henri II, duc de

Normandie, qui devint ensuite roi d'Angleterre, grand amateur de poésie et de musique, allait souvent visiter le pays de Galles pour entendre chanter les légendes d'Artus.

Ainsi du contact moral de la nature poétique de ces deux petits peuples, l'un celte, l'autre venant de Scandinavie, naquit le Trouveur, ainsi du contact moral de la nature poétique de ces deux petits peuples résultèrent les poèmes romantiques, les fabliaux pittoresques et amoureux qui contenaient en puissance dans leur " dire " l'élégance sobre et claire de la langue française.

Ramenées et concentrées de nouveau en terre de France, ces vieilles traditions celtiques, essentiellement poétiques, riches et pleines d'originalité, devinrent la base de la littérature. Le génie roman ne saisit pas l'idée pure et occulte, le noyau fécond de ce fond celtique, mais, impressionné par les séries Imaginatives de la légende celtique, il prit cette légende comme trame de ses premières productions littéraires.

Donc la langue française littéraire naquit de ce fond celtique dont le noyau ésotérique restait inaperçu, toutefois les forces vives et la puissance spirituelle qui résidaient en ce noyau occulte pénétrèrent, en vertu de la loi mystérieuse et naturelle des transformations, dans la forme

remarquable et translucide du français

Le français est du latin prononcé à la française, disent certains érudits, et certes les études sur la phonétique française attestent ce fait, mais l'Inspiration qui donna à cette langue son dyiiamisme moral n'est pas latine, elle doit être cherchée plus profondément, plus intérieurement, dans la force occulte de la légende.

L'organisme affiné de la langue française a atteint aujourd'hui une impeccabilité de forme dans sa cristallisation très parfaite, mais cette langue a perdu au cours de son développement cette fraîcheur souple, cette spontanéité de la sensation qui la faisaient au moyen âge charmante et si foncièrement pittoresque ; dans son afiinement, dans son épuration elle n'a pucon-

server son essence naïve et sa préciosité simple qui faisaient du « dire » la sensitivité exquise du fabliau

Dans les vieilles traditions celtiques se trouvent consignées les valeurs morales de la race gauloise; ces vieilles traditions portent en elles le principe moral sur lequel s'édifia plus tard la culture française, culture dont la langue fut une des premières à exprimer le ** principe de la liberté"; ces vieilles traditions celtiques, qui portent en elles de telles valeurs morales, doivent être recherchées là où se trouve l'organisme druidique.

Les matériaux pouvant nous faire reconstruire le vieil édifice druidique se font de plus en plus rares, dit-on. Cette rareté est incontestable dans ce qu'elle a d'extérieur, mais sa cause profonde provient de ce que le fait historique ancien est de plus en plus dénaturé, de plus en plus décoloré par l'idée directrice qui consiste à nier, à ignorer l'importance de ce qui ne peut pas se vérifier avec la

logique intellectuelle, à savoir, pour le cas celtique, que le Druidisme fut historiquement ! un foyer d'étude, de culture, de science. . . . , foyer silencieux et puissant au milieu de l'Occident barbare, centre de forces morales édictant ses lois, jetant les germes des futures sociétés en préparant la conscience de l'homme

chrétien

Et cependant, en dépit de cette négation, de cette ignorance, nous trouvons, dans les ouvrages d'archéologie traitant des origines de la Gaule, des opinions qui peuvent être ainsi résumées : « Le Druidisme, cette étonnante organisation mystérieuse qui apparaît au ii^ siècle (?) avant notre ère, organisation d'un caractère occulte, qui n'impose aucune croyance spéciale mais dont les chefs, hommes supérieurs, aux conceptions très élevées sur l'immensité de l'univers et l'immortalité de l'âme, gardent l'ordre religieux et moral, et maintiennent l'élément guerrier » De telles opinions

ne sont que le résultat d'inductions purement

scientifiques, elles ne sont que la conséquence

de faits historiques Mais alors, les

faits qui déterminent de telles opinions ne sont-ils pas lourds de ** pourquoi ", lourds de '* comment se fait-il "? .... Et la constatation de tels faits par la science, sans que celle-ci fasse les déductions morales qu'ils comportent, ne montre-t-elle pas l'esprit inconséquent très particulier qui dirige les recherches scientifiques dans les faits qui se sont produits dans l'éloignement des siècles?

Le Cycle d'Artus et des 12 Pairs autour de la Table ronde est le poème bardique de l'ère chrétienne. Il contient en lui le principe druidique du Grom-Lekh, le cercle armoricain formé des 12 grandes pierres levées autour d'une 13^

Le Crom-Lekh fut l'expression austère du grand principe druidique. Il symbolisait la loi de l'Espace, du cercle dont la propriété essentielle réside dans l'égale valeur des points qui le forment.

Le Grom-Lekh avec ses 12 centres autour

d'un 13® central, figurait donc l'Univers

Il figurait le grand espace de l'Univers ceinturé par les 12 puissants foyers des forces zodiacales, forces irradiantes qui se propagent dans l'espace et viennent converger dans le point central solaire, le 13"; le soleil, en vertu de l'essence vivante de son Etre, rayonne en retour sa vie vers les 12 puissants foyers zodiacaux.

(( Tout est vivant dans Fimmen-

« site des mondes, enseignaient les Druides I

« L'âme humaine est une

« puissance cosmique qui peut concevoir « Timmensité de f Univers parce qu'elle est « cette immensité î Sa loi est la loi des mondes, (( foyers de l'Esprit. Gomme ces mondes, elle (( est immortelle

Cosmiques, les âmes plongent leurs racines dans les profondeurs spirituelles des 12 foyers de forces zodiacales. Elles sont, ainsi que les points mathématiques qui forment

le cercle, d'égale valeur entre elles. Le Crom- Lekh figurait donc Tégalité des âmes et par cela même exprimait l'unité indivise de chacune d'elles.

Ainsi, dès les origines très lointaines, les Druides, par le rythme grandiose de leurs monuments et leurs rites mystérieux et solennels, enfouissaient dans l'âme des peuplades guerroyantes, remueuses et instinctives, au milieu desquelles seuls ils ** pensaient", enfouissaient les principes grandioses, les germes de ce qui devait être la base morale de la civilisation occidentale; ils enfouissaient dans cette Ame jeune les germes de ce qui est devenu le problème d'aujourd'hui même, autour duquel tournent les questions les plus brûlantes parce que les plus humaines, problème qui se pose ainsi : l'individualité libre de l'homme, parmi les individualités libres des autres hommes, dans une entière égalité de l'Esprit et une profonde solidarité!

Cet organisme mystérieux des Druides se

replia sur lui-même devant l'autocratisme intransigeant de Rome et se confina dans rirlande où avait été autrefois son centre primitif. Là, reconsolidant leurs communautés, nous disent les chercheurs dans ce domaine celtique, les Bardes enveloppèrent d'une harmonie grandiose les régions embrumées de la Grande-Bretagne pendant des siècles encore.

Au iv° siècle après Fère chrétienne, saint Patrick, voulant christianiser ces pays où régnaient le barbare et le payen sans doute, se trouva confondu devant la grande sagesse, l'érudition religieuse des hommes formant ces grandes communautés, il resta confondu devant ces Druides qui l'accueillaient comme un

de leurs " Pairs"! A partir de ce

moment, fait curieux à noter, ces communautés druidiques, qui conservèrent leur organisation *' intérieure ", s'appelèrent désormais ** chrétiennes ". Ces communautés gardaient leur liberté individuelle et conservaient leur indépendance vis-à-vis de la papauté; elles con-

servaient cette indépendance car la nature propre de leur structure était essentiellement occulte; leur science de l'Esprit les reliait légitimement à l'ésotérisme chrétien.

Ici se place un fait qui eut une grande importance dans la suite, le fait que les moines chrétiens, modifiant l'organisme hiérarchisé des Druides, s'arrogeant leurs hautes fonctions, laissèrent intacte, sur la demande de saint Kolomb-Kill, la classe des Filé ou Bardes dans laquelle se concentrèrent dès lors les forces essentielles de l'organisme occulte entier des Druides et de leurs vieilles traditions, formant désormais un Ordre qui se perpétua secret très avant dans les siècles suivants et fut un centre de très fortes impulsions morales.

Les monastères chrétiens issus des communautés druidiques se multiplièrent en Irlande, dans la Cambrie, dans la Grande-Bretagne, ce furent les confréries scientifiques des Guidées Gentres d'études, ils rayonnèrent très puissamment sur la France romane et

l'ésotérisme de pahsifal 49

furent, au viii® siècle, rélément rénovateur des lettres, de la pensée intellectuelle au moyen âge. Alkwin venait d'Oxford.

Ces faits qui eurent leurs racines profondes dans le Druidisme peuvent nous faire concevoir quelle fut la force de la vertu *' positive ", de la vertu ** actionnante " de ce grand organisme dont les impulsions saines purent se

propager si au loin Donc, dans la

conception du Druide, conception hautaine, immense du monde qui est régi par la loi occulte de l'égalité, nous reconnaissons les bases de la légende Artusienne de la Table ronde à laquelle s'ajoutent, au cours des siècles, le principe intérieur du Saint-Graal et le fait supérieur du héros Perceval

L'élément chevaleresque qui fut un trait essentiel du moyen âge s'exprimait déjà en Gaule dans une coutume de l'ordre social, cet élément émanait des principes du Druidisme... La torque ou cercle d'or qui entourait le cou du Gaulois était le symbole du chevalier bar-

bare, et la chevalerie gauloise et son principe d'égalité s'exprimaient par '* les Colliers d'Or assis autour de la Table ronde ".

Chez ces hommes l'instinct de solidarité se traduisait par des amitiés tenaces, amitiés qui ne relevaient plus des liens du sang mais qui étaient de libres, profonds, absolus dévouements d'homme à homme, dévouements que rien ne pouvait détruire et qui se continuaient souvent jusqu'au delà de la mort; ces dévouements furent un trait essentiel aussi bien de la race gauloise que de la race germaine.

Or, ces principes d'égalité, de solidarité germinant dans l'âme des hommes de l'Occident, principes instinctifs, irraisonnés, spontanés chez ces barbares, devinrent, dans l'ère chrétienne, chez certains hommes du moyen âge, une égalité et une solidarité intérieures et conscientes. C'est ce que nous dit l'ésotérisme des légendes du Cycle d'Artus !

La légende apparaît, se glisse, coule dans le

monde lorsque les temps occultes sont révolus. C'est ainsi que les chercheurs signalent l'apparition de telle ou telle tradition légendaire ** à une époque de ". . . . Cependant les véritables sources de ces traditions restent toujours ignorées de ces chercheurs. Ces véritables sources restent imprécises et vagues car, apparaissant tantôt ici, tantôt là, dans telle race ou dans telle autre, ou dans plusieurs races à la fois, elles lassent les investigateurs, les entraînent bien souvent à nier les sources positives de la légende et les déterminent à attribuer cette légende à la simple verve d'un poète ou à l'exagération imaginative d'un peuple!

La légende de la Table ronde ou le Cycle d'Artus englobant les vieux principes celtiques se développe en trois phases légendaires qui ont chacune leur valeur intrinsèque en ce qu'elles racontent et précisent la croissance d'une des forces de l'âme.

En conséquence nous voyons les trois forces

de l'âme, la force du Penser, la force du Sentir et celle de Volonté ou de Conscience avoir chacune une période de croissance.

Dans le Cycle d'Artus proprement dit, c'està-dire Artus et ses 12 Pairs de la Table ronde, cycle qui appartient à la première phase légendaire, l'ésotérisme de la légende nous raconte le développement du Penser dans Vâme sensitive.

Pour comprendre cette première phase légendaire, il nous est nécessaire de retourner loin dans le passé, afin de revoir les vieilles traditions des Druides dont nous avons parlé et ce qu'elles enseignaient sur la structure de l'Univers et de l'Ame.

Nous voyons donc, dès les temps préhistoriques, les Druides poser le principe moral sur lequel doit s'édifier l'entière civilisation occidentale, le principe de l'égalité. Leur monument religieux, le Grom-Lekh est l'expression très simple et austère de ce grand principe! Il symbolise la loi de l'Espace, la loi du cercle

dont la propriété essentielle réside dans '* l'égale valeur des points qui le forment ".

Le Crom-Lekh, avec ses 12 pierres levées autour d'une 13^ centrale, figure donc l'Univers. Il figure le grand Espace universel ceinturé par les 12 foyers puissants des forces zodiacales, forces irradiantes qui, se propageant dans l'espace, viennent converger dans le point central solaire, le 13®. Le soleil, en vertu de l'essence vivante de son Etre, rayonne en retour sa vie vers les 12 puissants foyers zodiacaux

Ainsi, dans cet échange de forces réside la " Solidarité " de l'Univers Le Crom- Lekh exprime ce principe I

Les traditions druidiques disent : Tout est vivant dans l'immensité des mondes ; l'Esprit engendre la matière; les âmes humaines qui sont des puissances cosmiques peuvent concevoir l'immensité parce qu'elles sont cette immensité, elles sont, ainsi que les points mathématiques qui forment le cercle de l'es-

pace, d'égale valeur entre elles, elles sont partout des centres dans les cercles universels.

Donc, puissance et centre cosmique, l'Ame, comme une grande et merveilleuse plante spirituelle, glisse ses racines dans les profondeurs du cercle infini où se trouvent, enserrant l'Univers, les 12 foyers zodiacaux Dans ces foyers l'âme s'enracine.

Ces 12 foyers Zodiacaux étaient nommés par les vieilles traditions druidiques les Cabires, les Grandeurs, les Puissances .... Par ces noms ces traditions désignaient la nature occulte, indiquaient l'Énergie spirituelle de ces foyers formidables.

Or, ainsi enracinée dans ces foyers occultes dont l'énergie monte en elle comme une sève riche et nourrissante, l'âme reçoit les forces de sa vie sensitive, de sa vie Imaginative. Ces formidables centres zodiacaux, foyers occultes intenses, sont donc les puissances raciales de

rame, les puissances occultes de sa Pensée humaine ....

Ces centres zodiacaux sont les plexus cosmiques du grand système sensitif de Fâme!

Par eux l'âme a 12 facultés sensitives, l'homme a 12 sources de perceptions, 12 sources d'Imaginations égales en puissance, en profondeur, en Esprit I

De plus ces 12 foyers irradient leurs forces et les font converger dans le centre solaire, le 13^. Ce centre solaire, cœur de l'Univers, synthétise en lui ces forces de la périphérie zodiacale, il les synthétise, les transforme en vie solaire et les projette en retour dans l'espace infini !

Quant à l'àme, puissance et centre cosmique, elle est également profondément reliée à ce centre solaire, le 13®, d'où les forces chaudes et synthétiques de la Vie montent en ellel

Or la Table ronde figure au moyen âge le , même principe que le Crom-Lekh ....

La Table Réonde Qui tornoie comme le Monde . . ,

ainsi que le dit un trouvère du xii° siècle dans le roman de Tristan.

La légende de la Table ronde nous désigne donc ésotériquement, par ses 12 Pairs, '* la source cosmique des forces sensitives ", la sève des Pensées de l'âme humaine ; par Artus elle nous désigne la source solaire de la puissante ** vie sensorielle " qui flue dans le Penser humain.

Par là chacun des 12 héros de la Table ronde caractérisait par ses aptitudes d'Ame et dans son type d'homme une des forces zodiacales, une faculté sensitive. Cette faculté de sentir ouvrait au Pair un univers de perceptions. Il vivait profondément cet univers, car il devait en devenir le connaisseur. Il devait, par sa volonté, devenir conscient de cet univers et transformer ces forces et cette faculté sensitives d'origine cosmique en puissance pensante, en activité humaine.

Artus, le 13® des 12, le central, caractérisait dans son type d'homme la synthèse des facultés sensitives. Les forces de ses chevaliers irradiaient vers lui, Artus centrait ces forces, les synthétisait dans son Penser et les renvoyait ainsi transformées à ses chevaliers

La reine Ginevra, d'autre part, humanisait les forces lunaires, il en était de même pour chacune des autres individualités de la cour d' Artus qui toutes caractérisaient et humanisaient des facultés profondes et sensitives de l'âme humaine, âme cosmique dont les puissantes racines plongent dans l'Univers immense ! . . .

Conception grandiose que celle de la légende, conception bien difficile à réaliser dans notre pensée intellectuelle et matérialiste qui ** exile " l'homme en le faisant une *' espèce humaine ", un pygmée isolé dans l'immensité des mondes, étranger et indifférent à leur solidarité splendide 1 . . . . Et pourtant, cette pensée ainsi mutilée, où ne peut-elle pénétrer

quand elle se recueille, quand elle grandit et qu'elle se glisse dans les lointains !

La cour brillante, énigmatique d'Artus, ses hauts faits incroyables expriment, sous les voiles très épais du symbole occulte, la nature combative des sensations par lesquelles se forgent les forces du Penser, les forces qui engendrent les pensées Imaginatives. Ils disent en même temps, ces hauts faits incroyables, les luttes pénibles de l'homme pour se rendre conscient de son Penser ....

Quant à Merlin, le barde à la voix magique qui chante les sonorités merveilleusement occultes des éléments sensitifs de la nature, c'est le Héros celtique de la Sensitivité, l'homme créateur de la Pensée humaine ! . . . . Myrdhin se laisse envelopper dans les voiles merveilleux de l'Esprit des Imaginations, dans les bras de l'exquise Vivyan, « Vivyan, la fée des bois, la jeune fille plus belle que le cygne blanc

de neige »! Il ne veut vivre que loin

des villes, de leur convention, de leur rou-

tine .... Il vit dans les forêts inextricables de la sensation . . , au bord de leurs sources sussurantes ... Il écoute les voix fraîches et graves de la Nature, les voix profondes de l'Espace ... Il se laisse envelopper par les Images de la Pensée . . . , et s'endort dans ce rêve Vivant !

Avec la deuxième phase légendaire, qui raconte l'histoire très énigmatique du Saint-Graal, nous entrons dans le cœur de notre sujet.

Nous pénétrons, avec cette légende, dans une nouvelle période occulte qui enregistre une modification profonde survenue dans la conscience humaine.

Cette modification profonde consiste en ce que toutes les forces perceptives de l'homme se centrent dans son cœur, concentration qui fait de l'âme sensitive Vâme compréhensive ou morale!

Nous atteignons donc, par cette légende du Saint-Graal, la phase où l'âme, devenue maître

de ses sensations, a centré sa vie de pensée dans son cœur humain, le creuset dans lequel se fond douloureusement, péniblement la raison morale . . . . , le creuset brûlant dans lequel profondément, entièrement se transforme la sensation, d'où jaillit la vie intérieure, la

vie fermée de l'homme Ainsi, par

le feu ardent de ce creuset humain l'âme devient compréhensive ! . . . .

« Le Graal, faix si pesant que l'homme pécheur ne saurait le bouger de place », dit la légende de Ghrestien de Troyes.

« Les méchants ne peuvent toucher au Per sans qu'il éclate * » , dit le vieux recueil celtique, le Myvyrian.

Le Graal est la Coupe humaine qui figure l'homme tout entier dans sa pensée supérieure, dans son essence la plus haute ! Taillée dans le cristal le plus pur cette Coupe mer-

1. Dans le « Per », qui veut dire en gaélique « bassin », nous retrouvons l'expression celtique du chaudron de Korridwen, dont nous avons parlé, et les origines druidiques de la coupe humaine, le Graal.

veilleuse est enchâssée dans l'Or de la grande Sagesse des mondes. L'Ame, puissance cosmique, est cet ** Or ". La science humaine fouille cet Or et l'incruste profondément de sa souffrance, elle sertit en lui les 12 pierres précieuses de la *' Pensée cosmique ", pierres précieuses dont la Volonté consciente de l'homme a taillé les facettes ....

Cette coupe est pleine de sang et ce sang est celui très pur du Sauveur, il est le San-gréell . . .

Au dernier repas d'amour, à la cène infiniment triste et grave, le Christ prit cette Coupe dans ses Mains et accomplit le mystère de la Vie en l'Esprit, en disant ces paroles très

simples : « Prenez, ceci est mon sang »

Plus tard, au Golgotha, Joseph d'Arimathie recueillait dans cette Coupe sainte et merveilleuse le Sang rouge qui entraînait toute la souffrance indicible et sans borne du pâle Crucifié !

Dans les légendes Artusiennes du Saint-

Graal, le sang ruisselle partout, il se montre le centre de l'événement. Le sang, cette sève étrange de la plante humaine qui porte et entraîne dans un éclair la volonté de l'homme, sa colère, son désir mystérieux, ardent et blessant . . . , le sang s'élance dans le cerveau, . puis rapide revient au cœur, et celui-ci bat sonore, régulier, car c'est cette sève rouge, '* c'est elle " qui est le porteur de la Vie et qui

frappe son rythme puissant I

Le sang, dans sa course rapide vers le cerveau, se sature de volontés impressives et les pensées surgissent, mais, dans le cœur, où il se jette impétueux, il accomplit une alchimie spirituelle plus mystérieuse encore, car c'est là que ses essences occultes se transforment en raison profonde, en la vie fermée de

l'homme ! C'est là que sont toutes

les impulsions humaines, les courageuses, les fermes, les loyales, les généreuses, mais aussi les égoïstes, les avares, les orgueilleuses, car le sang qui charrie la Volonté de l'homme

marque de son empreinte pure ou impure ces fortes et obscures impulsions !

Le sang porte en lui l'individualité de l'homme, ** sa conscience ". Il exprime physiquement son Moi, sa Volonté intérieure, et, comme tel, le sang imprègne toutes les légendes du San-g-réel.

La Lance merveilleuse et blessante, l'arme mystérieuse de Longin, exprime occultement la rapidité du sang qui charrie la Vie, mais qui aussi s'élance, donnant la mort par la passion humaine dont il est saturé

Dans certaines versions de la légende du Saint-Graal, des gouttes de sang lourdes et chaudes tombent de la Lance sainte sur le chercheur instinctif de la Coupe humaine, ces gouttes de sang l'endorment, le mettent en état de transe, et il peut voir et sentir alors le mystère qu'il doit comprendre ! . . . . Dans la légende propre de Joseph d'Arimathie, de tous les objets de la passion du Christ ruisselle à flots le sang . . . , et la terre en est

détrempée ! . . . Dans d'autres versions, le sang coule par la blessure d'un cadavre inconnu et mystérieux, ce sang se déverse dans des Graals posés autour du corps, il remplit ces coupes, bondit dans des canaux par lesquels il court rapide autour de la terre ! . . . Dans d'autres légendes plus lointaines, Peredur, le jeune Perceval, voit une tête dans un bassin plein de sang, ainsi que deux lances desquelles découlent de lourdes gouttes de sang ! . . . .

Une telle figuration mystérieuse du sang peut nous paraître étrange, nos conceptions actuelles extrêmement restreintes et mécanistes sur le problème de la vie nous ayant habitués à ne voir dans le sang qu'un liquide dont la propriété est de contenir des globules rouges et des globules blancs, les éléments charrieurs de la vie physique ; ainsi habitués à ne considérer la vie que très matériellement, comme quelque chose qui nous permet de respirer et qui un jour disparaissant emporte notre souffle

et nous laisse la mort, nous ne pouvons que très difficilement comprendre, ne fut-ce qu'intellectuellement, la nature ** réelle et occulte" du sang, l'importance essentielle du sang et ce fait quil exprime Vintégralité morale humaine, car, malgré que nos conceptions actuelles de la vie ne nous donnent de cette vie qu'un aperçu très étroit, laissant bien des problèmes, qu'elles croient résoudre, inviolés, mystérieux et attirants . . . , malgré cela nous nous efforçons d'endiguer la pléthore de nos puissances sensitives et l'anxiété de notre pensée chercheuse dans le cercle monotone où nous enferme la logique moderne !

Peut-être bien agissons-nous ainsi

parce que cela nous *' tranquillise " I

Quoi qu'il en soit, selon l'Esprit,

le sang est la gaine physique, fluide et souple des forces du Moi, il est donc, par cette propriété qui le fait charrier la troupe ardente des désirs égoïstes de ce Moi, le meurtrier de l'organisme humain, meurtrier dans le cerveau

où la pensée se forge et dans lequel il s'élance, meurtrier dans le cœur où se fond la vie fermée de l'homme et dans lequel il se rue !

Le sang est puissamment occulte, et c'est ce que savait la très vieille sagesse des anciens . . . . , notre sagesse d'antan !

Si nous jetons un regard en arrière vers l'histoire du sang à travers les rites religieux, nous sommes frappés de l'importance mystérieuse de ce sang I

Dans les traditions des races primitives, encore aperceptives de l'occulte de la Vie et de son mystère profond, nous voyons les sombres évocations des mânes par les rites des crânes humains, des crânes remplis du sang noir d'un bouc, nous voyons la prophétie dans le sang encore chaud des entrailles, les grandes libations de sang, le serment rendu inviolable par les propres gouttes de sang des jurés, sang qu'ils laissent couler dans la coupe où ils doivent boire, nous voyons les hécatombes sanglantes d'hommes se vouant volontaire-

ment à la mort, les baptêmes de sang dans

certains Mystères ! Et, malgré

nos conceptions paisibles et scientifiques sur la constitution du sang, nous ne pouvons empêcher un léger frisson de nous parcourir en lisant les descriptions solennelles et mystérieuses où le sang joue un rôle I Atavisme que ce frisson, dira la science I . . . Souvenir héréditaire dans Finconscient, dira judicieusement le philosophe néo-vitaliste I . . . Oui, certes, mais atavisme de l'Esprit, mais souvenir d'une profonde réalité dans le passé de l'âme I . .

D'où viennent le grandiose, le grand art dramatique, le souffle puissant qui pénètrent toutes ces vieilles traditions, ce souffle puissant qui vibre encore, qui résonne faiblement, mais qui cependant nous étonne et peut nous arrêter un instant au milieu de notre culture

si expérimentée et d'un rouage si parfait?

Pourquoi ? N'est-ce point parce

que l'Esprit vivifiait ces vieilles cultures, inspi-

rait ces races et faisait sentir à ces âmes primitives l'intérieur, la vie chaude et exprimante

de rÊtre ? Ces vieilles races savaient

que dans le sang l'âme grave son humanité, que dans le sang elle écrit sa très longue histoire, ses annales intérieures, elles savaient que le sang porte la '' conscience " de

l'homme Pour ces vieilles races ainsi

le sang était lourd de mystère et de puissance ! . . . .

Il est curieux d'observer les lois qui règlent et qui ordonnent *' le sang " dans l'évolution des races primitives ; cette observation nous fait voir la force et la puissance du sang de ces races s'imprimant dans leurs longues descendances ; le sang chez elles est héréditaire, il a une première importance, et nous voyons plusieurs peuples de ces vieilles époques régis par des lois draconiennes qui punissent de mort l'adultère, la mésalliance.

Dans leur sang ces vieilles races portaient leur puissance physique, leur courage, leur

audace, leur despotisme, mais aussi leur force d'âme et la vertu occulte de l'individualité, de la tribu, du clan, de la nation, des nombreuses familles. La pureté *' héréditaire " du sang était donc la loi inexorable des races anciennes orientales; cette hérédité du sang fut l'objet autour duquel évolua l'histoire dramatique de ces vieilles races d'avant notre ère ....

.... Il n'en fut plus de même pour les races européennes î

L'aube de notre ère vit une nouvelle loi du sang se superposer à l'ancienne, la loi du sang ne devait plus régir l'hérédité de la famille, '* la vieille puissance héréditaire devait se retirer devant l'Esprit chrétien qui annonçait la grande loi de l'égalité des Êtres dans l'égalité spirituelle du sang " 1 . . . .

L'Esprit chrétien annonçait donc ainsi la grande loi de l'Espace où tous les points sont égaux, loi de l'Espace qui dès lors, dans l'âme humaine, supplantait la loi du Temps, loi des séries, des successions, loi de la hiérar-

chie I Le principe de la noblesse

héréditaire féodale a donc encore ses racines dans la vieille loi de l'Orient ! . . . .

A l'aube chrétienne l'évolution humaine se centra définitivement en Europe, là oii des races d'un sang jeune et fort se développaient librement. Dans la vie nomade que vivaient ces races, vie batailleuse, pleine de santé, de joie, pleine de l'animation du hasard de la conquête, les germes forts et riches de liberté qui étaient profondément en elles, profondément dans leur caractère racial, étaient prêts alors à être fécondés par la grande Loi nouvelle du sang, loi profondément morale qui devait devenir la loi pour tous les hommes ! . . . . Dès lors les races orientales devenaient les vieilles races, leurs traditions, les vieilles traditions Grande, profonde loi du

sang qui fut la base de la solidarité chevaleresque et qui donna à cette Vie curieuse son type de haute valeur individuelle et sa parfaite loyauté I

Or donc résotérisme de la légende

du Saint-Graal nous raconte comment l'âme humaine a centré ses forces perceptives dans le cœur, là où se fond douloureusement la raison

morale, la vie fermée de l'homme Il

nous dit comment l'âme sensitive devint l'âme compréhensive !

Il nous dit que le Saint-Graal est la Coupe humaine qui exprime l'homme dans son essence la plus haute, que cette Coupe est pleine de sang et que ce sang est celui très pur du Sauveur I C'est le San-g-réel I

Il nous dit encore qu'au dernier repas d'amour, à la cène infiniment triste et grave, le Christ prit cette Coupe dans ses Mains et accomplit le mystère occulte de l'amour en l'Esprit en disant ces paroles très simples : « Prenez, ceci est mon sang » ! . . . Puis, ajoute cet ésotérisme, au Golgotha, Joseph d'Arimathie recueillit dans cette Coupe sainte et noble le sang rouge qui entraînait toute la

7â l'ésotérisme de parsifal

souffrance indicible et sans borne du pâle Crucifié, souffrance qui creusait dans l'Effort douloureux de l'humanité le sillon de l'Amour profond et pur !

C'est donc le San-g-réel que les écuyers du Sanctuaire intérieur de Montsalvage portent solennellement à l'autel sous la coupole sacrée, c'est le Sang réel qu'Amfortas le douloureux doit découvrir ... Ce Sang réel est sombre dans le calice merveilleux, mais, lorsque par l'adoration profonde des Pairs du Temple le rythme de l'Esprit devient intense dans la haute salle silencieuse, ce Sang, dans la nuit physique, devient Lumière, dans la Coupe

humaine devenue Vivante !

Abîme de mystère qu'aucune parole ne peut révéler, mais dont les profondeurs résonnent profondément, profondément dans l'âme du croyant en les splendeurs saintes de l'Etre, en les puissances virtuelles, infinies de la Conscience humaine !

C'est à l'aperception de ce grand Mystère

que faillit Parsifal une première fois .... Il n'eut pas conscience du Graal, il ne put le comprendre : seule la souffrance d'Amfortas fit bondir dans son cœur un sang brûlant, un sang âpre qui le meurtrit, l'étreignit, Tangoissa, un sang qui, par son choc douloureux, devait faire fermenter, sous l'étreinte ardente et corrosive de Kundry, les germes de sa conscience très pure, de sa conscience qui, lorsqu'il pénétra dans les forêts de Montsalvage, était encore dans l'obscurité de son âme blanche de Fol I

Avec Parsifal nous nous trouvons dans la troisième période légendaire, période dans laquelle l'âme compréhensive atteint sa conscience supérieure^ la volonté Humaine dans son acception la plus haute.

Parsifal est donc le héros qui caractérise cette troisième période. Il nous montre son âme compréhensive, son âme douloureuse qui ne comprend pas, mais qui, dans sa souffrance, doit faire surgir, dans sa volonté su-

périeure d'Homme, *' son âme consciente ".

Ghrestien de Troyes qui, en sa qualité morale de ** Trouveur ", était rattaché à un Ordre occulte, dit très clairement avoir reçu de son maître des légendes ésotériques, légendes ésotériques qu'il veut écrire exotériquement dans les formes ordinaires du conte.

Ainsi vêtus, ses fabliaux nous apparaissent dans une étrangeté pittoresque, délicieuse, faite d'Imaginations très extraordinaires, de mysticisme, de naïveté, de dire amoureux, d'aventures galantes .... Wagner, dans son drame, a redessiné le Parsifal ésotérique, le dégageant de cette tenue romantique et amoureuse du xii° siècle. Il n'en a pas fait un Templier en l'arrachant des bras de Blanchefleur, ainsi que le dit la littérature contemporaine, mais il a rendu à Parsifal '* sa valeur et sa dignité ésotériques ".

Ainsi, tandis que Ghrestien de Troyes nous conserve et nous transmet sous la forme d'un fabliau infiniment original, intentionnellement

énigmatique, une expérience profonde que vit l'àme humaine, la conscience de l'homme, Wagner redonne à Parsifal son type réel, le type d'une Humanité supérieure dont il eut, de par son génie, la remarquable Intuition.

Dans la construction simple, très sobre, très châtiée du thème Wagnérien tous les caractères se précisent dans leur valeur intrinsèque, et cette précision donne à chacun de ces caractères sa nature active et profonde, concourant à la parfaite action du drame. Rien n'est fortuit dans ce drame, les âmes fortement individualisées vivent l'une dans l'autre, s'exaltent, se sauvent, se perdent l'une par l'autre .... C'est une physiologie spirituelle d'un art magnifique, une solidarité organique de laquelle ressort une vie intense ! Toute chose

vit, tout palpite dans cette histoire merveilleuse .... Les sensations exquises et mystérieuses de Merlin traversent le drame Wagnérien : les fleurs embaument et jasent, les prés sourient, les bêtes des bois sont saintes et

saluent amicalement et pieusement le Fol I . . . Les cygnes, dans Tair pur du matin, volent en cercle au-dessus du lac et consacrent superbement la vague qui doit rafraîchir le sang embrasé du roi, apaiser un instant, son incurable souffrance I . . . .

La Forêt marche . . . . , le Temps devient l'Espace ! . . . .

Il y a, dans Faction entière de ce drame, une étrange puissance de vie qui provient d'un sens infiniment curieux et infiniment réel de la solidarité étroite et charmante des Etres et des Choses . . . , d'un tact étonnamment respectueux de la moralité et du mystère de la Vie . . . . , tact et sens qui témoignent de la sensibilité profonde, si essentiellement délicate de Wagner I

Partout dans cette histoire merveilleuse le son de la vie résonne, partout chante souple, joyeuse et grave, la vie formidable de l'âme des mondes ! .... Et toujours, sans aucune défaillance, la sonorité dramatique de l'âme

humaine dans l'étrange résonance musicale évoque les grands rythmes de l'Univers ! . . .

« . . La divine musique, écrivait Wagner, cette révélation par les sons du mystère inexprimable de l'existence M »... .

«... Je crois en la sainteté de l'Esprit et en la Vérité de l'Art un et indivisible î » ^ . . .

Tout son drame exprime ce profond Credo !

Ainsi, selon l'étymologie persane de Parsifal, d'après Gôrres ** Parseh Fal " '' Reiner Tôrichter ", Wagner appelle l'incomparable héros celtique *^ der reine Tor ", le Fol pur ! Il l'appelle ainsi parce que ce héros légendaire est le chaste ; purement moral, son cœur est innocent, le héros est le Fol pur Son

âme n'est que compréhensive, car elle n'est pas encore capable de ce conscient humain qui

1. R. Wagner, Musiciens, poêles et philosophes, traduction Camille Benoît.