CHAPITRE VI

1. Le rôle de l'Église dans l'histoire de l'Espagne, et le « régalisme ». Les idées nouvelles et l'invasion napoléonienne. Les événements de 1834 et la rupture avec Rome. Le concordat de 1851 : ses obscurités. — II. La Restauration et le Vatican. La question des ordres religieux. Les décrets de 1901 et de 1902. M. Maura et le projet de convenio de 1904. Le cabinet Lopez Dominguez et le projet de loi relatif aux associations. La politique anticléricale de M. Ganalejas : les négociations avec le Saint-Siège et la « loi de cadenas ». La suspension des pourparlers : ses effets dans le pays. Le nouveau projet de loi sur les associations etlarci>rise officielle des relations avec Rome. Conclusions.

En dehors des mouvements « autonomistes » , qui ont pris un caractère si inquiétant dans certaines provinces, il n'est, sans doute, pas de question qui passionne et qui divise plus les esprits, au sud des Pyrénées, que la question religieuse.

Pour les uns, c'est-à-dire pour les républicains et un certain nombre de libéraux, la situation même de l'Espagne s'explique par ce qu'ils appellent le « cléricalisme » : r « obscurantisme » du clergé, son in- Marvaud. — L'Espagne 11

fluence prépondérante dans les sphères dirigeantes, autant que dans la vie des particuliers, enfin, le développement excessif des congrégations seraient, à les croire, la principale cause de la décadence de leur pays ^

Pour d'autres au contraire, — les conservateurs — parler du danger clérical, dans la Péninsule, ne répondrait pas à la réalité : il faudrait y voir u une improvisation artificielle, suggérée par l'anticléricalisme français de la fin du dix-neuvième siècle'^ ».

Il en est, enfin, comme les carlistes, les intégristes, certains catalanisles de droite, les nationalistes basques, qui mettent, nous l'avons vu, tout leur espoir dans la restauration absolue de la suprématie politique de l'Église.

Avec toute la réserve qui convient sur un terrain aussi brûlant, il semble bien que toutes ces opinions pèchent parleur exagération. C'est ce qui résulte d'un rapide coup d'œil sur les antécédents de la question religieuse en Espagne.

Il est certain, tout d'abord, qu'il n'y a point de pays où l'Église ait exercé, presque de tout temps, une action aussi considérable, où elle se soit mêlée de façon aussi intime à la vie de la nation. Il suffit de rappeler la Reconquista, qui dura huit 'siècles (711 à 1492), et qui fut surtout avivée par la différence de religions; plus tard, la lutte contre la Réforme, dont

1. Voir notamment Morote, Los fralles en Espaâa, Madrid, 1904, et CxiALLA,!?/ alraso de Espatïa, pp. 231 et suivantes.

2. Salvadop, Canals, dans le Correspondant du 25 novembre 1912.

lêS souverains espagnols se montrèient les adversaires les plus décidés ; la guerre même d'Indépendance, qui tira une grande partie de son caractère de ce que les habitants de la Péninsule voyaient dans les Français moins des envahisseurs que des hérétiques ; enfin, on peut dire que toutes les guerres civiles, qui ont ensanglanté le sol espagnol, au cours du dixneuvième siècle — guerres absolutistes et guerres carlistes — ont été, au fond, des guerres religieuses.

Les sévères répressions, dont ont été constamment l'objet, au sud des Pyrénéen, tous ceux dont les idées semblaient s'écarter du dogme établi, expliquent que l'Église ait pu conserver dans ce royaume une hégémonie véritable et longtemps indiscutée. Non seulement le protestantisme n'arriva pas à s introduire en Espagne ^ maisjon ne trouve dans ce pays aucun mouvement rappelant, de près ou de loin, le « gallicanisme » ,

1. En dépit de la liberté des cultes, entre 1868 et 1876, et de la simple tolérance, depuis, le protestantisme a fait, du reste, peu d'adeptes en Espagne. Des sociétés bibliques, principalement anglaises, n'ont réussi à ouvrir qu'un petit nombre d'églises et de chapelles à Madrid, à Barcelone, et dans quelques autres localités. Plusieurs de ces chapelles soutiennent aussi des écoles. Il existe un évèque protestant à Madrid, l'ancien Père Cabrera. Sur les côtes de Galice, il y a plus de 50 paroisses et même un autre évèque ; mais cela est dû à la présence continuelle de l'escadre brltan^ nique. Ailleurs, la propagande protestante s'est heurtée moins à l'hostilité des autorités qu'à l'indifférence presque absolue de la population.

Certains estiment que « le salut de l'Espagne aurait été dans la création d'un fort noyau protestant » (Cazalla, op. cil., p. 246). Il semble bien, cependant, étant donnée la tendance exagérée du peuple espagnol à l'individualisme, que le protestantisme, qui tend à fortifier ce Sentiment, eût singulièrement compromis l'œiivre politique et nationale poursuivie par les souverains de Madrid. C'est ce que ces derniers ont, d'ailleurs, trop bien compris.

le « jansénisme », ou le « modernisme » chez nous.

Ce n'est pas à dire, cependant, que les souverains espagnols ne se soient montrés de bonne heure résolus à défendre, contre les empiétements d'une puissance aussi redoutable, leurs prérogatives traditionnelles, ce que Ton appelait les regallas. Le « régalisme », qui fut une réaction du pouvoir civil contre l'iiégémonie tyrannique de l'Église, apparut dès le moyen âge, et l'histoire des luttes que durent soutenir avec Rome, pour défendre leurs « droits royaux », tous les princes qui régnèrent en Espagne, pourrait faire l'objet de longs développements *.

On doit en dire de même de toutes les mesures prises, à diverses époques, contre la main-morte ecclésiastique et le développement excessif des ordres religieux : la répétition de ces mesures suffît, du reste, à montrer qu'elles furent inefficaces.

Les Rois Catholiques ne cessèrent, d'ailleurs, à aucun moment, de se montrer les plus fidèles et les plus zélés défenseurs de l'Église. En dépit delà tolérance accordée aux autres cultes, la religion catholique est encore aujourd'hui la religion de l'État. Enfin, l'Espagne a toujours passé, à juste raison, pour être l'a terre bénie des moines ; elle resta au dix-septième siècle ce qu'elle avait été au siècle d'or : une deniocracia frailuna, selon la pittoresque expression de Juan Valera.

Vers la fin du dix-huitième siècle, cependant, VEncyclopédie fit son apparition à la Cour de Charles 111. Mais ce prince — dont les anticléricaux se réclament de nos jours, parce qu'il procéda à l'expulsion des

1. On pourra consulter R. Altamira, op. cit., et l'étude de M. V. CoviAN Y JuiNCO sur le Régime des cultes en Espagne dans le Bulletin de la Société de Législation comparée, 1911, pp. 308 et suiv. ; 397 et suiv.

Jésuites — était, en réalité, profondément religieux et même superstitieux ^

Les idées nouvelles étaient demeurées l'apanage des « économistes », des « philosophes », c'est-à-dire d'un petit nombre d'individus, appartenant à la haute société. C'est grâce à l'intervention des armées françaises dans la Péninsule qu'elles purent se répandre et éclater au grand jour. La dissolution de tous les ordres religieux, décrétée par Joseph Bonaparte (4 décembre 1808), constitua un précédent dont les Constituants de 1812 d'abord, puis les « libéraux » de 1820, enfin les « progressistes » de 1834 devaient se souvenir.

On ne tint pas compte au clergé — et surtout au clergé régulier — de ce qu'il avait été l'âme de la défense lors de l'invasion étrangère. En revanche, on ne lui pardonna pas d'avoir pris fait et cause pour Don Carlos. Le rôle joué par les moines et par nombre de curés dans la guerre civile fut un nouveau grief qui contribua à les perdre dans l'esprit du public et du gouvernement. Le populaire alla jusqu'à accuser les religieux, lors de l'épidémie de choléra qui sévit à Madrid en 1834, d'avoir empoisonné les fontaines !

Ainsi s'expliquent les exactions dont cette capitale et d'autres villes du royaume furent, cette même année, le théâtre : l'exécution des religieux, l'incendie des couvents, tandis que les révolutionnaires, de nouveau au pouvoir, ordonnaient, une fois de plus, la dissolulion des congrégations et promulgaient les fameuses lois de sécularisation {desamortizaciôn).

Ces divers événements entraînèrent naturellement la rupture des relations de l'État espagnol avec le Saint-

1. Cf. l'ouvrage de M. Rousseau, Règne de Charles III d'Espagne (Paris, 1907), et l'introduction de Mgr Baudrillart,

Siège : elle se prolongea quatorze ans. C'est alors que furent engagées les négociations, qui devaient aboutir au Concordat du 16 mars 1851, où l'on retrouve la trace des antiques regalias. Et, bien que la paix religieuse vînt à être de nouveau troublée, quelques années après, avec la Révolution de septembre 1868, puis la proclamation de la République, ce n'en est pas moins ce Concordat qui, après la Restauration et la reprise des relations avec le Vatican (1875), continua à servir de base à ces relations. Il est encore aujourd'hui en vigueur.

Certaines de ses dispositions, comme celles qui ont trait au nombre des diocèses — chitrre qui paraît réellement disproportionné avec l'étendue et les besoins du royaume — auraient besoin, cependant, d'être modifiées. D'autres sont obscures et donnent lieu à des difficultés d'interprétation, qui n'ont pu être encore résolues. C'est ainsi que l'article 29 du Concordat autorise explicitement trois congrégations religieuses d'hommes ; mais il n'en cite expressément que deux : celles de Saint-Vincent de Paul et de Saint- Philippe de Néri. La troisième n'est pas désignée, et l'on peut se demander s'il s'agit d'un ordre unique pour tout le royaume ou s'il peut être distinct dans les divers diocèses. L'article 30 ne fixe pas le nombre des congrégations de femmes, et, même pour les congrégations d'hommes, il reste k savoir si l'article 29 est limitatif ou seulement énonciatif*.

1. Les partisans de la seconde interprétation expliquent que les articles 29 et 30 n'ont pas eu pour objet de fixer les ordres religieux reconnus, mais simplement ceux que le gouvernement devait rétablir et entretenir à ses frais (Voir

C'est principalement sur ce terrain que s'est engagé, depuis vingt-cinq ans, le débat religieux, au sud des Pyrénées.

De grandes difficultés ont surgi, notamment au sujet de l'application de la loi sur les associations, du 30 juin 1887. Cette loi excepte de l'assujettissement aux formalités ordinaires les ordres désignés dans le Concordat de 1831 (conconladas), tout en stipulant pour les autres (no conconladas) l'obligation de présenter leurs statuts aux gouverneurs de provinces, de s'inscrire sur un registre spécial, d'annoncer par écrit le jour et l'heure de leurs réunions, de tenir une liste de leurs membres et un livre de comptabilité, enfin d'ouvrir leurs portes en tout temps au gouverneur et à ses délégués. Mais la plupart de ces dispositions sont restées lettre morte, de même que l'interdiction du port en public des habits religieux, faite aux membres d'associations non reconnues.

La situation même de la royauté, désireuse de se ménager l'amitié du Vatican pour faire face au carlisme S explique aisément que tous les cabinets — conservateurs et libéraux — qui se sont succédé à Madrid, jusqu'aux trente dernières années du dix-neuvième siècle, aient évité de se mêler directement à tout ce qui touchait, de près ou de loin, à la question religieuse.

Si, dès 1880, le gouvernement conservateur émit certaines dispositions, en vue d'arrêter l'exode dans le royaume des congrégations dissoutes en France, ces dispositions tombèrent vite en désuétude.

notamment J. Buitrago y Hernandez, las Ordenes Religiosas y los Beligiosos, Madrid, 1901, pp. 197 et suiv., etMAXiMO, El anliclericalismo y Las Ordenes Beligiosos en Espana, 1908, pp. 226 et suiv.).