II. — CROYANCES POPULAIRES, § I

Aussi, arrive-t-il qu'en histoire les hommes intellectuellement les plus médiocres sont souvent les plus intéressants, car on trouve en eux plus de croyances que d'idées.

Pourtant les croyances ont toutes pour origine des idées ; mais toutes les idées ne sont pas également aptes à se déformer en croyances. De même, toutes les croyances ne sont pas également aptes à porter les hommes à l'action. Or, pour agir, les hommes se groupent. Ainsi, certaines idées seulement sont croyables, certaines croyances seulement sont groupantes.

La constitution du groupe social est donc la conséquence matérielle d'une évolution morale au cours de laquelle l'idée pure devient l'idée croyable, puis croyance et enfin croyance groupante.

La sociologie suppose ainsi une éthique ; et, pour arriver à donner une théorie satisfaisante du groupe social, l'histoire doit d'abord s'instituer en psychologie collective.

Mais voici comment l'histoire se distingue de la psychologie. Chez l'individu, la croyance précède l'acte : la volition serait incompréhensible sans son ordinaire préambule intellectuel et sentimental. Au contraire, dans la collectivité, l'acte peut précéder la croyance, ou se produire indépendamment d'elle. Il arrive fréquemment, en effet, qu'un groupe social une fois constitué, survive à ses croyances constitutives. Les membres du groupe accomplissent héréditairement, par habitude collective, les actes auxquels ils sont faits, dont plusieurs sont cependant devenus inutiles, quelques-uns môme nuisibles. En d'autres termes, les actes collectifs des groupes se prolongent en «institutions» qui sont comme le résidu des croyances. L'institution est le dernier avatar de l'idée pure ; elle est le terme final de l'évolution éthique.

Réduite à ses termes les plus simples, la vie historique est donc une perpétuelle production de croyances d'abord, d'institutions ensuite, autour des groupes sociaux.

Plus un peuple est avancé en civilisation, plus il a cru et plus il a agi. Mais les institutions survivent aux croyances. A mesure qu'on avance, les croyances nouvelles ont à soulever le poids du résidu des croyances anciennes. Chez le peuple idéal et primitif, tel que le concevaient les philosophes du siècle dernier, l'institution procéderait immédiatement de la croyance. De nos jours, au contraire, les résidus des croyances anciennes sont souvent si lourds que la croyance, même éclose, ne peut plus passer à l'acte.

Car, après avoir étudié la production des croyances et des institutions, l'historien devrait étudier aussi l'action et la réaction des

croyances sur les institutions et des institutions sur les croyances. Il comprendrait alors pourquoi l'importance historique de la croyance diminue à mesure que la civilisation progresse, que la civilisation progresse d'autant plus lentement qu'elle est plus avancée, que les transformations sont d'autant plus difficiles que le peuple a derrière lui un passé plus étendu; il verrait que la théorie du progrès indéfini n'est qu'un leurre, que le dix-neuvième siècle a moins créé d'institutions sociales nouvelles que le dix-huitième,'que le dix-huitième siècle en a moins créé que le dix-septième, et ainsi de suite ; il se dirait peut-être qu'il n'y a pas d'opposition de nature entre la civilisation des Chinois (tels qu'on les représente généralement) et la nôtre; que si nous ne nous sommes pas encore arrêtés dans notre marche progressive, c'est que nous sommes moins avancés qu'eux; il n'opposerait plus la philosophie de l'histoire, où il admet la liberté, à la philosophie de la nature, où il admet le déterminisme ; car pour les hommes comme pour les atomes, le progrès mène au repos, et le but du mouvement n'est que l'immobilité.

Or, le protestantisme est, chronologiquement, la plus récente des religions européennes : la croyance n'y tiendra donc qu'une place secondaire. En Allemagne, et particulièrement en Prusse, il vit, mal à son aise, dans une maison qu'il n'a pas construite : car, on le sait de reste, la constitution des Églises évangéliques n'est autre que la constitution catholique, en ruines, mais reconnaissable encore sous son badigeon. A l'époque de Frédéric-Guillaume P'', l'activité intellectuelle tend à se détourner des vérités et des méthodes qu'enseignent les ecclésiastiques : les idées seront désormais laïques. Les croyances populaires et les idées théologiques ne joueront donc, dans le protestantisme prussien, au début du dix-huitième siècle, qu'un rôle très effacé : les idées seront trop faibles pour devenir croyances, et les croyances trop vieilles pour engendrer des groupes. Sous Frédéric-Guillaume I", le protestantisme prussien n'est plus qu'une « institution » (1).