I. - LES SECTES PROTESTANTES, § IV

un modus vivendi moins sévère, et partant, paieux observable. Les sociniens seraient libres d'exercer leur religion comme ils le voudraient. Ils devaient seulement s'abstenir de toute propagande, et leur instituteur ne devait pas admettre à son école les jeunes luthériens du village. Le pasteur socinien pourrait baptiser, marier et enterrer ses paroissiens; mais ceux-ci devaient en informer exactement le pasteur luthérien de Drygallen et lui acquitter les jura stolœ réglementaires. Le consistoire reprenait donc à son compte les vœux déjà formulés en 1718 par les sociniens de la Nouvelle-Marche. Mais le roi ne modifia pas son attitude prudente. Il laissa le consistoire appliquer, en fait, les dispositions énoncées dans son rapport, mais il ne les sanctionna pas dans un édit revêtu de sa signature. Il toléra les sociniens sans leur accorder aucune garantie légale, et comme en affectant d'ignorer leur existence.

Les sociniens restèrent donc en Prusse. Si la propagande leur était interdite, les luthériens et les réformés avaient, au contraire, le droit et le devoir de chercher à les convertir. En 1732, une femme socinienne nommée Chevalkowska se fit baptiser réforaiée à Kœnigsberg : son cas paraît avoir été isolé (1).

En 1736, J.-S. Schwartzkopf, pasteur réformé de Stargard en Poméranie, émit dans un de ses sermons quelques doutes sur la Trinité. Son inspecteur ecclésiastique Muzelius ordonna aussitôt une enquête au cours de laquelle Schwartzkopf avoua ses convictions sociniennes. Le Kirchendirectorium le destitua sur-le-champ, et un édit du 11 mai 1736 lui enjoignit de quitter le pays dans les vingt-quatre heures (2).

Après avoir essayé, sans succès, d'appliquer, entre les sociniens, la politique de la législation établie, du droit antérieur au fait, le roi se résigne donc à devenir le gardien du statu quo : tolérer les sociniens anciens, expulser les sociniens nouveaux.

iV'é Les Ulcuuouitcs

Dans la série des sectes dissidentes, les baptistes et les sociniens occupent les deux positions extrêmes. Tandis que ceux-ci représentent la pensée théologique déjà laïcisée, ceux-là au contraire sont plus radicaux que les plus radicaux des réformés. Menno

(1) Borowski, p. 2ô0, note -2.

(2) Hcring Nette lieilr., 1,103, sqq.— Le roi aurait ordonné d'emprisonner (einmauern) un autre pa.steur, soupçonné de socinianisme, qui, après enquête, rétissit a prouver son orthodoxie; (Benekendorf, •?, 7ô, sqq.)

Simons, prêtre catholique frison du seizième siècle, avait comme tant d'autres réformateurs de second ordre, adhéré au protestantisme, en construisant lui-môme la symbolique de sa nouvelle foi. Sur les points essentiels du dogme, il était d'accord avec les réformés; mais les divergences qui subsistaient suffirent à empocher l'Église qu'il avait fondée, de s'unir à l'Église réformée établie (1).

Suivant les mennonites, le baptême ne doit être administré qu'aux adultes, et non aux enfants (2), et si l'enfanta été baptisé peu après sa naissance, il faut le rebaptiser quand il aura atteint l'âge adulte. De plus, la discipline ecclésiastique doit être rigoureusement observée, d'après la lettre des prescriptions de la Bible. Du vivant môme de Menno, une scission s'était produite sur ce point entre ses adhérents. Les uns prétendaient que l'excommunication ne devait entraîner qu'une pénalité religieuse; les autres affirmaient au contraire que les conséquences de l'excommunication devaient être à la fois civiles et religieuses. Ces derniers étaient les plus nombreux. Mais ils se séparèrent à leur tour en deux camps, au sujet de la grâce ; les universalistes s'appelèrent galénistes, les particularistes,apostoolistes, du nom de leurs chefs : Galenus de Hœn et Apostool. Leurs discussions se prolongèrent jusqu'à la fin du dixhuitième siècle. Néanmoins tous étaient d'accord, non pas seulement sur la question du baptême, mais aussi sur l'attitude qu'il fallait tenir à l'égard de l'État, point sur lequel les diverses sectes mennonites avaient, dès 1738 (3), rédigé une « formule d'union ». Jésus a dit : <c Tous ceux qui prendront l'épée périront par l'épée.» (Matthieu, XXVI, 52). Donc, les mennonites ne doivent, sous aucun prétexte, servir dans l'armée. Ils ne doivent même pas entrer dans le fonctionnarisme civil : car l'État, c'est encore l'armée. De môme ils no prêtent pas serment, môme devant les tribunaux, car on lit, dans le Décalogue : « Tu n'invoqueras pas le nom de Dieu en vain )>. La multiplication des partis à l'intérieur de la secte mennonite montre l'énergie de sa vitalité religieuse. Tous les mennonites, imbus de la Bible, pratiquaient strictement la morale du Livre-Saint. Leur vie était pure, leurs mœurs patriarcales. Les hommes portaient de grandes barbes « comme les Juifs» (4), et jamais on ne vit un mennonite poursuivi en justice pour meurtre ou pour vol. Leur religion leur interdisant de servir l'État, ils se livraient au commerce, à

(1) "Voy. entre autres Kurtz, K. G.,§ 150, note 10 et 166, note 2.

(2) De là, les noms de baptistes et anabaptistes donnés souvent aux mennonites. La qualification de quaker (Fassmann, 1, 603, 912) paraît inexacte; celle de mennonisle est peu employée.

(3) Cricliton, 35 (Cf. Mannhardt, 43).

(4) Dreyhaupt, 1, 1108.