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'•; T. 2, p. 14-2. — Déjà Wuttke, en 1841, signalait (p. 49, n. 1) « la tendance pané- '^\ lique et pseudo-patriotique avec laquelle on traite l'histoire des rois de Prusse ». Vov. plus naut,V, 4,§2,p.K)9, une appréciation analogue de Rosclier. Tard venue en Europe, la Prusse agit et parle trop souvent en parvenue.

dans une lecture à l'Académie de Berlin (1), le 2G janvier 1707 : « Jusqu'ici, messieurs, le règne à certains égards et sous plus d"un point véritablement unique de Frédéric-Guillaume I" n'est connu, surtout chez les nations étrangères, que par des compilations informes, des anecdotes éparses recueillies par la curiosité, publiées par la légèreté, et souvent défigurées et exagérées par la malignité ». Toutes proportions gardées, il semble qu'on en soit revenu au point où Ton en était autrefois. De l'excessif dénigrement à l'excessive louange, la route est longue : l'opinion populaire l'a parcourue d'un pas alerte, elle a été d'une extrémité à l'autre, mais elle a oublié de s'arrêter à la vérité, à mi-chemin des deux légendes, au point où, du vivant même du roi, l'histoire avait déjà pris position. Vue de près, l'administration de Frédéric-Guillaume I"'" semble loin de mériter tous les éloges qu'on lui décerne de nos jours. Le gouvernement n'était pas toujours obéi ; les réformes entreprises n'étaient pas poursuivies régulièrement et avec méthode; les ordres étaient trop souvent édictés d'une manière brouillonne, saccadée et contradictoire, par à-coups fiévreux; les échecs étaient fréquents, tandis qu'au contraire d'importantes innovations se produisaient comme d'elles-mêmes et à l'insu du roi; les procédés législatifs étaient aussi défectueux que les procédés administratifs ; on en a vu de nombreux exemples à tous les chapitres de notre travail. Sans doute, il convient de se rappeler que la constitution ecclésiastique est, avec l'organisation judiciaire, toujours moins facile à réglementer que les finances ou l'armée ; en histoire, l'Église et la Justice sont, de tous les services publics, ceux qui se plient le plus lentement à l'action de l'État; mais il serait invraisemblable que les vices notés dans l'étude du gouvernement ecclésiastique ne se ntrouvent pas ailleurs, à quelque degré.

Quoi qu'il en soit, les progrès politiques et économiques réalisés sous le règne de Frédéric-Guillaume I"^'' ont été d'importance capitale. En 1710, l'État, avec son monarque absolu, son administration collégiale et son armée, a pris la forme définitive qu'il conservera tant que durera la Prusse d'ancien régime. Ses attributions sont devenues illimitées : les vieilles franchises urbaines et provinciales n'ont pas survécu à la ruine des « États » oligarchiques d'autrefois; le Staat a vaincu les Stœnde, « l'union réelle » succède à « l'union personnelle », la vie sociale, politique et économique du pays est centralisée à Berlin, la « souveraineté » est solide comme un « rocher de bronze », et, désormais, il n'y aura plus d'autre autorité publique que celle de cet État omniscient et omnipotent dont le monarque prussien est le « premier fonctionnaire ». (1) Reproduite dans Erman, Sophie-Charlotte, j). l'<8.

Le protestantisme allemand nest pas aisément définissable. C'est un devenir plus qu'un état, une méthode, ime transition, un rapport.. .peu importent les mots. Pour le comprendre, il faut savoir doù il vient et où il va.

Il vient du catholicisme : il en est la déconstruction. Le catholii isme est une Église avant môme d'être un dogme; peut-être même nest-il dogme que parce qu'il est Église. Sa hiérarchie, rigide et souple à la fois, lui assure la continuité et lui permet l'adaptation; sa discipline est une des plus fortes qu'on ait jamais vues en histoire. Partagé en deux groupes parallèles, le clergé, séculier et régulier, obéit toujours au commandement qui lui vient d'en haut. Lévêque et le chef d'ordre reconnaissent eux-mêmes l'autorité du pape. Le prêtre le plus modeste est déjà isolé du reste des hommes; certains moines n'ont plus rien d'humain : ils ont fait abdication de leur virilité, de leur liberté et de leur volonté, et, ne voulant pas se suicider, ils s'exercent à la douleur physique, comme s'ils étaient les bourreaux de leur misérable corps, qui les condamne à la vie. Dans toute société, à toute époque, les cadres de l'Église sont toujours formés, et, bon gré mal gré, le peuple des laiques doit s'en accommoder. — En Allemagne, au dix-huitième siècle, le protestantisme apparaît comme la ruine du catholicisme. 11 a commencé par arracher la clef de voûte de tout l'édifice, en niant l'autorité du pape et des évêques. Puis, il a essayé de substituer, à tous les degrés de la hiérarchie, le principe collégial au gouvernement unipersonnel. La tentative était hardie; elle pouvait réussir : les circonstances politiques firent qu'elle échoua. Les consistoires administratifs et presbyte riaux remplacèrent l'évoque. Depuis longtemps, il n'était plus question de clergé régulier; il ne restait plus en activité que les héritiers des prêtres séculiers, les pasteurs. Or, ceux-ci furent partout soumis plus ou moins étroitement à la collaboration des fidèles dans les consistoires presbytériaux ou de l'État dans les consistoires administratifs. Fidèles ou fonctionnaires publics, ce sont toujours des laïques qui assistent désormais le pasteur dans son ministère. Là est le fait qui domine toilt. L'Église a perdu sa vie propre. Elle ne pourra jamais construire à son usage une constitution originale. Elle n'a plus de maison à elle. Il lui est facile de renoncer à dominer les autres, puisqu'elle n'est nulle part m£Ûtresse d'elle-même. En devenant protestante, l'Église a cessé d'être.

Le clergé nouveau avait pourtant de réelles qualités. Par son reci'utement, il était homogène. Dans l'Église catholique, les prélats dominaient le bas clergé de toute l'autorité que leur donnait leur situation hiérarchique, leurs privilèges politiques et leurs richesses matérielles. Môme quand, par leur naissance et par leur carrière ils étaient originaires des couches inférieures de la population et du clergé, ils prenaient forcément, avec le titre épiscopal, la défense des intérêts dont leur nomination les avait fait dépositaires. Chez les protestants, l'éternelle lutte du haut clergé aristocratique et du bas clergé démocratique avait pris fin. La paix pouvait régner dans l'Eglise. Tous les pasteurs étaient égaux par la naissance et devant la discipline, et il n'y avait plus dans leurs carrières de différences que dans l'infime détail du terre-à-terre quotidien. — En outre, le clergé séculier avait profité de la disparition du clergé régulier: il était devenu plus nombreux et plus instruit. Le chiffre des ecclésiastiques protestants était, sans doute, moins élevé que celui des curés et des moines, mis ensemble; mais il y avait maintenant plus de pasteurs qu'autrefois de curés. Au seizième siècle, en Allemagne, les moines, pour la plupart ignorants et grossiers, ne contribuaient guère à l'édilication des fidèles. En substituant au bas clergé des curés et des moines le personnel nouveau des pasteurs, la Réforme n'avait pas seulement épuré l'Église : elle enavait relevé la valeur intellectuelle et morale.— Son œuvre fut audacieuse et féconde. Douteux encore à la fin du seizième siècle, les résultats heureux s'en manifestèrent de plus en plus clairement, à mesure que le clergé nouveau se déliait mieux de ses attaches avec le passé. Instruits aux universités, entrés au service à la suite des épreuves multiples de la candidature, assurés d'une aisance modeste, garantis à la fois de la pauvreté dans une carrière dont les étapes successives se dessinaient de mieux en mieux, et de la richesse, qui est souvent pour les Églises le plus dangereux de tous les écueils, remplis d'ardeur et de bonne volonté mais heureusement dépourvus d'ambitions politiques, car la constitution nouvelle de l'Église consistoriale les préservait de toutes illusions théocratiques, consacrés tout entiers à leur saint ministère, et rien qu'à lui, les pasteurs protestants au dix-huitième siècli constituaient un groupe homogène et compact, dont la valeur n< le cédait en rien à celle des clergés catholiques d'alors, môme après la vigoureuse réforme qu'on opéra partout sur les indications du concile de Trente.

Néanmoins, le clergé protestant faillit à la tâche à laquelle il était si bien préparé. L'étude du rôle social des Eglises luthérienne et réformée en Prusse sous Frédéric-Guillaume P"", est celle d'une

CONCLUSION OZl

longue déchéance. Qu'il s'agisse de renseignement, de la justice, de la charité, des fêtes et du culte lui-môme : en tout, l'Église le cède H lÉtat. Les causes dun fait si notable sont d'ordre multiple, mais c'est assurément dans le protestantisme lui-même qu'il faut rechercher la plus grave de toutes. — Si les hommes ne s'étaient révoltés sans cesse — avec plus ou moins d'énergie, il est vrai, suivant les hasards des circonstances historiques — contre la tendance sacerdotale, l'Église aurait constitué parmi eux un groupe et une classe sociale, sinon même une caste, qui gouvernerait la terre au nom du ciel. Quand l'Église catholique lutte pour ses droits, elle semble se confondre avec la société au bien de laquelle elle veut coopérer; mais elle s'en différencie dès qu'elle croit réussir, et d'autant plus nettement que ses gains sont plus élevés. Son malheur est qu'en se différenciant ainsi, elle perd de sa vitalité, et que, par une singulière antinomie, elle est à tout instant obligé de se retremper, en quelque sorte, dans la société dont elle voudrait pourtant se différencier. Elle trouve dans sa propre victoire un invincible obstacle à son triomphe définitif. Son évolution est une oscillation et non un progrès indéfini. Théocratique de tendance, le catholicisme ne sera jamais théocratie de fait. — Le protestantisme allemand, tel qu'il se manifeste au dix-huitième siècle, es de nature toute contraire. La Réforme a été opérée par les princes et la société sur l'Église, et non par l'Église sur elle-même, éventuellement assistée de l'État. L'initiative est venue du dehors. Un souffle laïque a traversé en tempête le vieil édifice du moyen âge ; les portes ont été renversées, les verrières gothiques ont été brisées, la lumière a pénétré dans les mystérieuses obscurités ; le Temple est désormais grand ouvert. Les fidèles y ont d'abord respiré plus à l'aise ; mais les murailles, n'étant plus entretenues, se sont effritées et tombent en ruines ; la toiture s'est effondrée. L'Église est maintenant si largement ébréchce, qu'en y entrant on ne semble pas quitter la place publique et qu'on peut se croire au Temple en restant sur le Parvis. Le sacrement sacerdotal est supprimé ; les pasteurs sont des fidèles, et leur caractère laïque apparaîtra d'autant plus nettement qu'ils saisiront mieux l'esprit du protestantisme. A la théocratie immanente — mais jamais imminente — du catholicisme, s'oppose ainsi la laïcisation progressive du protestantisme. — On a bien souvent prédit aux communautés réformées que leur destinée normale fera qu'elles disparaîtront un jour de la civilisation chrétienne. L'hypothèse n'a rien d'impossible, il est même permis d'admettre que les protestants retourneraient au giron de l'Église catholique — à la condition toutefois que celle-ci se soit si profondément modifiée qu'elle n'ait plus de commun que

le nom avec TÉglise actuelle, telle qu'elle s'est constituée depuis le seizième siècle, en face des États modernes. Et cette condition ellemême n'est peut-ôtre pas irréalisable, car, sous la parure rigide de sa traditionnelle antiquité, l'Église a conservé son étonnante souplesse d'allures, et elle a tant de fois changé depuis les quinze siècles qu'elle existe, qu'elle aurait subi le plus inimaginable des changements si elle se montrait incapable de changer encore dans les siècles à venir. L'idée d'une union future entre l'Église romaine et les sectes dissidentes n'est donc pas absurde en soi ; mais, pour le présent, ce sont les différences qui frappent surtout de l'une aux autres. Encore une fois, le protestantisme apparaît comme la décomposition du catholicisme.

Décomposition féconde on germes vivants. Môme si le protestantisme cessait d'être, une fois son évolution normale achevée, il agirait encore par survie. Il n'a pas seulement tenté de s'organiser en Église et de recruter un clergé nouveau : il a voulu être aussi une religion. Non qu'il ait créé des croyances nouvelles : il a fait plus et mieux. A mesure que son importance sociale diminuait, que se dégageait la constitution dont il avait hérité du catholicisme et que se laïcisait son clergé, son importance intellectuelle et morale augmentait. Il a créé un état d'esprit et un état d'âme nouveau.

Est-ce, comme on l'a dit souvent, qu'il a substitué le « naturalisme )) à r « idéalisme »? — Le catholicisme du moyen âge, fidèle ici aux enseignements de l'Église chrétienne primitive, plaçait la réalité au delà de la vie terrestre, sacrifiait le présent à un avenir hypothétique, que le mysticisme d'alors considérait comme certain, et enseignait que, dans notre vallée de larmes, les meilleures vertus sont l'humilité, le renoncement et la soumission. Le protestantisme, précédé de l'humanisme, aurait au contraire renoué avec la vraie tradition humaine, celle du paganisme. Avec son positivisme pratique, et « bourgeois » dès l'origine, il aurait peu à pou renoncé aux mystères de la seconde vie, remplacé les dogmes métaphysiques de l'ancienne théologie par une morale sociale réaliste et terre à terre, prêché la libre initiative des volontés, l'énergie, l'activité, et mis dans la vie présente sa propre récompense. La théorie de la concurrence vitale, — plus ou moins tempérée par un reste de charité chrétienne — serait ainsi de racine protestante. Les pôles de la moralité auraient été renversés. Cette religion d'esclaves, qui fut le christianisme, céderait la place à la religion virile do 1 avenir, qui fut aussi celle du passé. La chrétienté mystique du moyen âge serait comme encadrée aux deux extrémités par le naturalisme des Romains conquérants du monde, et par l'âpreté pro-

testante des Yankees. La civilisation moderne ne serait chrétienne que d'étiquette, et le protestantisme aurait été le principal agent de la déchristianisation.

Théorie séduisante mais incomplète, car le protestantisme n'est pas essentiellement un naturalisme. Avec Luther, au seizième siècle, il est né au contraire d'une réaction du mysticisme allemand contre le naturalisme païen des Italiens catholiques, et depuis, son développement ultérieur a toujours comporté une part de mysticisme. La nouveauté qu'il a formulée est autre et de portée plus générale. Sans qu'il s'en doutât, et comme malgré lui — car, jusqu'à nos jours, certains réformés n'ont pas encore renoncé à la notion d'une « orthodoxie », qui est contraire à l'essence môme de leur pensée — il a habitué l'esprit à se servir de lui-môme. Avec lui, les hommes se sont exercés à penser par eux-mêmes, avoir les choses comme elles sont, à la lumière de leur expérience, et non plus d'un dogmatisme immuable. Ils ont compris que, suivant le point de vue, toutes les idées dont ils vivent peuvent être considérées comme révélées, môme les vérités d'ordre expérimental, ou ôtre considérées comme expérimentales, môme les vérités dites révélées. L'esprit rationaliste, critique, expérimental ou scientifique, est tout aussi protestant que l'esprit religieux, mystique et de soumission à la révélation. Accueillie d'abord comme l'auxiliaire de la foi, la raison en a passé ensuite pour l'ennemie, jusqu'au jour où on a reconnu en elle l'envers de la foi, sinon la foi môme. L'esprit humain reste toujours identique à lui-môme; seul, ses procédés d'action diffèrent dans la forme; quant aux conclusions, elles n'ont jamais qu'une valeur provisoire : la vérité — scientifique ou religieuse — n'est pas dans la conclusion, mais dans la manière d'y arriver. Le protestantisme a rejeté ce qu'on avait trouvé, parce qu'il avait trouvé la manière de chercher.

Cette découverte unique, mais capitale, il ne la fit pas brusquement. Cent ans après Luther, il ne s'en doutait pas encore ; c'est à peine si, au dix-huitième siècle, il commençait à s'en apercevoir, et aujourd'hui môme encore après trois siècles, c'est la partie négative de son œuvre qui est seule vraiment apparente. Il a prouvé, par l'exemple de sa propre évolution, que la religion n'est proprement ni une Église, ni une théologie, ni môme une morale.

Si la religion était une Église, ou s'il ne pouvait y avoir de religion que dans une Église organisée et vivante, le protestantisme serait l'irréligion, puisqu'il est la désagrégation de l'Église catholique. — Si la religion était une théologie, c'est-à-dire une métaphysique composite, présentée comme homogène et immuable, ! parce qu'elle constituerait le dogme de la révélation divine, le pro-

tcstantisme serait encore rirréligion, car il a successivement considéré comme orthodoxes des systèmes différents, jusqu'au jour où il s'est mis à démonter pièce à pièce la machine savante et grossière qu'avait construite le moyen âge. — Si la religion était une morale, le protestantisme serait encore l'irréligion, puisqu'il n'a pas formulé d'éthique nouvelle. D'ailleurs, eût-il été une Église, avec une théologie originale, que son indigence morale eût été la même : la morale n'est d'abord qu'une adaptation passive, pour les individus comme pour les Eglises. Le vol, considéré comme condamnable aujourd'hui, sera peut-être un mérite demain, quand les hommes auront adopté la propriété collective. Les seules vertus actives dérivent du sentiment plus ou moins net de la solidarité sociale. A quoi bon mêler l'Inconnaissable en ces aff'aires'? Sans doute, les ecclésiastiques chrétiens prêchent une morale généralement acceptable, et par là ils font œuvre utile et bienfaisante; mais cette morale n'est pas d'eux : elle n'est que la résultante de l'état social que les hommes se sont fait. La preuve en est que — dans les tenqjs modernes tout au moins — tous les changements apportés à la morale traditionnelle sont venus de la société civile, et non do l'Église. En histoire, les l-lglises sont réceptrices et non créatrices : elles ne font qu'adopter la morale sociale de l'époque ou du milieu où elles sont nées et, suivant qu'ehes sont plus ou moins vivantes, elles se résignent plus ou moins rapidement aux nouveautés qu'entraîne la civilisation humaine.

N'étant ni Église, ni théologie, ni morale, le protestantisme parait donc triplement irréligieux. Tous les arguments formulés contre lui se réfèrent à l'un ou l'autre de ces trois points de vue. Et poui'tant, la conclusion n'est pas mûre encore. Il manque au problème un élément essentiel: la religion est un culte, et le culte, c'est l'art.

Quand, au moyen âge, le peuple entier d'une ville se rassemblait à la cathédrale, il allait y admirer tout ce que l'art offrait alors do plus merveilleux. Architecture, peinture, sculpture, musique, drame, chant; tous les arts embellissaient le culte. L'église était un musée, un théâtre et une salle de concert; le clergé était le ministre du spectacle, dont la théologie donnait la théorie. Il n'y avait d'église, de clergé et de science du divin que par le culte. Les arts de la civilisation contemporaine dérivent tous du culte catholique du moyen âge. — C'est que le secret de la religion est une esthétique. Qu'un homme isolé pense à l'Inconnaissable, ou que des milliers d'hommes s'assemblent en une cérémonie grandiose et pompeuse, la différence importe peu : le culte est le même, car il est toujours l'art. La méditation solitaire est une poésie ; la fête populaire devrait être, — bien ordonnée — l'accord de tous les arts.

Il ne suffit pas de dire que le culte veut de lart, ou que lart vaut un culte ; il faut dire, plus précisément encore : le culte et l'art ne sont qu'un; cette union, c'est la religion môme. Or, depuis trois siècles, les hommes se sont habitués à distinguer là où il aurait fallu confondre. La Renaissance, la Réforme et le concile de Trente ont, en effet, créé une situation singulière, qui est sans doute la plus grande anomalie de notre civilisation. Il existe aujourd'hui un art sans culte, qui est l'art laïque des « artistes »; un culte inartistique

— sauf les admirables restes de sa beauté d'antan — qui est le culte catholique, et un culte sans art. qui est le culte protestant. Le jour .viendra où l'art rejoindra le culte, et où la beauté sera la seule forme dont les hommes revêtiront l'Inconnaissable. Tout prêtre sera un artiste et tout artiste un prêtre.

Du culte à l'art, quel sera le trait d'union ? — Si le catholicisme comprenait le rôle qui lui incombe dans l'avenir, il lui faudrait d'abord renoncer à ses prétentions théologiques, théocratiques, ecclésiastiques et morales, après quoi il aurait à se débarrasser du clinquant bizarre et laid dont il a encombré son culte. En d'auiii's termes, il aurait à se faire protestant. Dans l'évolution du culte à l'art, le protestantisme est donc en sensible progrès sur le catholicisme. Faute de mieux il aura du moins déjà fait table rase.

— Mais, en outre, il a conservé plus fidèlement le dépôt sacré de l'Inconnaissable. La critique historique, l'exégèse sacrée, les polémiques de détail qui ont, en apparence, porté un coup si rude à la notion divine ont été, en réalité, inspirés par un sentiment de profond respect à l'égard du Divin. Il en est de même du criticisme philosophique, de l'agnosticisme rationaliste et du positivisme qui proclament tous l'abdication métaphysique de la pensée. Dès le dix-huitième siècle, un protestant né en Prusse sous le règne de Frédéric-Guillaume l", Kant, ne déclarait-il pas que le «noumène » échappe à la connaissance ? L'esprit réformé a démoli la définition qu'on avait voulu donner de l'Indéfinissable, et par là même il a rendu sa pureté religieuse à l'idée de Dieu. La théologie qui définit n'est pas moins irréligieuse et présomptueuse que le matérialisme qui nie. Le protestantisme a restitué à Dieu son caractère inconnaissable. — Enfin, on fait plus encore, et certaine tentative récente où la poésie, la musique et le drame essayèrent de rendre en commun une Symbolique de nature essentiellement religieuse, montre que l'àme germaine a vu la route à suivre et le but à atteindre.

— Ainsi, le protestantisme se trouve, semble-t-il, plus près que le catholicisme de la réforme qu'il faudra bien qu'un jour ou l'autre on entreprenne, et le génie d'un artiste — saxon, comme Luther, — a prouvé qu'on sera capable de la réaliser. La reconstitution de la

religion n'est pas seulement possible, elle est commencée, l'on" peut môme apercevoir par quels procédés, et il suffira, pour qu'elle continue, que le protestantisme ou du moins, l'esprit qu'il représente poursuive régulièrement son évolution.

La condition est dans l'ordre des choses possibles. Jusqu'à présent, ce qui caractérise en effet le mouvement général de la pensée protestante , surtout en Allemagne, c'est la continuité progressive. Pour réaliser l'œuvre de l'avenir, il lui suffira de suivre le passé. Le culte rejoindra l'art, aussi naturellement que la philosophie s'est débarrassée de la théologie. — Dans les pays catholiques, et surtout en France, l'esprit public alterne perpétuellement du « fidéisme » au « rationalisme » ; il passe de l'un à l'autre, en crises oscillantes, sans progrès sensible, depuis le dix-septième siècle. Il piétine sur place. — En Allemagne, au contraire, le mouvement est régulier et s'opère sans brusques secousses. Les moments successifs ne paraissent pas contradictoires. Pour un esprit français, il ne parait pas évident au premier abord que les problèmes philosophiques contemporains ne sont que la transposition des problèmes théologiques d'autrefois; l'Allemand, au contraire, pose encore les questions philosophiques sous la forme théologique, quand bien même il les résout depuis longtemps d'une manière rationaliste. Tout émancipée qu'elle soit, la pensée allemande est restée comme imprégnée de théologie. Ainsi le catholicisme crée en quelque sorte un état révolutionnaire permanent dans la pensée publique ; le protestantisme favorise au contraire l'évolution lente, régulière et pacifique.

De là, cet autre caractère que, chez les catholiques, les périodes successives sont presque toujours nettement distinctes, tandis que chez les protestants, elles paraissent se confondre toutes en un mémo état d'éternelle transition. Il est bien évident qu'au dixhuitième siècle, le fait dominant a été la naissance de l'esprit philosophique, ou Aufklienmg , en opposition avec l'ancien esprit théologique. — Mais, à quel moment précis convient-il d'en placer la date ? La difficulté de différencier par moments distincts l'évolution intellectuelle allemande est telle qu'on a pu longtemps s'imaginer que l'année 1740 constituait en quelque sorte le point critique du siècle, la courbe après laquelle la Victoire de VAufkliening sur la théologie n'était plus douteuse. Des préoccupations politiques n'étaient pas étrangères, il est vrai, à cette manière de considérer les choses : 1740 marque en effet l'avènement de Frédéric IIl'Unique. Il nous a paru, au contraire, que le règne de Frédéric- Guillaume I" doit être tout entier placé dans la période « philosophique ». La transition s'opéra dans les premières années du dix-

huitième siècle; elle sachevait déjà quand Frédéric-Guillaume I" monta sur le trône. Par ses tendances intellectuelles et morales, la génération qui vit en Prusse de 1713 à 1740 ressemble plus à celle qui la suit quà celle qui la précède. Le premier roi « philosophe » de Prusse a été Frédéric-Guillaume I*'".

Au fond, l'indifférence en matière religieuse est la même chez le père et le fils; mais elle reste inconsciente chez Frédéric-Guillaume \", tandis que Frédéric II s'en fait gloire comme d'une vertu. C'est encore ainsi que les deux rois pratiquent également la tolérance; mais, pour Frédéric-Guillaume l", la liberté de cvdte accordée impartialement aux diverses confessions, n'était (ju'une mesure le police, utile à Tordre public, tandis que sous Frédéric II on affectait déjà de la considérer comme un droit d'origine philosophique, déduit de la liberté humaine, et que l'Etat avait le devoir de sanctionner publiquement. Ainsi du reste. Entre le règne de Frédéric- Guillaume I" et l'époque de Frédéric II, il n'y a de différences que dans les nuances. L'année 1740 ne sépare pas deux périodes distinctes dans l'histoire intellectuelle de l'Allemagne.

^^[)cux faits très généraux viennent d'être définis : en Allemagne, ^^^is la Réforme, une tendance s'est affirmée, qui démolit l'Église ^■^ransforme les esprits; en Prusse, depuis le Grand-Électeur, un I se constitue sous la puissante direction des Hohenzollern. Au lui iiucnt précis où nous sommes placés, sous Frédéric-Guillaume \", l'État vient de s'organiser définitivement, mais comme il est de date récente, il lui manque peut-être une tradition, nécessaire en politique ecclésiastique plus que partout ailleurs ; l'Église et son clergé n'ont pas perdu toute vitalité, mais l'esprit philosophique s'est déjà dégagé de l'esprit théologique. Il reste à décrire les conséquences qui \ naissent du contact forcé entre cet État et cette Église, ou, si l'on I préfère, entre l'autorité publique et la tendance protestante.

î e protestantisme a cédé aux laïques le gouvernement de l'Église.

Prusse, les laïques sont groupés en une société politique de

me monarchique. C'est donc le prince qui se trouve le chef des

-lises de ses États. Il en est l'évéque suprême. Comme tel, il

I «Iministre, il la protège, il en réglemente la carrière pastorale, le

iiporel, la discipline. Ses édits constituent maintenant la princi-

' source du droit ecclésiastique, lequel devient peu à peu comme

■ section du droit administratif. Tout ce qui, dans la vie ecclé-

istique, émanait de la libre initiative des fidèles est surveillé

83i CONCLUSION

ctriHtemtMit, et. si possible, supprimé. Le consistoricilisnic tend partout à remplacer le presbytério-synodalisme, non pas seulement chez les luthériens, mais môme chez les réformés allemands et les réfugiés. Du fait même qu'elle est ainsi protégée par l'État, l'Église ])erd son indépendance et son autonomie.

D'autre part, l'État restreint de plus en plus l'action sociale des ecclésiastiques. Il est par nature exclusif et ne reconnaît devant lui que des serviteurs auxquels il donne le mot d'ordre ou des ennemis qu'il combat. Tout ce qui, dans le rôle social de l'Église, tel qu'il était défini autrefois, laissait aux pasteurs ou aux corps ecclésiastiques une part de Tautorité publicpie indépendante de l'autorité émanée de l'État, est restreint, et, si possible, supprimé. • L'Église devient l'auxiliaire de l'État, et les pasteurs agissent comme fonctionnaires royaux ou comme collaborateurs des fonctionnaires royaux dans l'enseignement, dans l'assistance publique, dans la justice, à l'église môme, puisiju'ils sont parfois chargés dr publier les édits et qu'ils doivent prier publiquement pour le roi ti prêcher l'obéissance à ses ordres.

L'État prussien apparaît ainsi conunc le suprême régulateur de la vie publique sous toutes ses formes. Il n'est limité par rien. I.e socialisme d'État contemporain a en Prusse des origines profondes et lointaines. L'État est le tout de la nation, et comme on le dira plus tard, il est à lui-même sa propre fin : Sclbslzirecl,-. Il est « solipsiste ». Il détermine non pas seulement la forme des institutions politiques, les droits précis des habitants, les relations économiques : il va même jusqu'à créer des croyances. Une religion d'I-ltat naît, dont le protestantisme, Église d'Etat, accepte le dogme. L'obéissance à la discipline prussienne devient la vertu primordiale, pour le dernier des paysans aussi bien que poin* le monarque.

En d'autres pays d'Allemagne, le protestantisme pouvait opposn quelque résistance à ce dernier empiétement de l'État sur ' domaine moral qui jusqu'alors paraissait acquis à la religion seule. Les Saxons, les Westphaliens, les Franconiens constituaient sinon une race, aux caractères ethnographiipu's nettement tranchés, du moins des groiqies historiques aux afïiintés particulières, aux tendances variées. De pays en pays, le protestantisme prenait le caractère des populations qui l'adoptaient, et le mysticisme saxon se distingue nettement du protestantisme terre-à-terrc des Westphaliens, ou disciplinaire des Rhénans, Or, dans les États prussiens,en Brandebourg et en Prusse, la race indigène manquait. Tout jusqu'à la population elle-même, avait été la création artificielle do Hohenzollern. Le groupe historique n'existait que par l'État, et << fut l'État qui dicta lui-même à l'Eglise les principes de la nouvelle

discipline sociale. S'il est vrai quliistoriquement Dieu nest qu'une croyance, dans Ihistoire de Pnisse, ce n'est pas Dieu qui mena les Hohenzollem, mais les Hohenzollern qui menèrent Dieu.

LÉtat, ayant pris l'Église en tutelle, devient donc l'administrateur >\<' la constitution ecclésiastique, l'héritier des fonctions sociales de l"I']glise, le créateur de la nouvelle morale sociale. Toute activité est en lui. Chacun de ses progrès inarque une déchéance pour l'Église. Or, en agissant ainsi, l'Etat favorisait la tendance propre du protestantisme. Il lui était facile de prendre en mains la direction ; de la hiérarchie ecclésiastique, puisque le protestantisme s'en désintéressait', après l'avoir décapitée, en supprimant le pape et les évèques; de réorganiser les fêtes, l'enseignement, la justice et la charité, puisque le protestantisme s'en désintéressait, n'ayant nulle ' ■lention théocratique ; de dire aux habitants ce qu'ils devaient

ire et à qui ils devaient obéir, puisque le protestantisme sendésluioressait. n'ayant pas formulé de croyance nouvelle. La tendance de déchristianisation, qui est le propre du pi'otestantisme, a été accélérée par l'État prussien, et d'autant plus vite que l'État était plus fort.

Mais, ayant détruit tout ce qu'il n'avait pu s'incorporer, l'État ' <dt incorporé tout ce qu'il n'avait pas détruit. L'Église, ou du moins ce qui en subsiste, est désormais dans l'État, qui l'a faite si<'<me. La vieille formule, qui faisait du «trône et de l'autel » les X piliers de la société — vraie en France au temps du gallicanisme — n'a plus aucun sens en Prusse. Le trône est un autel, et ' l'autel est un trône. L'État confond désormais sa fortune avec celle

I Église, telle qu'il l'a organisée. Il l'a rendue assez faible pour ■lie ne cause plus à l'avenir aucun trouble religieux, mais assez te cependant pour qu'elle puisse prêcher encore avec succès

1 oliéissanceavec la résignation et exercerdans la société laïque cette 1 influence conservatrice, qui caractérise tous les clergés. Car le tre, quel qu'il soit, a horreur de la nouveauté, comme si l'imable intini auquel il est tenu de méditer, l'avait habitué à I immobilité. Or, la tendance protestante ne s'arrêtera pas à mi- (liomin. Elle achèvera son œuvre tôt ou tard. Déjà le clergé protestant contemporain n'est plus qu'un reliquat d'origine catholique artiticiellement consacré par le souverain.

II se passe, en effet, de nos jours, une chose étrange, dont on apen^oit le commencement au dix-huitième siècle, comme, par ' 'V'-mple, lorsque Frédéric-Guillaume I" exilait Wolf ou poursuivait

hétérodoxes. Le prince — qu'on appelle maintenant l'État — li-là même qui en Allemagne a porté autrefois le premier coup de

pioche contre le catholicisme, le prince retient le protestantisme prôt à disparaître. Il craint d'avoir à gouverner mie société toute laïque, à laquelle manquera « le frein des sentiments religieux )>. Les pasteurs se raccrochent à la main secourable que leur tend l'Etat, et, tant que l'étreinte durera, ils cesseront de glisser sur la pente fatale au bas de laquelle ils disparaîtront. Telles sont les conséquences de lïmmanente laïcité de la Réforme. L'État protestant prouve son énergie en sauvant l'Église. Il est devenu conservateur en matière ecclésiastique et religieuse. Au contraire, dans les pays catholiques, l'État prouve son énergie en luttant contre l'Église, et l'intensité de son << anticléricalisme » donne exactement la mesure de ses forces. La loi est si vraie qu'elle se manifeste en toute circonstance, que l'État soit monarchique ou républicain, et que l'Église soit gallicane ou ultramontaine. Les conséquences en sont de grave portée. Les États protestants, pour continuer d'agir, devront un jour abandonner l'Église à elle même, c'est-à-dire au néant, et renoncer à une tutelle, dont une tradition, longue déjà de trois siècles, puisqu'elle a ses origines dans le jus refoynnandi princier du seizième siècle, leur fait aujourd'hui un devoir. Les États constitués dans des pays de religion catholique n'auront pas à subir pareil déchirement : ils sont laïques de nature, et pour la plupart ils ne sont liés à l'égard de l'Église que par im contrat résiliable au gré des parties ; les concordats sont en eflet assimilables aux traités de paix conclus avec des puissances étrangères. En pays protestants, les Étals devront bon gré mal gré se laïciser; en pays catholiques, les États sont laïques. A ce point de vue, leur situation comparative est très remarquable. Au seizième siècle, le progrès pour un pays était d'adopter la Réforme. Et ce sont aujourd'hui les pays qui ont adopté la Réforme, dont l'évolution politique est la moins avancée. L'État n'y a pas encore compris qu'il est laïque et, quand il l'aura compris, il lui faudra trouver le périlleux courage de s'amputer en quelque sorte fl'' l'Église sur lui-môme.

Ainsi, les relations réciproques de l'État et du protestantisme' donnent des résultats contradictoires. Quand l'État, tout en préten- ; dant protéger l'Église, en accélère la déchéance, il agit dans le sens du protestantisme : il se montre essentiellement protestant. Et ' quand, tout en continuant à protéger l'Église, il la conserve malgré i elle dans une société qui bientôt n'en aura plus que faire, il trahit par là-môme sa mission protestante.

Si, formulant le problème d'une façon plus générale, on ^' demande quelle est la situation faite à une Église que IKt'

s'est subordonnée, il faudra bien convenir que la réponse est impossible, puisque l'action de lÉtat produit simultanément des résultats destructeurs et conservateurs. Même, si l'Église devait être identifiée à la religion, l'histoire des Églises prussiennes sous Frédéric-Guillaume I" ne saurait donc en aucune façon justifier ce principe — admis sans discussion, comme un axiome d'évidence, par les théoriciens catholiques — que la suprématie du temporel sur le spirituel entraine fatalement la ruine du spirituel, ni cet autre principe — soutenu autrefois en France par quelques gallicans et aujourd'hui par certains écrivains laïques — que le temporel doit être distinct du spirituel. Dire qu'en Prusse la religion a disparu parce que l'État avait absorbé l'Église, de même qu'au Saint-Siège l'État a disparu parce que l'Église l'avait absorbe, c'est, dans les deux cas, exprimer les choses d'une façon vicieuse.

La vérité est que la question des rapports de l'Église et de l'État ne se pose jamais en soi et qu'elle ne comporte pas de solution abstraite, dont l'histoire n'aurait qu'à enregistrer l'application. Nulle part les États et les Églises ne sont identiques à eux- '^"'•mes ; les milieux successifs, infiniment variables et compliqués,

hent sous leur diversité les termes permanents de la question ; la solution n'est pas encore intervenue que déjà le problème se pose d'autre façon, et l'étude historique des faits montre qu'ici comme partout les hommes, à peine maîtres de leur individualité it encore incapables de se diriger en société, n'ont jusqu'à présent

ssi à résoudre les difficultés du présent qu'en en créant d'autres pour l'avenir. Les questions historiques ne comporteront de solution philosophique que le jour où les groupes sociaux, enfin conscients de leur solidarité, auront appris de l'expérience et de la raison l'art de la bonne volonté.