CYBÈLE

Ni les textes ni les monuments ne nous fournissent de ressources bien abondantes pour la connaissance des cultes de l'Asie Mineure avant la conquête macédonienne. Cependant quelques points lumineux surgissent, et ils sufiisent pour nous donner une idée juste, sinon complète, de Tesprit de ces croyances. 11 convient d'çilleurs de se borner ici aux régions centrales et occidentales de cette péninsule. Les cultes tant de la Cappadoce et du Pont que de la Gilicie, pour le peu que nous en connaissons, appartiennent plutôt à la tradition assyrienne qu'à toute autre, et ils restèrent d'ailleurs, jusqu'au IV* siècle inclusivement, en dehors de toute influence religieuse réciproque entre l'Asie et la Grèce.

La région phrygienne, en y comprenant la Troade, avait pour grande déesse la Terre, considérée comme mère par excellence, comme déesse de la fécondité et spécialement de la fécondité végétale. Elle portait, en phrygien, l'appellation de Kybélé ou Kybébé, représentant surtout la végétation sauvage, parce que le sens propre de ce mot s'apphquait directement aux montagnes et aux cavernes qu'elles renferment \ tandis que la

^ Hësychins (cité par Bcetticher, Arica, tius (cité aussi par Bœtticher, ibid.) s. v. Ghêsae phrygicae, n° 3o) s*expriine ainsi : HO^rf^oç : Xip&w è AaiitffOOiTjpéç n/^

Déméter des Grecs présidait à la végétation agricole, comme je Tai dit plus haut. Aussi la mythologie hellénique a-t-elle assimilé Cybèle non à Déméter, mais à Rhéa ou à Gaea.

Cette double assimilation est facile à comprendre. La terre est le lieu où se produit la vie universelle, tant végétale qu'animale, et le nom de l'épouse de Kronos représente en général l'écoulement et par suite la circulation de la sève, comme le latin Proserpina. Sans doute, quand ils ont connu les cultes phrygiens, les Hellènes avaient, depuis longtemps, adopté la doctrine de l'anthropomorphisme; ils n'avaient plus la notion distincte d'une puissance résidant dans le sol et supérieure à la volonté humaine. Mais ils considéraient Gaea et Rhéa comme de grandes déesses pélasgique et hellénique de la nature terrestre et de la fécondité; or c'était comme telle qu'ils trouvaient Cybèle adorée chez les Phrygiens et chez les voisins les plus immédiats de leurs colonies éolîennes. Cybèle était adorée là sous le nom de Mère, avec des épithètes exprimant diverses localités de son culte et désignant toutes ou presque toutes des districts montagneux^: Mère Dindyméenne, Idéenne, Sipyléenne, et, plus à l'Est, paraît-il, mère Bérécyntienne^. Il semble même que le mot Cybèle était une épithète du même genre et signifiait la déesse des montagnes, son nom véritable étant la Mère (par excellence), en phrygien Ma.

Rhéa s'appelait Ma, en Lydie, dit Etienne de Byzance, dans un texte sur lequel, depuis bien des années déjà, M. Alfred Maury a appelé l'attention^. Il ajoutait que le grec Amma a la même racine, et il rapprochait du même mot l'hébreu Am. Je

' Kv^eAa Ôprf <l>pv^/a^, comme nous l'auteur, fut propagé tardivement à TEst et

venons de le voir. au Sud-Elst , mais de bonne lieure à TOuest

* Voir le Dictionnaire des antiquités et au Nord-Ouest; il était immémorial à

grecques et romaines, I, p. i6So, article Cyzique.

Cybèle, par M. Decharme. — Ce culte , dit * Les rel <U la Grèce ant, , t. III » p. 8 1 .

suis loin de nier l'existence de colonies sémites ou cananéennes dans l'Asie Mineure occidentale; mais, au temps d'Etienne de Byzance , on distinguait mal la race lydienne de la race phrygienne, et celle-ci a fourni à M. Bœtticher une assez abondante collecte pour ses Arica.

Ce n'est pas tout : il convient de rapprocher ces observations des traces que l'appellation de Md a laissées dans la Phrygie, même au temps des Grecs, et aussi de la corrélation frappante qui existe entre la déesse appelée Mère et le dieu du même pays dont la désignation propre était le nom de Père, Pappas. Quand la langue grecque se fut répandue en Phrygie, ce fut l'appellation de Mère des dieux et non celle de Cybèle que l'épigraphie hellénique employa. Si la forme Md y est au moins exceptionnelle \ tout nom formé du mot Cybèle a complètement disparu, s'il en a jamais existé, tandis que l'on sait combien furent en usage ceux qui sont formés avec Mr^rr^p^. Mais celui de Papa, avec ou sans la variante grecque Papias, s'est maintenu en Phrygie; on en voit de rares exemples^ dans la période gréco-romaine; une des inscriptions qui le contiennent contient aussi le nom romain d'un rdVoSy et l'autre a un caractère paléographique semblable. Il est donc certain qu'au temps de l'invasion macédonienne ce culte existait en Phrygie. Papias, au n° 3817 du Corpus, est assimilé à Zeus Soter, et par conséquent il était la grande divinité du pays; dans l'autre texte, un nommé Papas est le père de l'un des personnages qui dédient le monument.

La Mère par excellence était appelée par les Grecs Mère des

' Voir deux exemplaires douteux de * Non pas dans la Phrygie de la géogra-

cette forme relevés sur le territoire gnlate, pliie romaine, mais dans la région phry-

aux n" 4i 18 et 4i ao du Corpus Inscnp- gienne; vide infra.

lionom Grœcarum, et au n'/liAS, le nom ' C. /. G., n*" 3817, 383o (Phrygie),

d'Ammia. Cf. 3377.

dieuœ^; mais, avant la conquête et chez les indigènes, elle représentait sûrement la Mère universelle, comme nous le verrons de plus en plus clairement à mesure que nous avancerons dans l'élude des cultes de cette région. Ce nom se retrouve non seulement dans celui si connu de Métrodore^, mais aussi dans ceux de Métrotime ^, de Métrobios*, de Métrophane ^, de Métrophile^ de Métrios^, répandus dans la contrée qui s'étend de la Propontide au mont Tmolus, c'est-4-dire dans celle qui comprend, avec la ville et la montagne de Sipyle, les monts Ida et Din(fyme. Strabon (XII, 8) paraît ne pas savoir exactement où était situé Bérécynte, qui donnait un quatrième surnom local à cette déesse; le Dindyme était près de Pessinonte [ibid., 5), et par conséquent dans l'ancienne Phrygie.

Mais si rien, dans les textes relatifs à la mythologie phrygienne, ne correspond à la qualification hellénique de Mère des dieux", ce n'est pas à dire que Cybèle fût isolée, dans les croyances de ce pays, de toute famille divine. Il a existé, touchant la déesse de Pessinonte , un mythe assez compliqué et cjuelque peu discordant, dont aucun récit connu à cette heure n'est antérieur aux II"* et III* siècles de l'empire romain; je n'ose donc le présenter, dans son ensemble et ses détails comme appartenant pleinement à l'ancienne doctrine phrygienne; mais il est trop étranger à l'esprit des traditions grecques pour que le fond

' ai. G., 3a6o. 3a85-7, Un. 35o8.

' Ihid., 3586, 3663, 3668 (Mysie), 3i37, 3i4i (a fois),3i4a (5 roi8),3i47, 3iga, 3ig4(afois), 3a3i, 3a4o, 3379 (a fois), 33 1 a [^ fois). 333a (a fois), 336a (région de Smyme), 3456 (Sardes), 4o39 (Galatie). £t Métrodote, 3a76.

' Ibid., 36a3 (a fois) (Mysie), 3i4o.

• Ibid,, 3699 (Mysie), 3i4o, 3i4a, 3i6i.

* C. /. G., 3i4i, 3190, 33ia (a fois).

* Ihid,, 394a (Phrygie).

' Ibid,, 3337; cf. 3194, 3a3a (nom de femme) et 3377, Matréos ou Matréas.

* Cybèie la portait , comme le dit Strabon, t. XII, p. 5, à propos du temple de Pessinonte; mais ce doit être la désignation courante du temps de Tempire, sans conséquence à tirer pour la tradition phrygienne.

[423] MitMQIRRS PRÉSENTÉS PAR DIVERS SAVANTS. 71

n'en appartienne pas à la religion que les Macédoniens trouvèrent établie dans TAsie Mineure : c'est le mythe d'Agdistis (ou Angdistis) , qui paraît indiquer un dédoublement androgyne de Cybèle elle-même. C est en efiFet sous la forme d'un androgyne que la tradition présente Agdistis, fils de la pierre de Pessinonte (la Cybèle adoptée par les Romains) , fécondée par un dieu suprême que les Grecs confondirent avec leur Zeus, mais qui était sans doute le Pappas dont nous avons parlé; et l'on représente aussi Agdistis comme étroitement uni à Cybèle, puisque Strabon nous apprend* qu'elle-même portait ce nom. Enfin Pappas est assimilé à un Attis, c'est-à-dire au dieu vivant et mourant de l'Asie antérieure; et cet Attis phrygien était, d'après une des versions du mythe, petit-fils d'une façon merveilleuse du monstre Agdistis ^. Les mythes de Pappas-Attis et de Cybèle- Agdistis ont été formés ou décomposés de la façon la plus bizarre et la plus variée par l'imagination délirante des Orientaux^, ainsi que nous le voyons dans Amobe. Pour comprendre l'état religieux du centre de l'Asie Mineure au temps de la conquête macédonienne, il faut se rappeler à la fois l'esprit naturaliste de ces croyances et la forme abaissée de leur traduction anthroporoorphique.

Non moins bizarre et non moins abaissée était la forme adoptée pour le culte de Cybèle, avec ses fureurs orgiastiques, ses danses frénétiques et bruyantes, ses collèges de prêtres mu-

* Voyci XII , 5. — Et aussi C. /. G. , trouve dans des inscriptioiis grecques de n** 3886 et SggS , où nous le voyons adoré Galatîe , C. /. G. , 4i 35 , àii^-à-ii^avec la Mère des dieux et des divinités ' Voir l'indication sommaire de ces helléniques. Ni l'une ni Tautre de ces in- fables diverses, avec les renvois aux scriptîons n'ont 1*6 et le C lunaire, noo sources, aux pages i^o-iAn de mon HiV plus qu'elles ne portent trace de la domi- toire des Gaulois d^ Orient, couronnée par nation romaine. l'Académie des inscriptions en i863 et

* Le nom de Nana, sa mère, se re- publiée en 1866.

tilés * . A cette déesse , dit le XIIP hymne homérique , qui Tappelle (en Grèce) mère de tous les dieux et de tous les hommes, « plaisent le bruit des crotales et des tambours, le murmure des flûtes, les hurlements des loups et des lions à l'œil brillant, les échos des montagnes et les ravins boisés». Strabon^ réunit, à ce sujet, d'autres citations poétiques, qui contiennent les documents les plus précis et les plus authentiques que nous possédions sur les rites de la Déesse Mère, aux temps de l'indépendance hellénique; en voici les traits essentiels. L'assimilation du culte dionysiaque à celui-là n'est pas seulement naturelle ici à cause du caractère orgiastique de tous les deux; elle est explicitement afFirinée par la poésie grecque, et elle sera expliquée plus loin par le souvenir du Bacchus phrygien , Sabazius.

Pindare, après avoir cité des hymnes antiques et d'autres moins anciens à Dionysos, ajoute : « Mère, pour toi retentissent les roues musicales (^d|xéb<), les cymbales, les crotales au sifflement aigu ; pour toi brille la torche de pin à la couleur blonde » , attestant ainsi, selon Strabon lui-même, la similitude des rites dionysiaques , dont Pindare vient de parler dans le même dithyrambe, avec ceux de la Cybèle des Phrygiens. Euripide fait de même dans les Bacchantes: « Heureux, heureux encore celui qui, connaissant les rites mystérieux [reXerd^) des dieux, sanctifie sa vie; celui qui, observant avec justice les Orgies de la grande mère Cybèle, faisant vibrer le thyrse et couronné de lierre, est le serviteur de Dionysos /. . . » D'après les vers suivants, Euripide comprend parmi ces cultes celui de la Crète. Là le poète nous montre mêlés au rite bachique le son fort et doux des Jlûtès phrygiennes, les cris de joie et les battements de mains des Bacchantes, et aussi la rotation des Cory hantes, que l'auteur con-

; '. Voir A. Maury, Histoii-e des religiotu de la Grèce antique, t. III, p. 83-84; Decharme, ubi supra. — * X , 3 .

fond avec les Curetés, nourriciers de Zeus selon la fable hellénique. Enfin le chœur du Palamède, pièce perdue d'Euripide^ célèbre Dionysos sur Tlda, se plaisant au son bruyant des tambours de sa mère chérie. La déesse Dindymène, dit Strabon, quelques lignes après cette citation , c est Rhéa, c'est Cybèle ou Cybèbe : on voit qu'il est incertain au sujet de la variante dont j'ai parlé plus haut; peut-être la première de ces deux formes fut-elle créée par les Grecs pour raison d'euphonie. La confusion, non des trois mythes, mais des trois cultes, est donc notablement antérieure à la conquête macédonienne. Le rapprochement était naturel et facile entre l'aspect le moins noble de la religion hellénique et l'esprit général de la religion phrygienne.

SABAZIOS.

Un mythe des plus étranges, mais qui paraît avoir été réellement antique, rattachait à Cybèle non seulement les rites, mais la personne de Bacchos Sabazios : les vers qui précèdent y font allusion. Sans doute ici encore nous n'avons de témoignages directs ou précis que ceux qui appartiennent au temps de la domination romaine; mais, moins de trois siècles après Alexandre, Diodore (IV, 4) disait qu'un Dionysos fort antérieur au fils de Sémélé était né de Zeus et de Perséphoné, et que c'est lui qu'on appelle Sabazios; telle est, en effet, la naissance que lui attribuent les témoignages postérieurs. Comme on ne connaît pas, en Phrygie, d'autre déesse tellurique que Cybèle, on peut déjà, pour ce seul motif, penser que telle est ]a Perséphoné dont parle ici Diodore. Mais il y a beaucoup plus : la création du mythe qu'expose Clément d'Alexandrie est exclusivement orientale et manifestement étrangère à l'esprit de la re-

OIVUIIBUB aATIOIALC.

ligioD hellénique. Les Grecs Tont donc trouvé et non apporté; ils se sont bornés à y mettre des noms de leur mythologie. Eusèbe, cité par M. Foucart\ présente ce récit comme celui d'un initié, Clément, à qui il l'emprunte et qui, dit-il, avait été initié avant sa conversion au christianisme. L'initiation suppose une tradition bien autrement constante que la tradition simplement poétique, et nous allons voir que le trait principal du mythe se retrouve dans un rite très authentique, existant avant la conquête macédonienne.

Zeus fait violence à Déo (la déesse tellurique), puis à Perséphatta, la fille qui est née de leur union incestueuse; mais celte dernière déesse, il l'a surprise sous la figure d'un serpent, et elle donne naissance à un fils qui a la forme d'un taureau. Tel est l'objet des mystères que célèbrent les Phrygiens en l'honneur d'Attis, de Cybèle et des Cory hautes; le serpent introduit dans le vêtement des initiés et la figure de taureau qu'on en retire sont des symboles employés dans les Sabazia.

L'identité des deux déesses telluriques, la mère et la fille, est au fond de tous leurs mystères, et le Sabazios tauromorphe est, pour les Grecs, Bacchus , qui était représenté sous cette forme , ou du moins avec des cornes de taureau, dans des mythes locaux qu'a étudiés M. Wilhelm Curtius^. Il les trouve à Cpique et par conséquent dans la région du culte phrygien, et en Thrace (d'où nous verrons bientôt celui-ci s'étendre en Béotie) et en Élide.

Le mythe et les mystères sabaziens n'étaient que très imparfaitement connus des Grecs au iv* siècle; mais un passage fameux du Discours de Démosthène sur la Couronne^ constate

^ Des associations rdigiemses chez les résainer dans un instant ce morceau , dont

Gi^cs, p. 76. Le morceau de Clément Timportance est capitale,

d* Alexandrie est reproduit à la page sui- ' Der Stier-Dionysos , i88q.

vante. Cf. p. 88-89 ^^ 9^*9^* ~* '^ ^^ ' ^ aSg-iGo, a84-

[£gT/] MÉMOffiES PRÉSENTÉS PAR DIVERS SAVANTS. 75

remploi du serpent à grosses joues dans les mystères étrangers que célébrait la mère d'Eschine, avec les clameurs i4«è5, HyèSy Evoi, Saboi, mots phrygiens, dit le scoliaste cité par M. Foucart (p. 72). Enfin Glaucothéa, la prêtresse de ces rites, est appelée tympanistria parDémosthène, et Ton sait que le tympanum était, avec la flûte, l'instrument favori de Cybèle. Nous voyons donc là encore, avant le commencement de la période macédonienne puisqu'il s'agit de la jeunesse d'Eschine, l'union du mythe de Sabazios avec le culte de la Déesse Mère. Quant au nom de Sabazios et au cri Saboi, M. François Lenormant les rapproche, non sans vraisemblance, d'un mot sanscrit signifiant révéré, auquel il rapporte aussi le verbe grec créSeiv; Attès rappelle le nom d'Attis\ le dieu à la vie alternative, époux ou amant de Cybèle, et par conséquent identifié avec Pappas, le Zeus gréco-phrygien, lequel renaît dans Sabazios. Tavra y dp è(/lt l^aêd^ia xai M^/Tpôa, dit Strabon (X, 3) à ce sujet.

LE DIEU LDNE.

Si les mythes telluriques dominaient dans l'Asie Mineure, ils n'y étaient pas seuls. Jusqu'ici la religion phrygienne ne nous a rien offert que l'action de la fécondité du sol , étendue à l'idée d'une puissance souveraine, représentée par un couple à peine anthropomorphique et bornée à des productions terrestres; à côté ou plutôt au-dessous de cette doctrine panthéistique, le culte d'un astre, d'un seul, paraît-il, la lune'^, avait trouvé place,

' Revue archéol. de novembre 1874 (Sa- dieu soleil. C'est là un abus de Tidde qui

bazius, 1*' article). — E^ofpeut bien être liait le mytbe de sa renaissance à 1 action

une interjection grecque. annuelle de Tastre du jour sur la végéta-

^ Dans les bas temps , on a fait d*Âttis un tion.

sous une forme qui ne rappelle point la Grèce, et qui par conséquent porte avec elle la preuve de son caractère asiatique, malgré la date des divers monuments qui la constatent, sculptures ou inscriptions, car je ne me rappelle pas qu'aucun soit certainement antérieur à la colonisation grecque.

Le type masculia de cette divinité n'a rien qui doive surprendre en Asie. Assyriens et Aryas ont contribué avec les Héthéens à former la civilisation de l'Asie Mineure. Or le Sin de Ninive et deBabylone est un dieu lune^^ et, dans l'Inde védique, Agni est un dieu lunaire comme il est un dieu solaire^. Mais si l'on considère que le temps de la gestation pour tous les êtres vivants se compte par mois, on ne sera pas trop surpris de voir la divinité de la lune choisie de préférence à celle du soleil, dans une croyance aussi naturaliste que celle de la Phrygie, pour représenter la faible part qui y est faite au monde céleste.

Je dis faible, en ce qui concerne le rang de l'élément astronomique, mais non pas quant à l'estime que l'Asie Mineure faisait du dieu Men. Le Men Car, près de Laodicée, le Men Arkœos, à Antioche de Pisidie^, constatent l'établissement de ce culte, même là où celui de Cybèle paraît n'avoir pas pénétré de très bonne heure; et l'emploi fréquent du nom de Men dans les noms de personne témoigne de la popularité de ce dieu.

On trouve dans la Phrygie proprement dite (la Phrygie du iv"" siècle, comprenant la future Galatie) trois Ménodore, trois Ménophile, deux Menas, un Ménocrate et un Ménogène*; dans la Mysie et la Bithynie, deux Ménodore, deux Ménodote, un Ménophile, deux Ménios, deux Ménophane^. Enfin on connaît

' Voir entre autres Lenonnant, Essai de ' Strabon, XII, 8.

comment, sur les/mgm, cosmog, de Bérose, * C /. G., n" 3855 , $887, 3957, 4oo5 ,

p. 87, 95-96. 4039, 4o64,di46.

* Voir Bergaigne, La religion védique,], * Ibid., 355o, 3554, 366o, 3602,