LA DÉESSE D ÉPHÈSE

En arrivant dans Honie méridionale, nous rencontrons une divinité plus célèbre que toutes celles-là : cette déesse d'Éphèse que les Grecs ont toujours appelée Artémis, malgré lopposition flagrante qui existait entre l'élégante chasseresse, la virginale sœur d'Apollon, et cette image de la fécondité universelle, cette déesse pofymastos, que les arts représentaient à demi enfermée dans une sorte de gaine. Si elle rappelle une déesse européenne , ce serait plutôt la Diana du Latium , qu'on a considérée comme un dédoublement de lanus ou Dianus, et que les Romains eurent la simplicité de confondre avec la déesse du Cinthe , quand il leur phit de croire qu'ils avaient les mêmes divinités que les Grecs.

L'assimilation de la déesse d'Ephèse à Artémis fut sans doute aussi l'efiet d'un parti pris, mais qui n'avait rien de littéraire :

' C. I. G., 3439. — * Ibid., 3a6o. — * Ibid,, 3i4i, 3i6i, 3i85. Sigo, 3aao, 3q28, 3a39, ^^T^» ^279, 33a9, 3353, 3354 et 3378-

la volonté arrêtée chez les Grecs d'invoquer la grande divinité du pays où ils se fixaient, sans renoncer à la croyance qu'ils apportaient en Asie.

C'est là peut-être le plus ancien exemple de syncrétisme gréco-oriental qui se soit produit par suite d'une conquête hellénique, et il n'en est aucun qui exprime d'une manière plus frappante jusqu'où allait le vague des croyances chez les futurs conquérants de l'Asie, puisque même le sentiment de l'art, pourtant chez eux si intense, ne put jamais les ramener sur ce point à l'intelligence des faits.

La force productive que représente l'Artémis d'Éphèse était donc là personnifiée, comme elle l'était dans la Cybèle phrygienne. Je n'ose trop dire, en présence de la monstrueuse figure que je viens de décrire, que V anthropomorphisme y avait prévalu; on sait aussi que l'on considérait la pierre de Pessinonte comme étant Cybèle elle-même; mais il faut observer que les deux déesses ne paraissent pas être des mères universelles tout à fait dans le même sens. Celle du Nord, nous l'avons vu, préside à la fécondité végétale sans culture. Au contraire, ce sont presque uniquement des bustes d'animaux qui constituent les motifs d^ décoration pour la figure et la gaine de l'Artémis d'Éphèse, décoration qui, n'ayant rien d'hellénique, était apparemment traditionnelle dans l'ancienne Lydie.

Mais, sous une forme ou sous une autre, dans un domaine ou dans nn autre, c'est l'idée de la fécondité matérielle qui est représentée par ces deux grandes déesses de l'Asie Mineure, idée qui, nous le savons, n'était pas non plus étrangère aux croyances de la Grèce. C'est donc ici qu'il convient de s'arrêter pour se faire une idée exacte de ce genre de panthéisme et de la puissance qu'il avait acquise sur les esprits. On peut le faire sans s'éloigner de la gravité des considérations philosophiques.

La propagation de la vie, soit animale, soit végétale, est une des plus étonnantes merveilles de la nature, une de celles où se manifeste le plus une puissance souveraine et mystérieuse; elle est plus merveilleuse encore quand il s'agit de la reproduction d'êtres intelligents. La paternité et la maternité sont réellement, et au sens le plus littéral du mot, surtout quand il s'agit d'êtres moraux, une délégation de l'action divine, une participation à la création elle-même , et c'est en partie pour cela que leur existence en dehors de l'idée religieuse, un mariage non religieux, est une espèce de sacrilège. Loin donc de nous étonner quand nous voyons divers peuples de Fantiquîté adorer la puissance divine dans la fécondité terrestre, qu'il s'agisse des forêts ou des moissons, des enfants ou des troupeaux, que l'on invoque Cybèle ou Déméter, Pan ou Aphrodite, devenue très tardivement, paraît-il, la déesse des courtisanes \ nous devons déplorer sans doute les transformations révoltantes que le coupable entraînement d'une imagination dépravée a fait subir à la tradition d'une idée juste et noble en elle-même; mais nous pouvons scientifiquement les comprendre. Cette idée s'est produite naturellement partout où la distinction profonde et absolue du Créateur et de la créature a été mise en oubli; on a dû, par cela même, arriver à la doctrine d'une matière divine et féconde; on comprend même le dernier terme de cette dégradation successive :

FadlJs descensus Averno • Nocles atque dies patet atri ianua Dîtis ; Sed revocare gradum superasque evadcre ad auras , Hoc opus, hic labor est.

L'assimilation entre Arlémîs et la déesse d^Éphèse est une

* Voir i" parde, S6«

question bien secondaire en comparaison de ceiie-ià; elle est néanmoins curieuse. Comme ce fait paraît être le plus ancien exemple de cette sorte de syncrétisme^ et comme, malgré son étrangeté, je ne sache pas qu'il ait été l'objet d'un examen spécial^ je me permettrai ici ce qu'on pourrait à la rigueur appeler une digression et je dirai toute ma pensée.

L'assimilation entre Cybèle et Rhéa se conçoit. Je l'ai dit un peu plus baut, le nom de l'épouse de Kronos représente l'écoulement; il peut représenter, nous l'avons dit, la circulation de la sève, et c'est ainsi que l'on a expliqué, en latin, le nom d'une autre déesse telluriqiie, Proserpina. Si les Grecs n'avaient plus la notion bien distincte d'une puissance supérieure imprimant ]a vie à toute la nature, ils considéraient toujours Rhéa comme déesse de la terre, et telle on leur présentait Cybèle. Peut-on expliquer de même qu'ils aient fait une Artémis de la déesse d'Éphèse, dont les attributions semblent directement opposées aux siennes?

Longtemps je n'ai vu là que la preuve la plus manifeste de la légèreté des Grecs en matière de doctrine religieuse, que leur insouciance des contradictions à cet égard. Assurément cette insouciance et cette légèreté sont ici bien constatées; mais encore peut-on croire qu'il leur avait fallu un prétexte pour reconnaître Artémis dans une divinité aussi mal choisie que celle-là, non seulement pour sa nature et sa forme, mais pour son culte, orgiastique aussi, comme celui de Cybèle, et où de plus, à côté de nombreux sacerdoces, figuraient des collèges d'eunuques et d'hiérodulés. Et malgré tout cela, un Sc()pas,un Praxitèle travaillèrent à embellir les temples d'Kphèse'.

Il faut reconnaître , avec Preller, que l'Artémis grecque n'était

' Voir dans le Dict, de^ ant. gr. et rom, les pages là^-ibi du a* volume (article de M. P. Paris), et Urlichs. Skopas, vu.

pas uniquemeDt la déesse de YHippofyte d'Euripide. Avec le surnom de Ai[ivaia, elle présidait aux sources et aux lacs ou aux marais, ainsi que nous le montre Callimaque\ et par conséquent à Thumidité féconde. Elle était iiéanotva et par suite arbitre de la vie terrestre, analogue, à ce titre, à Déméter et à Perséphoné^. Comme Aop(e/a, elle exerçait les fonctions d'une Ilithyie^. Rapprochant de la déesse grecque la déesse d'Éphèse, Tauteur ajoute'* : • Comme VArtémis helUnicjaey elle était surtout adorée au printemps, où les forces créatrices de la nature sont en action; comme elle aussi, on la disait habiter les montagnes, les bois, les plis de terre marécageux. » Et si, dans les temps historiques, le type de la Diane du Louvre avait positivement prévalu, il est à croire que les idées exprimées par ces épîthètes ne furent jamais entièrement oubliées; il est bien probable surtout qu elles ne Tétaient pas au temps de l'émigration ionienne.

Sans doute, en parlaat ainsi, on recule la difficulté plutôt qu'on ne la résout. Si certains aspects de la déesse hellénique permettent de la rapprocher de celle d'Ephèse, dont nous ne savons pas encore le véritable nom, c'est apparemment que diverses tribus, tant helléniques que pélasgiques, avaient confondu sous un nom commun, malgré des contradictions réelles, diverses déesses doQt les unes se prêtaient plus ou moins à une assimilation asiatique, les autres ne s'y prêtaient pas du tout. Mais comment expliquer que les détails laids et répugnants des représentations et du culte de la déesse d'Ephèse n'aient pas fait prononcer contre elle une question préalable par la race pour laquelle a travaillé Phidias, pour laquelle YHippolyte fut écrit? Personne

' Preller, Griech, Mythol. 1. 1. p. 188. * Preller, Griechische MyAologie, t. I,

* Ibid,, p. 190. — Cf. Paus., i4rcarf., p. igS. XXXVn, 1 . 2, 3, 5, 6. * Ihid., p. 197.

M»«I«BIUI lATIOSAU.

n a jamais assimilé Artémis à Cybèle, déesse des bois et aussi déesse de la fécondité comme la Polymaslos; personne même n'a cru reconnaître dans celle-ci Tamante d'Adonis; pourquoi cette différence étrange en faveur de celle des formes de la Déesse Mère qui devait être le plus rigoureusement exclue de cette assimilation? Y aurait-il eu quelque ressemblance de nom ayant séduit les colons ioniens?

L'affirmer serait téméraire; mais il me semble que le nier serait téméraire aussi. Je me permettrai donc de présenter deux rapprochements que je crois nouveaux dans la science, en recourant à mes très élémentaires connaissances dans la linguistique aryaque.

On admet généralement que la langue phrygienne appartenait à ce groupe, et M. Paul Bœtticher en a réuni dans ses Arica ' des témoignages asse« nombreux, spécialement par des rapprochements avec la langue de Zoroastre et avec celle des Achéménides, très voisine de celle-ci. M. Lenormant, dans son troisième article sur Sabazios [Revue archéologique, ^anxiér 1875), a fait observer que le nom de Bacchus n'a pas d'étymologie en grec, mais rappelle le BayaTos phrygien, et que M* Maury avait déjà fait la même remarque^. Or Hésychius traduit Eayouo^ par Zevç Optîy^o^, fiéyas^ ©oXv^, ra^^^^i 6t j'ajouterai que Baga voulait dire dieu dans la langue des anciens Perses, non pas le dieu suprême. Aura Mazda, mais l'idée de dieu en général.

Or l'inscription de Béhistoun nous apprend qu'en perse le mot arda correspond au mot latin altus (cf. ardaus)^ qui en est à la fois la traduction et la transcription : ceci est élémentaire en

* Voiries n" i, 6, 7, 9, ii, i4, aa, * Histoire des religions de h Grice an-

29, 33 des Glossae Phrygicae de cet au- tique, III, p. 139. teur. * Bœtticher, nbi supra, n* 9.

[435] M1;:M01RES présentés par divers savants. 83

linguistique. Ajoutons la terminaison à la fois perse et latine de l'accusatif (m) \ et nous reconnaîtrons que les colons grecs ont pu entendre invoquer la déesse sous la qualification de Artam (ou peut-être, comme forme dialectique, Artem)^ et confondre ainsi la Grande Déesse, la Grande Mère^ avec Artémis. Un mot à la fois perse et latin peut bien avoir laissé en passant sa trace dans ce lointain voyage.

Une autre étymologie encore est présentable; on pourrait même dire qu'elle l'est davantage, car on n'a pas besoin ici de recourir à une flexion grammaticale: on retrouve en effet, dans le mot lui-même, tous les éléments linguistiques du nom d'Artémis, ceux-là seuls et dans le même ordre. C'est le mot bactrien ardvi ((/=f , 1;=» m), féminin de ardu, élevé^, le même, en réalité, que nous venons de voir; c'est encore le latin arduus, conservé ainsi, nous ne dirons plus des bords du golfe Persique, mais de ceux de l'Oxus à ceux du Tibre. De plus, la racine ard == dpSœ signifie aussi couler, arroser. Ardvi-çâra, c'est la source puissante des eaux célestes etfécondantes ; telle est l'épithète régulière de la déesse ou plutôt du génie féminin dont le nom propre et très significatif est Anâhita, la non-souillée, celle qu'on a nommée Y Artémis persique. — Aut video aut vidisse puto per nubila lunam.

THRACE, ÉPITHRACE, SAMOTHRACE.

Nous savons peu de chose touchant la civilisation de la Thrace antique; qui ne nous a laissé ni littérature ni presque aucun

* Oppert, leçon (inédite) du 19 janvier isfèXtv^ prononoë aujourd'hui U tam ho-

i865. — Piclet, Les origines indo-euro^ lin.

peennes, S 384. * Cf. P. Pari», ubi supra : rArtémis

^ On dit que Stamboul , c est tU ràv d^Ephèse était dite Grande et Très Grande.

monument de l'art; il est même très douteux qu'elle ait eu une écriture. Mais, de même que Strabon^ considère comme appartenant à la même race que les Thraces les habitants de la Mysie asiatique, ceux de la Phrygie, de la Bithynie et de divers districts voisins^ identifiant à ce titre les My siens et les Mœsienj, les Phrygiens et les Bryges, de même et par des considérations plus sûres que celles de l'ethnographie des anciens, la science d'aujourd'hui reconnaît, dans les rares documents qui concernent les croyances de cette contrée, des traits en rapport avec ce que nous venons de voir touchant celles de l'Asie Mineure Celles-ci pourront donc nous servir à comprendre celles-là, et il convenait logiquement d'arriver de Grèce en Thrace en passant par la péninsule.

Nous trouvons en Thrace, à l'époque que nous étudions, deux Grandes Déesses dont les noms ne se trouvent nulle part en Asie : ce sont Cotytto et Bendis^. Le culte de la première était ultra-orgiaslique; le rhombe, le tympanum et les cymbales y retentissaient; ses mystes poussaient le cri : eùoî (jaSoï^ poussé aussi dans les mystères de Sabazios, et ils juraient par l'amandier, qui joue un si grand rôle dans le mythe de la naissance d'Attis, en Phrygie^; toutes choses qui concordent avec l'assertion de Strabon^, que les cultes de Cotytto et de Bendis, chez les Thraces, ressemblaient au culte phrygien de Sabazios et de la Mère \

' vu, 3.

* Voir Tarticle Bendis, par F. Lenormant, dans le Dictionnaire des antiquités givcquet et romaines, p. i55i.

^ Ces particularités sont indiquées par M. F. Lenormant d*après des fragments d'une pièce perdue de Tancienne comédie.

* X, 3. — Voir aussi Foucart, Des

associations i-eligieases chez les Grecs, SIX,

* M. Lenormant a conclu du nom de Cotys, porté par plusieurs princes de ce pays , que Cotytto devait être androgyne.

Ce serait un rapprochement de plus avec Cybèle Angdistis; mais les Grecs ont eu des Démétrios.

[437] MÉMOffiES PRÉSENTÉS PAR DIVERS SAVANTS. 85

H paraît cependant que, comme le fait observer M. Lenormant, l'identité n'était pas complète. Les Grecs, qui ont révéré sans hésitation la Mère Idéenne et qui l'ont admise dans leur Panthéon sous les dénominations helléniques de Rhéa et de Gœa en même temps que sous le nom de Cybèle, n'en ont jîoint agi ainsi pour ce qui concerne Cotytto. Elle n'a point de nom grec, et, si l'autre Grande Déesse du même pays a été adoptée, ce fut tantôt sous son propre nom,Bendis, tantôt sous celui d'Artémis ou sous celui d'Hécate, autant du moins qu'on peut le reconnaître d'après le syncrétisme ultérieur. Sans doute, nous venons de voir que Strabon déclarait son culte orgiastique aussi bien que celui de Cotytto; mais aucun témoignage ne constate que le premier fût impudique et digne de ce mépris spécial que les Grecs ont infligé à l'autre.

C'est avec grande apparence de raison que M Lenormant a identifié à Bendis la déesse Tauropolos, qui figure sur une médaille d'Amphipolis, tenant un flambeau et une lance, et portant, comme le dieu Men, un croissant derrière les épaules. Il est manifeste que c'est une déesse lunaire; or Hérodote (V, 7) ne connaissait chez les Thraces qnune seule déesse, à laquelle il donnait le nom d'Artémis, Cette Artérois devait être Bendis, dont les Athéniens adoptèrent ostensiblement le culte; et, seule déesse probablement, à l'exclusion de Cotytto, elle était adorée, au IV* siècle, sur cette côte semi-hellénique que connaissait Hérodote. La médaille est à légende grecque; nous sommes dans l'Épithrace.

Maintenant quel rôle jouait, dans cette mythologie, le parèdre phrygien de la Déesse Mère? Je ne dis pas Angdistis, qui était un dédoublement; je dis le parèdre Sabazios. Dionysos est placé par Hérodote [ubi supra) au nombre des trois divinités mâles du peuple thrace; les deux autres sont Ares et Hermès;

86 ACADÉMIE DES INSCRIl^IONS ET BELLES-LETtRES. [438]

encore celui-ci n'était-il adoré que par les princes. Il est fort naturel que des peuples belliqueux aient eu un dieu ou un démon de la guerre. Un Hermès dont le culte est réservé à certaines familles pourrait bien être le Gadmilos Hermès que nous retrouverons tout à l'heure en Samothrace. Reste Dionysos : l'assimilation se fait d'elle-même, puisque Sabazios était Y un des Dionysos des Hellènes. Disons tout de suite que le Dionysos des Thraces avait, selon Hérodote (VII, m), un oracle dans les montagnes, un oracle dont l'organe était une femme, comme à Delphes, ajoute l'auteur. Or nous savons que le Dionysos des mystères, le Dionysos importé par les Thraces , le Dionysos Cabire avait son tombeau près de l'oracle delphique; cette circonstance et le partage annuel du temple entre Apollon et lui font penser à un dieu vivant et mourant tour à tour \ caractère qui nous ramène à la tradition phrygienne. Enfin Dionysos s'appelait aussi Bacchus, et nous avons vu que ce nom peut bien avoir signifié dieu dans les langues phrygienne et thrace.

Cela est vague sans doute; mais nous pouvons aller plus loin. Le Dionysos des mystères orphiques, le Bacchus Cabire portait aussi la dénomination de Zagreus, le chasseur par excellence, et il était considéré comme le maître du monde. On lisait dan^ une tragédie perdue d'Eschyle :

TloTvia r? Zaypev tc SeSv tsawitépTatt tjdvrcjv^,

vers où, comme on le voit, il paraît, en cette qualité même, associé à la Terre divinisée. Mais en même temps nous savons que ce titre de Zagreus, semblable ici à UoXvSéKTtjs et à

^ On oflrait un sacrifice secret à ce Bac- fait dire à Prellei*). Le texte dit que les

chus, au jour le plus court de Tannée, dit Hosii of&ent ce sacrifice mystérieux quand

Preller, uhi supra, p. Aaô'Aay» avec renvoi on éveille le Dionysos Liknitès, à Plutarque (Isis et Osiris, chap. xxxv, et * Cité par Preller, Grieckische Mytho^

non LV, comme une faute d'impression le logie, t. I, p. 499*

ïloXù^evoç^ était aussi donné à Platon lui-même, aux mains de qui tombent tous les mortels, et cela dans Tancienne poésie des Grecs, dans les vieilles épopées et dans Eschyle ^ Il implique donc ridée d'un dieu infernal, tel quêtait le Bacchus delphique , tel qu'était ou tel que fut le Dionysos Hadès des mystères. Enfin Zagreus est dit tantôt fils de Zeus et de Perséphoné, comme le Sabazios de Clément d'Alexandrie, tantôt fils de Pluton et de Perséphoné^; ce qui signifie apparemment qu'il est à la fois dieu du monde et dieu des enfers, Hai^vTr^p- TOiTos et UoXvSéKTv^.

En étudiant sur les lieux les monuments de l'Épi thrace, et spécialement les sculptures conservées sur des rochers voisins de la vîUe de Philippes, M. Heuzey^ a reconnu, dans un buste juvénile^ aux cheveux bouclés, à la nébride jetée sur sa tunique et aux cornes naissantes, le Dionysos Sabazios cornu (le dieu taureau , fils de Zeus et de Perséphatta , voir supra, S 2 ) , personnage que le savant académicien reconnaît sans peine aussi dans le taureau à face humaine, consacré, en Attique, clans un groupe de divinités barbares, par YOdryse Adamas et reproduit par M. Stuart.

Une divinité féminine, sous la figure d'Artémis, est plusieurs fois représentée sur les rochers de Philippes^, et, d'après ce que nous avons vu, nous devrons, comme M. Heuzey lui-même, reconnaître en elle Bendis. Celle-ci n'est pas empêchée déjouer le rôle de divinité lunaire par la présence du dieu Men , représenté ici comme il l'est habituellement dans l'Asie Mineure ; le

* Gritch, Myth, , 1. 1 , p. Û98-499. * Vhi siipm, p. 84- L'association de Men

* Ibid., p. 476-477, 499; Diod, IV. 4. et de Bendis, en Thrace, dit aussi M. Le-

* Mission archéologique en Macédoine^ normant (Rev. arckéoi, déc. 1874), est p. 79-80. — Cf. Lenormant, a" art. sur «fttestëe par des monuments épigraphiques. Sabazios, Rev, atxhéçl de décembre 1874. — ^^Et il renvoie à ses Monuments de la

* Id. , ibid. Voie Eleasinienne.

dédoublement des divinités en un couple est chose trop peu rare pour devoir nous embarrasser. Mais, en ce qui concerne TArtémis Bendis, je ne peux m'empêcher de voir dans le miroir, l'éventail et la ciste qui sont tracés auprès d'elle (si toutefois cette esquisse légère les représente réellement^), non pas un simple mundus muliebris, mais une série d'objets relatifs aux mystères orphiques ou dionysiaques, objets dont les vases italogrecs portent si souvent la figure; cependant, pour les chaussures qui figurent aussi sur les rochers de Philippes, je ne me rappelle pas les avoir trouvées ailleurs.

Il résulte de tout ceci que l'esprit de la religion des Thraces était phrygien au fond. Elle était naturaliste et même, sur certains points, grossièrement naturaliste; ce qui ne paraît pas l'être dans le mythe de Zagreus pouvait appartenir à une interprétation des Orphiques déjà antérieure au iv* siècle et sans doute même au v*. Mais qu'était la religion établie en Samothrace? Qu'étaient ces mystères, qui furent populaires chez les Grecs, même avant l'époque macédonienne?

On sait que le nom collectif et public des dieux spéciaux de cette île était celui de Cabires. On croit que c'est un nom signifiant grands ou puissants, apporté dans ce pays par la colonisation phénicienne^; cependant les véritables noms des divers Cabires

* Lenormant , Rev. archéoL de décembre 1874, p. 82.

* M. l<enormaQt' a présenté une autre explication. Les Cabires pélasgiques , dit-il , portent un nom dérivé du mot xaUtv, brûler; KàFttpot , par un digamma , ce sont les Brûlants. Cela peut bien être admis des Cabires de )*ile volcanique de Lemnos,

fds et auxiliaires du dieu du feu , Héphaestos ^. Mais l'auteur reconnaît que les Cabires de Samolhrace étaient des dieux grands, même pour les Grecs, ce qui ne s'accorde guère avec Tidée de ces génies , non plus qu'avec celle des Cabires serviteurs de la déesse de Berécynte et assimilés aux Corybanfes'.

* DicL des ont, gr, et ht., art. Cabires, I, p. 767. — ^ Ibid.,ip, 768. — ' Ibid.,f. 767 et 758, avec renvois à Strabon , livres X et XII.

de Samothrace ont une physionomie hellénique. La contradiction s'explique, si Ton admet, avec M. Schœmann ^ que le culte des Phéniciens demeura dans l'île après leur expulsion, mais se transforma sous la pression des pèlerins hellènes.

Le seul document, ou du moins • le plus direct et le plus précis», pour employer le langage de M. François Lenormant^, « que nous ayons sur le rapport des divinités cabiriques de Samothrace avec les dieux helléniques » , permet autre chose qu'une conjecture. Un scoliaste d'Apollonius de Rhodes (I, 9 1 7) a em.prunté à Mnaséas de Patara les véritables noms des Cabires de Samothrace^ : Axiéros, Axiokersos, Axiokersa et Ca^milos (ou Carfmilos, avec le S sifflant) , témoignage que pouvait seul transmettre un initié, l'emploi de ces noms constituant, du moins selon l'auteur français^, d'accord avec la tradition, probablement pélasgique aussi, de l'Italie centrale^, la condition nécessaire pour leur adresser une invocation puissante, condition qui, réservée avec un soin jaloux, formait un privilège des mystes. Or cette invocation constituait une garantie précieuse contre les périls et spécialement contre ceux de la navigation ^, ce qui a fait assimiler les divinités de Samothrace aux Dioscures^, bien que ceux-ci fussent seulement au nombre de deux. Il est certain d'ailleurs que ces noms étaient mystérieux, puisqu'on ne les trouve nulle part ailleurs dans toute la littérature ancienne. Et cependant l'admission à ces mystères d'initiés étrangers à l'île, même de Péloponésiens, était chose connue au V® siècle^; un témoignage d'Aristophane paraît même mon-

* Antiq. grecques, II* partie, ch.xv, $ a. * Lenorm., p. 763, 766; cf. A. Maury.

* 176/ supra, p. .760. III, p. 3i3.

^ Id., ibid, ' Lenormant, p. 763.

* Ibid., p. 766. • Hérodote. II. 5i; cf. Plut, Apophth. ^ Voir Macr.. Satum.j III» 9. Lacon., s. v. Antalcidas et Lysandre.

nraiHKtii «itioralb.

trer que les mystères de Samothrace étaient déjà populaires alors en Grèce ^

Mais il faut distinguer la connaissance de ces quatre noms des témoignages, soit littéraires soit archéologiques, concernant l'équivalence qu'on leur attribuait. M. Lenormant a fait observer avec raison^ que, ces dieux n'étant pas proprement helléniques (mais pélasgiques), toutes les désignations mythologiques hasardées par l'antiquité sont quelque peu inexactes. Voici maintenant le passage de Mnaséas. Je le reproduis en entier, pour arriver à distinguer, s'il est possible, ce qui appartient réellement à cet auteur. Ces Cabires de Samothrace dont il énonce les noms «sont au nombre de quatre : Axiéros, Axiokersa, Axiokersos; Axiéros c'est Déméter, Axiokersa c'est Perséphoné, Axiokersos c'est Hadès; on en ajoute un quatrième, Kasmilos c'est-à-dire Hermès, comme le raconte Dionysodore^. » Ainsi Mnaséas ne nommait que trois Cabires, et il n'est pas évident que l'interprétation donnée ici de leurs noms soit de lui plutôt que du scoUaste. Il est probable cependant qu'elle appartenait à Mnaséas, puisque la quatrième traduction est donnée, par exception, comme appartenant à Dionysodore.

Mais nous pouvons bien, nous modernes, aborder directement l'étude de ces noms que Mnaséas nous fait connaître. Tous trois sont pélasgiques, dit M. Lenormant ^: Axios, qu'on trouve dans tous les trois, avait jadis la signification de fort, puissant (ce qui est, comme on sait, le sens phénicien du mol

* t Voici une crise terrible , dit Trygëe , * Dictionnaire des antiquités (^recques et

siquelquW de vous a été initié en Samo- latines, art. Cabires, I, p. 761. thrace, c*est en ce moment quil convient ' Lé texte grec sur lequel je traduis

de prier pour détourner les pas de celui est reproduit par Neuliaeuser, Cadmilus

qui arrive. » (Aristophane, La Paix, 276- six^e de Cahirorum cultu et mysteriit, p. 3i,

379, édition de Botlie). M. Lenormant note 11. rappelle aussi ce passage. * Ubi supra , \i, 'j 60,

Kahir)^ et c'est ainsi quon explique l'invocation : à^te ratîpe, adressée à Bacchus dans un rite d'Élis que nous a transmis Plutarque^ (Etre digne d'arriver au pourvoir suppose que Ton eôt capable de l'exercer.) Quant aux deux êtres qui sont évidemment le dédoublement l'un de Tautre, M. Neuhaeuser^, guidé parla grammaire sanscrite ^ considère sos et 5a comme des suffixes d'adjectifs, et par suite il cherche dans la syllabe ker le véritable sens du mot. Or, ajoute-t-il, cette syllabe est bien connue dans la linguistique indo- germanique : c'est la racine kar ou kri, celle qui a fourni le mot grec Hpaiveiv^ les mots latins creare, Ceres (prononcé Kérès); il s'agit donc d'un père et d'une mère universels^, ce qui nous rappelle le Pappas et la Ma de l'Asie Mineure.

Revenons maintenant à Axiéros. Est-ce réellement une divinité féminine, comme le dit le texte ancien que nous avons vu tout à l'heure? Il est certain (Pline nous l'apprend) que Scopas avait sculpté en Samothrace , et précisément à l'époque qui nous occupe, un groupe composé de deux dieux et d'une déesse : Phaéthon (le lumineux), Vénus et Pothos; et d'autres témoignages établissent un groupement semblable quant à la ré-' partition des sexes, avec des noms tout diflFérents^. Mais cette complète diversité rend les interprétations bien suspectes; et, si Ion prétend, comme on l'a fait, y introduire un Éros, l'extrême similitude, on peut dire l'identité du nom, puisque ïœ et l'o ne différaient pas dans l'ancienne orthographe, rend celte hypothèse plus suspecte encore, comme étant trop facilement suggérée par le son. Un nom grec et deux noms aryaques d'une tout autre branche forment un groupe peu vraisemblable.

' Questions grecques, ^6. ' iNeuh«usep, p. 58-69.

* Ubi suptv, p. 58. * Lenormani, p. 760-7$!.

Or NeuhîBuser a donné d'Axiéros une explication empruntée aussi aux antiquités de la langue, explication qui conserve à cette divinité son caractère féminin, constitue une corrélation étroite avec les deux autres étymologies, et fait de toutes les trois un groupe concordant avec les mythologies voisines, ainsi qu'avec l'explication donnée dans le texte cité plus haut : quatre raisons pour une de l'accepter. Cette étymologie, c'est épa, terre, résultant de l'adverbe êpa^e^. De cette façon Axiéros est une Cybèle, mère d'un Hadès et d'une Perséphoné, tous deux, comme elle, divinités telluriques, Axiéros et Axiokersa, rappelant les déesses, mère et fdle, d'Eleusis et des mystères phrygiens. Le Cadmile ou assistant^ n'est peut-être assimilé que comme tel à l'Hermès des Grecs. Camillus était le nom que l'on donnait, en latin, à un enfant ou adolescent qui remplissait une fonction inférieure dans des sacrifices^.

Nous rentrons donc pleinement dans l'ordre des croyances phrygiennes et thraces, auxquelles Diodore {IV, 47-49) rattachait cette doctrine, et qui peuvent aussi être considérées comme connexes aux croyances pélasgiques; les Cabires sont de 'Grands Dieux, comme Cybèle est la Grande Mère. Mais ils ont, nous l'avons vu, un caractère protecteur qui leur est spécial, et de plus un caractère moral, résultant de ce que l'initiation était précédée d'une interrogation sur les crimes ou certains crimes atroces que le récipiendaire aurait pu commettre, et accompagnée d'une purification*.

H y avait donc un élément spiritualiste et moral dans le culte cabirique; mais à quelle époque remontait-il? dans quelle étendue se produisait son action P Nous ne saurions guère le dire.

Neuhœuser, Caimilus tive de Cahiro- ' Voir les pages 858-859 ^" ^'^^' ^

lum ctthu et mysleriis, p. 60. ant. ffr, et rom,, 1. 1.

^ Jbid., p. 61-62. *'/6i(/.,p.765.

Certaines anecdotes des v* et iv* siècle * mentionnent la confession dont nous parlons; mais était-ce quelque chose comme la confession négative du Per-em-hrou égyptien, c'est-à-dire une déclaration d'innocence faite ici avant Tinitiation, ou bien était-ce un rite expiatoire proposé aux coupables? Nous ne le savons pas davantage. Il ne faut pas oublier du reste Tanecdote relative aux fiançailles de Philippe et d'Olympias^, constatant que les mystères de Samothrace étaient considérés par Plutarque comme accessibles aux femmes et même aux jeunes filles , enfants ou presque enfants, et aux garçons de cet âge, à Tépoque que nous étudions.

Quant à un enseignement dogmatique ou moral, peut-on croire qu'il existait explicitement dans ces mystères, ou faut-il admettre qu'une époptie terminant l'initiation oflFrait des symboles dont les lumières et les dispositions de chacun réglaient pour lui l'interprétation? M. Lenormant {uii supra, p. 765) a-t-il eu raison d'admettre qu'il en était à cet égard des rites de Samothrace comme de ceux d'Eleusis? Cela n'a rien d'improbable; mais, quant aux noms mystérieux des Cabires, si l'on en formulait alors l'explication donnée plus haut, on conçoit assez bien la phrase de Cicéron citée à ce sujet par notre compatriote : « Quibus explicâtis ad rationemque revocatis, rerum magis natura cognoscitur quam deorum » [De iY. D., I, 42).

' Wut. . Apophth. Lacon. , s. v. Antal- fut initié en Samothrace en même temps

cidas et Lysandre. qu Olyrapîas, enfant (vaiZàç) et orphe-

* Plut., Vie d'Alex., chap. ii : «On dit Une, qu'il Taima et que le mariage fut

que Philippe , encore tout jeune (ytnpàxtov) , conclu. >