LA LUTTE POUR L EXISTENCE

conception illusoire se montre de plus en plus nuisible aux véritables intérêts de la science. Du louable effort de Darwin et de ses émules il ne restera, peut-être, au siècle prochain, que le souvenir de l'aide puissante apportée par la nouvelle école au triomphe de Tidée unitaire; car il faut le reconnaître, le darwinisme dévoile aux yeux des plus aveugles la profonde fausseté de Tancienne idée agnostique sur l'existence dans la nature de plusieurs évolutions parallèles et discontinues.

Certes , il sied de pleinement accorder ce point : la floraison sociale a ses racines dans les conditions biologiques qui la précèdent et la préparent. L'altruisme surorganique développe consciemment ce que l'altruisme vital produit d'une manière inconsciente et presque automatique : l'unité ou les liens qui constituent la famille, la race, la tribu, la nation, la société. Et certes encore, la doctrine de l'évolution universelle une fois admise, le psychisme collectif ne saurait plus s'envisager comme un fait exclusivement humain. Ce serait plutôt un fait zoologique et peut-être «aème un fait biologique

12i LE PSYCHISME SOCIAL

général, du moins dans le sens vague auquel la vie se définit comme un fait chimique ou la chimicilé comme un fait qui appartient à Tordre physique.

Les évolulionnistes se rendent fort bien compte de cet enchaînement nécessaire. M. Spencer le dit en propres termes : la conduite morale exclut les actes qui n'offrent aucun but précis, qui ne poursuivent aucune fin déterminée; mais un pareil choix forme lui-même le résultat d'une longue et patiente évolution. Les organismes inférieurs adaptent leurs actes à tels ou tels buts d'une façon très imparfaite, et cette imperfection précisément suscite et constitue le phénomène appelé lutte pour la vie. Les organismes supérieurs, au contraire, marchent vers un idéal d'adaptation complète, de cohésion qui fera disparaître entre individus de la même espèce d'abord, de différentes espèces ensuite, tout vestige de contrariété ou d'antagonisme. La vie idéale poserait ainsi, selon Taveu de Spencer lui-même, des limites de plus en plus étroites au très britannique, notonsle en passant, struggle for life.

LA LUTTE POUR l' EXISTENCE i25

Pour nous, dans la série évolutive qui soude les unes aux autres leâ diverses modalités de Tètre (qui unit le mouvement nous semblant déjà éternel à la vie nous semblant encore passagère, et la vie fugace à l'esprit doué par nos rêves d'un pouvoir et d'une durée sans bornes), il ne peut s'agir, en vérité, ni de lutte pour l'existence, ni de limites à cette lutte.

Dans cette chaîne immense, l'énergie psychique nous apparaît comme la résultante non pas des seules actions chimiques et vitales se déroulant au milieu de conditions très particulières, dans l'intimité des tissus organiques (cerveau, système nerveux, etc.), mais de ces actions déjà extériorisées, déjà projetées au dehors, déjà captées par les ambiances organiques similaires et compliquées par les multiples réactions qui en émanent. Pour nous, il s'agit, en outre, de considérer les phases diverses où aboutit cette nouvelle et excessive complication de l'énergie primordiale, soit la socialilé inférieure et très stable des animaux, soit la socialité supérieure, instable et progressive, la moralité des hommes. Mais qu'est-ce

qu'une socialité inférieure, sinon un altruisme simple, élémentaire, constitué par un ensemble d'actions organiques et de réactions surorganiques où la conservation de Têtre revêt des formes qui, comparées aux manifestations plus complexes du même phénomène, nous semblent égoïstes, cruelles, sauvages et, en définitive, enfantines et grossières?

La conservation de la vie organique, répétons-le, n'implique en aucune manière l'idée de lutte ou d'antagonisme. C'est seulement après avoir atteint les hauts sommets de l'existence surorganique, les formes sublimes du sacrifice pour autrui, que la raison et la conscience individuelles, produits de la raison et de la conscience collectives, séparent le bien du mal, le juste de l'injuste, Tordre du désordre; et c'est alors seulement que, par opposition aux concepts positifs d'union, de concours, d'harmonie, surgissent les concepts négatifs de division,, de lutte, de combat. Ainsi le veut la loi de contraste qui régit les opérations mentales les plus simples et les plus compliquées.

Quelques auteurs modernes ont encore soutenu

LA LUTTE POUR l'eXISTENCE 127

cette thèse que, chez Thomme vivant dans un milieu social, la lutte pour l'existence changeait nécessairement d'aspect et de nom ; elle devenait une lutte pour le bonheur. Sans doute le passage de l'organique à Thyperorganique est marqué par une modification profonde des conditions intimes de l'existence générale; et la formule qui fait du bonheur l'objet de la compétition sociale, exprime déjà vaguement cette métamorphose. Néanmoins, cette formule est entachée d'un défaut capital. Nous faussons, sociologiquement, la biologie en y introduisant le concept de lutte pour l'existence, idée téléologique s'il en fut et qui, par suite, possède une origine et une nature sociales ; mais nous faussons, biologiquement, la sociologie lorsque, dans notre légitime désir d'expliquer certains phénomènes sociaux, nous reprenons avec un sens déjà modifié et une tonalité baissée, pour ainsi dire, ce même concept à la biologie.

Pour exprimer l'effort vers la vie, ou la tendance de l'être à se dégager des limbes de la phénoménalité purement chimique, nous employons, comme d'habitude, des formules anthropomorphes

OU sociomorphes : sélection naturelle, survivance du mieux adapté et ainsi de suite. Avec un peu de bonne volonté, nous eussions pu aussi bien appliquer ces mêmes termes vagues aux transformations physiques, aux opérations quantitatives. L'axiome : le tout est plus grand que sa partie, n'apparaît-il pas comme le prototype des raisonnements qui affirment une suprématie, une prépondérance, une domination quelconques? Et en quoi une addition, une multiplication de nombres diffèrent-elles, logiquement, d'une addition, d'une multiplication d'existences? Ou une soustraction, une division, d'une diminution, d'une suppression biologique ou sociale?

La téléologie, l'inversion du rapport régulier entre reffet et sa cause, voilà une des marques les plus sûres du mode surorganîque de l'existence générale. Nous disons couramment, par exemple, que l'idée du bonheur, motif suprême de nos actions, détermine notre conduite et engendre telles ou telles méthodes permanentes de vie collective. Subjectivement, cela est ainsi, puisque, sauf les cas fort rares de réflexion intense.

LA LUTTE POUR l' EXISTENCE 129

nous restons en proie à l'obsession téléologique. Mais objectivement, c'est la thèse contraire qui représente la vérité. Car c'est la socialité, le phénomène altruiste qui, transmuant la sensation pure en idéation, fournit à l'esprit les éléments constitutifs de l'idée de bonheur, et à la réalité concrète les conditions qui, seules, rendent possible la vie dite heureuse.

La genèse de l'idée de lutte pour l'existence, ou encore pour le bonheur, est des plus simples. Cette idée devait nécessairement surgir dans le domaine des faits sociaux qui est celui de la finalité et celui où la complication excessive des choses revêt tout d'abord l'apparence d'un désordre (pire qu'une injustice, selon le mot profond de Goethe), d'une contradiction, d'un conflit.

Mais la lutte, la compétition sociale difl'ère, par son objet même, de la prétendue lutte ou compétition organique. Elle est, avant tout, un conflit, un choc, une opposition de sentiments, •d'opinions, d'idées. L'hyperorganisme social (on voudra bien excuser ce pléonasme) se réalise ou se matérialise en un certain nombre d'organismes

vivants (encore un pléonasme!) où l'énergie idéologique suscite des séries régulières de réactions vitales, chimiques, physiques et mécaniques, toutes tombant sous Faction de nos sens et devenant, par suite, pondérables, mesurables, etc. Toutes les formes connues de Ténergie mondiale suivent la même loi : particulières et complexes, elles se révèlent à nos sens par des réactions qui mettent en jeu les forces naturelles plus générales et plus simples. Mais admis aujourd'hui d'un commun suffrage pour les autres manifestations quelconques de la force, ce rapport est souvent nié lorsqu'il s'agit de la sphère oii naissent et agissent les idées. Il existe, par suite, une tendance prononcée à confondre les phénomènes sociaux avec leurs réactions biologiques.

Ainsi, pour citer un exemple banal, on attribuera volontiers à la même cause, au combat pour la vie, sinon pour le bonheur, ces deux événements : la mort par inanition d'un prolétaire européen du xix*" siècle et le décès d'un Cafre, survenu à la suite d'une disette de vivres. Or, quoique matérialisés de la même façon ou mani-

LA LUTTE POUR l'eXISTENCE 131

festés par une réaction vitale identique, ces deux faits paraîtront singulièrement dissemblables à celui qui prendra la peine de scruter leurs origines et leurs vraies conditions sociologiques, les idées, les préjugés, les sentiments, les passions, les mœurs des groupes humains civilisés et des sociétés barbares.

Il serait vain de vouloir à tout prix faire rentrer dans le même cadre ou ranger dans la même classe ridée et le régime capitalistes, d'une part, et ridée et le régime fétichistes, de l'autre. Il y a là deux séries de phénomènes qui, à un point de vue général, philosophique, se laissent sans doute unifier, mais qui, si on désire les connaître et les analyser en détail, doivent demeurer distincts.

Au surplus, que viennent faire, dans cette lente transformation idéologique, dans ce drame d'un intérêt abstrait si élevé et si puissant, le prétendu combat pour Texistence physique et Tune de ses plus vulgaires péripéties? Est-ce bien la faim et la disette qui frappèrent Thomme civilisé succombant en pleine abondance de vivres, et le sauvage disparaissant en face d'une nature dont

la richesse et la fécondité défient tout blâme? Pour expliquer d'une manière un peu complète de tels faits, il faut remonter plus haut, à des causes d*un ordre plus complexe. II faut faire voir l'insuffisance , la faiblesse relative , dans les sociétés humaines, du phénomène altruiste; ou encore Télat rudimentaîre de ce psychisme social ignoré et méconnu comme à plaisir, mais qui, combiné avec sa base organique, porte, en définitive, tous ces nobles fruits : la science, la philosophie, l'art, l'application des vérités théoriques, le sacerdoce religieux du savant et du philosophe, le sacerdoce esthétique du littérateur et de l'artiste.

Abandonnons le puéril et chimérique espoir de nos contemporains : arriver à résoudre les problèmes sociaux en leur appliquant les lois de la vie. Et proclamons-le hautement : les idées et l'évolution des idées forment le contenu unique, la seule matière de la sociologie.

Au reste, mieux que par nos syllogismes, la vraie nature des questions sociales s'éclaire par le sort des grands problèmes éthiques demeurés

LA LUTTE POUR l'eXISTENGE 133

irrésolus malgré un effrayant gaspillage de temps ^t de forces. Tel, notoirement, est encore le cas du fameux problème de la population qui forme la base et le point de départ historique du darwinisme.

Cette irritante question ne finira pas de susciter les plus stériles controverses si on continue

à la poser dans les termes indiqués par Malthus et adoptés par les économistes, si on la ramène d'une façon exclusive à ces deux facteurs biologiques : Taccroissement de la population dû aux besoins sexuels et gouverné par les lois de la génération, et Taugmentation du stock alimentaire réglé par les lois de la physiologie tant animale que végétale. Ce problème ne fera un pas véritable vers sa solution que le jour où Ton se décidera, à le poser selon des termes purement sociologiques, en faisant appel à ses facteurs surorganiques, à la volonté guidée par l'intelligence et fortifiée par une longue habitude, à la lente cristallisation des idées et des connaissances dans les mœurs, les coutumes et les lois. L'évolution idéologique une fois dirigée vers ce but,

431 LE PSYCIIISyE SOCIAL

la communauté pourra utilement intervenir, jpar ses dispositions législatives, pour déterminer, dans un sens favorable aux fins supérieures des sociélés humaines, les conditions du mariage, les rapports familiaux, les obligations des parents, les devoirs des enfants, etc. — toutes choses que les pouvoirs publics ne se privent pas de réglemenlor aujourd'hui dans un esprit d'aveugle allachement aux pires préjugés, aux plus ineptes survivances du passé.

En admettant Topinion qui fait sortir la morale (les lois biologiques et qui conduit à dire avec Spencer, avec Guyau, avec Fouillée, avec tant d'autres : le but de la moralité est la vie, et de la moralité complète, la vie complète, — on tombe dans des illogismes et des confusions sans nombre, on s'expose à ne plus rien comprendre à la marche réelle de l'évolution des sociétés. La morale pratique du passé, par exemple, ne poussa-t-elle pas à ses extrêmes limites l'art d'ôter, de diminuer, de restreindre la vie (châtiments, remords, ascétisme, etc.)? Ces méthodes curatives nous semblent aujourd'hui détestables.

LA LUTTE POUR l'eXISTENGE 135

et nous avons toute raison de les disqualifier. Mais en est-il de même du but final auquel servirent les procédés qui blessent la sensibilité exagérée ou morbide de notre époque? Ce but ne demeure-t-il pas immuable et ne consiste-t-il pas, selon une loi générale de la nature, à dégager la force latente inférieure, pour la transformer en force actuelle supérieure? C'est ainsi, par exemple, que Tassîmilation surorganique (rinstruction, l'éducation, les divers procédés de transmission des biens idéaux) ou, en d'autres termes, Taltruisme vraiment social, se superpose à l'assimilation physiologique (phénomènes de nutrition, de rupture d'équilibre, de destruction des faibles, etc.), sans pour cela le moins du monde chercher à diminuer, à affaiblir cette dernière (53).

Autre exemple de confusion remontant à la même origine, au darwinisme mal interprété et faussement étendu à Texplication des phénomènes sociaux. On accuse parfois la civilisation moderne de tendre à conserver, à perpétuer la race des faibles, des prédestinés aux pires

oppressions. On oublie la nature hyperorganique de ce généreux effort, et qu'un bien social en résulte nécessairement. En effet, nous voudrions préserver et sauver nos dégénérés, nos infirmes, que nous ne le pourrions sans d'abord avoir atténué ou refoulé, à l'aide de la science et de l'art médicaux par exemple, ou de la science et de l'art politiques, quelques-unes des causes productrices de la misère et de la maladie. Par la protection accordée aux faibles, par les soins donnés aux malades, nous n'augmentons aucunement le pouvoir, soit absolu, soit relatif, des conditions qui engendrent ces infériorités. En empêchant nos misérables de périr, nous combattons encore et toujours la misère, nous diminuons sa puissance dans le monde. Par contre, abandonner les déshérités de la vie à leur destinée biologique, c'est s'allier étroitement aux causes qui produisent les maux sociaux, et les renforcer.

Pareillement, on ne détruit pas l'assassinat par la guillotine, ni le vol par la prison. On ne traite pas l'anémie par la saignée ni par la diète. Des époques grossières et ignorantes ontpus'illu-

LA LUTTE POUR l'eXISTENCE 137

sionner sur ces choses. Et nous en sommes encore là sans doute, puisque, au nom de la loi et de la morale, nos magistrats aidés de nos policiers, sous prétexte d'atteindre et de réfréner le crime social, l'attaque de la société par Tindividu, continuent à tranquillement perpétrer le crime individuelj ou l'attaque, moins excusable peutêtre, deTindividu isolé par la société tout entière. En semant, dans le monde hyper organique, répouvante et la haine, nous n'agissons pas du tout, ou nous n'agissons que très indirectement, sur les causes qui enfantent le crime; et loin d'affaiblir les motifs qui déterminent le criminel, peut-être, par nos remèdes empiriques, leur donnons-nous de la consistance.

Je ne prêche pas un sentimentalisme insocial, irrationnel, une charité et une bonté faites surtout d'égoïsme inconscient, d'étalage mesquin d'une vaine supériorité. La philanthropie telle qu'on la comprend de nos jours, ne vaut pas beaucoup mieux, certes, que la rude et souvent cruelle indifférence des temps taxés de barbarie. Cet empirisme doucereux et hypocrite

obstrue, à son tour, les voies qui conduisent à la vérité objective. Mais aux idées que se font de la justice et de l'amour du prochain les foules contemporaines, j'oppose les sévères leçons de Thistoire; elles nous apprennent, à n'en pouvoir douter, que jusque dans les problèmes les moins ardus, l'esprit humain, accoutumé au mensonge, ne s'en sépare qu'à regret.

Aux époques les plus diverses, le rationalisme un peu orgueilleux des philosophes s'était complu à noter Textrême indifférence de la nature à regard du monde des phénomènes moraux. La pensée moderne s'éprit à son tour de cette thèse qu'elle étaya de phrases sonores sur la neutralité du mécanisme infini, sur la complète amoralité de Tunivers, sur le majestueux isolement de Thomme au milieu des forces cosmiques, sur Tabsence de fins qui caractérise le cours éternel des choses.

« L'effort universel, dit, par exemple, Guyau, ne ressemble guère à un travail régulier, ayant

son but; il y a longtemps qu'Heraclite Ta comparé à un jeu; — ce jeu, c'est celui de la bascule, qui provoque si bien les éclats de rire des enfants. Chaque être fait contrepoids à un autre. Mon rôle dans l'univers est de paralyser je ne . sais qui, de rempêclier de monter trop haut ou de descendre trop bas. Nul de nous n'entraînera le monde, dont la tranquillité est faite de notre agitation (54) ».

Admettre Vamorahté du mécanisme infini, rien de plus juste à première vue, ni de plus logique; mais pourquoi ne pas constater en même temps son avitalité, si l'on peut employer ce terme, et son achimicité, et son aplijjsicité? Cdmionnons-nous dans les pures normes du mouvement et du nombre. Toutefois on peut se demander si c'est bien de l'univers, de la totalité des choses qu'il s'agit dans ces éplorations où les regrets semblent se marier aux reproches. N'y vise-t-on pas, en réalité, rien que le premier et le plus bas degré de l'échelle cosmique, une fraction isolée de l'existence universelle ? Cette part n'est pas négligeable, je le sais; elle figure la charpente

LA MORALE ET LA NATURE i4i

OU l'ossature du inonde, je Faccorde. Mais encore convenait-il de mettre des points sur tous ces « i ». On eût ainsi évité de propager certaines erreurs, certaines confusions aussi vieilles que rhomme, et on n'aurait pas eu l'air de promulguer, à la place de naïves tautologies, des vérités profondes et mystérieuses.

L'univers qui est vraiment Tunivers, un ensemble infini de choses d*où ne s'excluent pas les choses humaines, les faits surorganiques — si importants et si essentiels, puisque, pour l'être conscient, le monde n'est, en définitive, que sa propre pensée, — l'univers, dis-je, n'est pas amoral ou asocial^ comme il n'est pas mort ou inerte, dénué de propriétés chimiques et physiques. La localisation des aptitudes intellectuelles dans la substance grise du cerveau n'a jamais semblé à personne un motif suffisant pour représenter l'être synthétique, homme ou animal, comme dépourvu de toute lueur de raison.

Pareillement, la localisation, moins stricte au reste, de la vie surorganique dans l'humanité ou l'animalité supérieure, ne saurait légitimer la

conclusion tendant à priver de tout vestige de moralité cet autre être synthétique, la nature.

Par le fait , tant que nous attribuerons à rhomme la plénitude des pouvoirs de conscience, nous devrons, logiquement, accorder à l'univers les plus hautes capacités morales. L'homme n'est qu'une partie de la nature, — son cerveau, a-t-on dit, — et les choses humaines appartiennent au grand ensemble des choses naturelles. Partant, plus nous affirmerons, avec la majorité des moralistes, que le bien et le mal sont des faits humains et purement subjectifs, et mieux nous ferons ressortir, en vertu de la loi de l'identité des contraires, non seulement leur indéniable et ferme objectivité, mais encore les liens multiples et étroits qui les unissent au reste des choses.

A maintes reprises, au cours de sa longue histoire, la métaphysique contracta une alliance étroite avec la poésie. Mais si ce commerce profita quelquefois à cette dernière, en y faisant affluer les idées générales, il fut médiocrement utile à la philosophie qu'il parvenait, tout au

LA MORALE ET LA NATURE i43

plus, à enrichir de similitudes risquées, de métaphores vaines. On me permettra de citer ici, tant à Tappui de ce dire que pour caractériser une école répandue et très populaire de philosophes, la page suivante. Tune des plus belles peut-être dans l'œuvre poétique de Guyau, mais assurément aussi Tune des moins concluantes.

« Il n'y a, dit cet écrivain, rien qui offre à l'œil et à la pensée une représentation plus complète et plus attristante du monde que l'océan. C'est d'abord l'image de la force dans ce qu'elle a de plus farouche et de plus indompté; c'est un déploiement, un luxe de puissance dont rien autre chose ne peut donner l'idée; et cela vit, s'agite, se tourmente éternellement sans but. On dirait parfois que la mer est animée, qu'elle palpite et respire, que c'est un cœur immense dont on voit le soulèvement puissant et tumultueux ; mais ce qui en elle désespère, c'est que tout cet effort, toute cette vie ardente est dépensée en pure perte; ce cœur de la terre bat sans espoir; de tout ce heurt, de tout ce trépignement des vagues, il sort un peu d*écume égrenée par le vent. >

Et les images de se suivre, de se presser : « Je me rappelle qu'un jour, assis sur le sable, je regardais venir vers moi la foule mouvante des vagues; elles arrivaient sans interruption du fond de la mer, mugissantes et blanches; par-dessus celle qui mourait à mes pieds, j'en apercevais une autre, et plus loin, derrière celle-là, une autre, et plus loin encore, une multitude; enfin, aussi loin que ma vue pouvait s'étendre, je voyais tout l'horizon se dresser et se mouvoir vers moi : il y avait là un réservoir de forces infini, inépuisable; comme je sentais bien Timpuissance de l'homme à arrêter l'effort de tout cet océan en marche! Une digue pouvait briser un de ces flots, elle en pouvait briser des centaines et des milliers; mais qui aurait le dernier mot, si ce n'est l'immense et l'infatigable océan? Et je croyais voir dans cette marée montante l'image de la nature entière assaillant l'humanité qui veut en vain diriger sa marche, l'endiguer, la dompter. L'homme lutte avec courage, il multiplie ses efforts, par moments il se croit vainqueur; c'est qu'il ne regarde pas assez loin et

qu'il ne voit pas venir du fond de l'horizon les grandes vagues qui tôt ou tard doivent détruire son œuvre et remporter lui-même. Dans cet univers où les mondes ondulent comme les flots de la mer, ne sommes-nous pas entourés, assaillis sans cesse par la multitude des êtres? La vie tourbillonne autour de nous, nous enveloppe, nous submerge : nous parlons d'immortalité, d'éternité ; mais il n y a d'éternel que ce qui est inépuisable, ce qui est assez aveugle et assez riche pour donner toujours sans mesure (35). »

Bien des gens, assurément, ont plus d'une fois ressenti, en face de certains spectacles grandioses de la nature, la sorte d'émotion que Guyau nous dépeint sous des couleurs si vives. Mais la réalité d'une émotion ne garantit nullement l'exactitude ou le bien fondé de l'idée qui correspond à cette émotion. Or, l'idée qui perce sous les sentiments si bien décrits par Guyau, doit, selon nous, être rangée parmi les idées foncièrement fausses. Ce cœur de la terre dont parle le moraliste (l'immense océan) ne bat pas sans espoir. De tout ce

ilG LE PSYCHISME SOCIAL

heurt, de ce lumulle, de cette agitation il ne sort pas qu'un piHi d'écume. Il en sort même quelque chose de plus que la Vénus mythologique. Il en sort la pensée humaine, la moralité humaine, la science, Tart, la philosophie, l'histoire du monde. Et, tout à fait en particulier, il en sort l'inspiration de M. Guyau et son poème en prose. Ce sont les longues et mélancoliques séances au bord de la mer, tantôt calme et tantôt irritée, qui assombrirent à ce point le front du poète, qui donnèrent leur vol à cette nuée de vagues appréhensions. Que demain l'océan interrompe son travail gigantesque, quelle oblitération des pouvoirs du cerveau humain, quel appauvrissement de la pensée universelle! En vérité, les chutes d'eau, la vapeur, Télectricité qui animent nos machines et nous permettent de tisser nos vêtements d'équarrir nos arbres, d'éclairer nos villes, ne travaillent pas d'une façon plus immédiatement utile que l'océan et que toute la nature qui, par son agitation en apparence sans but, ne cesse d'actionner le nombre toujours croissant, les rangs de plus en plus serrés de nos minuscules,

merveilleuses et si délicates dynamos crâniennes, si je puis parler de la sorte (56).

L'incompréhension des vrais rapports de la partie avec le tout, de Thomme avec la nature, engendre une foule d'erreurs. L'une des plus répandues est celle qui assimile la vie organique et, à plus forte raison, Texistence surorganique à une lutte sans trêve ni merci; à un déchaînement général de tendances opposées, à un heurt perpétuel d'instincts inconciliables, à un choc d'idées contradictoires. L'anthropomorphisme , qu'on croyait à jamais banni du cerveau humain, y rentre par cette porte de derrière et reprend possession de son antique patrimoine. La contrariété, marque spécifique de Tintelligence, s'attribue dès lors couramment aux conditions mésologiques dont dépend l'intelligence. L'univers physique devient Tombre, le reflet de Tesprit. Admirez la contradiction. Nous affirmons, d'une part, une agitation, une dépense de forces sans but précis, et de l'autre, nous prêtons à ces mêmes forces ainsi projetées dans le vide, des instincts combatifs et meurtriers, des intentions guerrières.

Nous concevons la nature comme harcelant et assaillant sans rehVclie cette intruse, Thumanité, et la matière comme destinée à détruire, en un dernier efTort, Fœuvre immense de Tesprit.

Il est temps, croyons-nous, de changer un peu nos images et nos comparaisons. Elles nous furent léguées par des périodes d'ignorance, elles ne conviennent plus à notre époque , si médiocre encore que puisse nous paraître son bagage sociologique.

Comme l'arbre ne lutte pas contre le sol qui le nourrit, Tesprit ne combat pas la vie féconde et protectrice qui l'investit du pouvoir suprême. C'est le retour apparent de toute chose à son point de départ, à son élat primitif, c'est l'étrange et si curieux phénomène de la mort^ qui jeta dans les cerveaux de nos ancêtres les premiers germes de l'illusion capitale dont s'obscurcit notre vue et s'entrave notre marche.

Incorrigibles dualistes , nous continuons à interpréter ce grand fait naturel selon les vieux rites du spiritualisme et les anciennes formules agnostiques, nous l'expliquons par Thypothèse

d'un schisme fondamental entre l'esprit et la matière.

Nous paraissons ne pas vouloir comprendre qu'un cercle dont les deux bouts ne se rejoindraient jamais ne serait pas un cercle, qu'un monde qui ne se répéterait pas éternellement ne serait pas un monde identique à lui-môme. Et en dépit de nos plus austères professions de monisme, malgré nos belles théories sur Tunité essentielle des choses, nous tenons nos yeux obstinément fermés à cette lumière éclatante, à cette âpre et -rude vérité : le phénomène que nous appréhendons et redoutons à l'égal des pires fléaux, la mort, apporte avec lui la vériKcation constante, la consécration définitive des plus hautes doctrines, des plus sublimes enseignements de notre science et de notre philosophie.

Les esprits qui se flattent d'avoir secoué le joug des préjugés puérils de l'humanité primitive, ne trouvent pas de vocables assez énergiques pour repousser et flétrir , comme il convient, rillusion naïve prêtant à la nature inanimée ou

même à la nature vivante, des buts précis, des

intentions finalistes. Je partage cette manière de voir sans participer à cette indignation. Mais je ne conçois plus cet autre motif qui détermine (à lui seul, du reste, semble-t-il) la pensée d'un vitaliste tel que M. Guyau : « Donner un but à la nature, dit celui-ci, ce serait la rétrécir, car un but est un terme. Ce qui est immense n'a pas de but (57). »

Un but est un terme , la définition peut s'admettre. Mais un terme ne marque-t-il pas une différenciation, n'est-il pas le résultat d'une analyse? En vérité, il n'est que cela. Limiter, c'est distinguer, et partant, c'est savoir. Certes, il y aurait antinomie ou contradiction à penser l'univers à la fois comme un et comme multiple.

Aussi, ce que Técole à laquelle appartient Guyau appelle la nature, n'est manifestement qu'une partie, qu'une fraction du vaste ensemble cosmique , de la somme totale des phénomènes.

C'est la nature minérale et la nature vivante opposées au souffle de l'esprit. Mais, dans ces conditions, l'univers apparaît déjà comme nettement différencié , comme réellement limité par

(les termes ou des buts. La matière a pour terme la vie, et la vie a pour terme Tesprit. Et la finalité demeure la marque essentielle de cette catégorie ultime de phénomènes; car c'est par la pensée que nous distinguons les choses, que nous analysons les faits.

Toute science est, par définition, téléologique. Or la finalité peut s'envisager comme un vaste genre embrassant deux espèces : 1° — la finalité sociale ou morale, la téléologie proprement dite; et 2'' — la finalité que notre pensée attribue aux phénomènes organiques et inorganiques.

La première se résout en cette prise de possession du monde par Tidée, ou cette réaction de l'esprit sur les choses environnantes, qui nous pousse à concevoir notre intervention dans le cours des événements naturels, non plus comme un simple effet déterminé par une longue suite de causes étrangères à notre moi psychique, mais comme une vraie cause agissante; c'est-à-dire une cause qui déterminerait, ou même façonnerait à sa guise, révolution, la marche des choses naturelles.

Et la seconde est simplement cet artifice par lequel notre esprit, après avoir séparé un effet de rensemble des causes qui le produisent, Tenvisage comme une limite évolutive, soit comme le terme ou le but d'un processus naturel. Nous disons indifféremment en ce sens, par exemple, que la combinaison de l'oxygène avec Thydrogène a pour terme ou pour effet la production de l'eau, que l'accouplement sexuel a pour but ou pour résultat la procréation d'êtres de la même espèce, et ainsi de suite. Sans nous représenter ces différents effets comme des fins dans le sens social ou moral, nous les considérons comme des limites évolutives, des bornes conventionnelles qui nous servent à distinguer, à spécifier les phénomènes.

La pensée qui s'isole, qui se sépare du monde, ^ qui range ses propres manifestations en une classe particulière, tend nécessairement à élever cette classe au-dessus de toutes les autres, à la concevoir comme une floraison suprême de la nature. Cette pensée se pose elle-même comme une limite , une terminaison, un parachèvement de l'œuvre

commune. Par elle se clôt à tout jamais révolution des êtres et des choses.

Aussi chaque fois qu'il évoque Tidée d'un monde mort, d'un univers inerte et improductif, l'esprit brise volontairement les liens qui le rattachent à l'ensemble global des choses. II se place en dehors de la nature. Il s'exile du monde. Il accepte les dogmes de l'antique dualisme. II accomplit les rites qui plaisent aux divinités inconnues, mystérieuses. Il abdique en leur faveur. De ses divers 'pouvoirs, il ne conserve qu'un seul. Mais celui-là, il le garde jalousement, il n'entend l'abandonner jamais. A toute affirmation il se réserve le droit d'opposer la négation correspondante et, le cas échéant, il osera nier sa propre existence.

L'univers ne doit pas sa réelle grandeur à sa prétendue stérilité. Le monde ne doit pas son charme, sa sublime beauté au choc étourdissant des atomes, à la lutte sans fin et sans motif des énergies déchaînées les unes contre les autres. La nature n'est pas la « grande berceuse » des êtres, le roulis éternel qui établit un équilibre aveugle

lo4 LE PSYCHISME SOCIAL

entre la vie et la mort. Ces vues sont courtes. Elles ne représentent qu'une part minime de la vérité totale. Elles s'inspirent de la contemplation obstinée d'un aspect unique et étroit des choses. Elles reflètent ce brusque découragement qui s'empare de Tcsprit de Thomme lorsque, mesurant Texiguïté des résultats atteints à la grandeur des efl'orts dépensés, il s'avoue à lui-même sa profonde lassitude et exhale la grande plainte qui traverse les siècles : ne pas pouvoir pénétrer Tintinie essence des choses, ne pas pouvoir acquérir, selon la forle expression du moyen âge, la connaissance divine du monde !

Ce rêve puéril de l'humanité à ses débuts :

égaler Dieu, continue à troubler les âmes. Avoir créé la négation de l'univers, et ne pouvoir s'identifier avec ce zéro universel, quel châtiment infligé au créateur par sa propre créature... Mais aussi, quel constat de réalité immanente, quelle magnifique revanche de l'être sur le néant, de la vie sur la mort!

La sociologie et, par suite, l'éthique, qui en constitue l'introduction et la base, se fondent

toutes deux sur l'idée que l'homme etThumanité représentent TAme, la conscience de Tunivors. Celte conception, corollaire manifeste de la loi de conservation ou d'identité, doit former la règle suprême de toute morale. L'homme doit considérer la nature^ comme un prolongement, une extension infinie de son propre corps. Et il doit la traiter en conséquence, il doit justifier ses moindres actes à son égard par les lois qui régissent les êtres inférieurs et jusqu'aux choses mortes.

Chaque conscience reflète les autres consciences et enregistre les phénomènes qui se passent dans le monde à sa portée. Mais, les consciences isolées se remplaçant sans cesse les unes les autres, il en résulte un fait général de la plus haute valeur et d'une certitude qui ne le cède en rien à celle des lois scientifiques les mieux élahlics : la pérennité conscientielle de V univers.

Cette vérité si lumineuse dans ses lignes principales ne pouvait échapper aux esprils clairvoyants des époques précédentes. Aussi la voyonsnous exprimée, de mille façons diverses, dans

les écrits de beaucoup de philosophes. Spinoza, en particulier, la défend avec ardeur contre les attaques des adversaires. Il lui doit les plus belles pages de son grand ouvrage posthume, VÉthique (58).

Doscartes et Spinoza enseignent que les progrès de notre savoir se rattachent à la lento mais sure transformation de nos idées confuses et incertaines en idées de plus en plus claires et précises.

Or, ridée de socialité, autour de laquelle gravitent nos discussions sur Tobjet et les frontières de la science sociale, se présente encore comme obscure ou fort peu déterminée. Co concept n'évoque pas dans notre esprit d'une façon nette

les faits et les événements auxquels il sert de

VôH LE PSYCHISME SOCIAL

sigue abréviatif. Il y aurait donc tout avantage à lui faire subir l'épreuve préconisée par les vieux maîtres de la métaphysique. Mais comment rendre l'idée abstraite et générale adéquate à son objet?

Nos concepts nous aident à signaler, à résumer les faits que nos théories et nos hypothèses nous aident à expliquer et quelquefois à découvrir. Nos idées générales seront donc toujours d'autant plus claires et précises que nos théories et nos hypothèses rempliront mieux ce double office. Partant, c'est l'expérience, l'observation directe ou indirecte des choses qui, en dernier ressort, résout la question posée plus haut.

Mais Texpérience est un protée qui prend mille formes diverses, inattendues. Et l'une de ces formes, particulière au cas qui nous occupe, mérite, je crois, quelque attention. Cette méthode, d'ailleurs franchement auxiliaire, ou cette critif/ue, cette discrimination — elle use surtout du raisonnement, — consiste à placer l'idée en un contact aussi fréquent que possible avec les faits qu'elle représente; et cela à seule fin de lui

l'altruisme et l'individu lb9

faire perdre, dans ce commerce répété, ce qu'elle garde ou semble garder encore d'insolile, d'inaccoutumé, de peu familier à Tespril. Car en ce qui touche les idées comme en ce qui concerne les faits, le confus et l'indistinct nous impressionnent à peu près de la même manière que l'étrange et le mystérieux.

Appliquons ce procédé — véritable méthode d'entraînement mnémonique — à l'idée de socialité. Évoquons les phénomènes complexes dont ce concept n'est, en somme, que le simple sténogramme. Et pour arriver à mieux déchiffrer ce signe obscur, séparons, puis groupons dans un ordre sériel les principaux faits qu'il connote ou résume. Cherchons ensuite, pour ces divers groupes, les symboles moins généraux ou les termes moins abstraits qui leur conviennent. Les notions élémentaires ainsi analysées et classifiées, revenons à leur synthèse. Opérons sur les signes seuls (les faits en soi nous demeurant impénétrables, et leurs manifestations extérieures étant censées nous échapper). Ramenons les idées particulières aux idées générales.

Neuf fois sur dix, en pareille occurrence, nous nous retrouverons en face non plus de notre premier et vague symbole, mais de ses équivalents, de ses substituts, pour parler comme Taine, de ses synonymes. Une langue riche et cultivée en fournit toujours un certain nombre. El ces termes vicariaux s'offriront chacun avec sa nuance propre, un sens élargi ou rétréci par Tusage; ils se compléteront et s'éclaireront mutuellement; enfin, ils pourront, et cela est important, servir de commentaire très utile à Fidée principale. Ils nous aideront à la déterminer, à la préciser. L'expérience, robservalion directe des faits, juge suprême en ces matières, viendra, plus tard, consacrer ou infirmer noire interprétation.

C'est ainsi, du moins j'aime à l'imaginer, que le concept du « psychisme collectif », en faisant transparaître à travers les scories accumulées par des siècles d'empirisme et d'ignorance, un des caractères les plus marquants du phénomène social, contribua, pour sa faible part, à élucider la notion mère de toutes nos investigations et analyses sociologiques. D'autres idées abstraites,

l'altruisme et l'individu 161

plus ou moins apparentées au concept central- de la sociologie, pourront rendre à cette science, si peu développée encore, des services analogues.

Mais, parmi ces idées subsidiaires, il en est une que je veux relever sans retard : elle vient efficacement corroborer les conclusions où aboutissent ridée et Tliypothèse du « psychisme social » ; et l'appui qu'elle nous prêle semble d'autant plus précieux, que le terme qui la désigne d'habitude est connotatif d'une foule de rapports • sociaux extrêmement familiers à la majorité des esprits. Je veux parler de l'idée altruiste, prise dans son acception ordinaire de penchant pour autrui. Appliquée à la définition du fait social, elle permet de décrire celui-ci très brièvement comme un phénomène d'expansion suivie de concentration, d'union de plus en plus intime.

Encore une paraphrase, des mots à la place

d'autres mots, dira-t-on. Non, plus que cela : des

idées qui viennent, par degrés insensibles,

limiter et déterminer d'autres idées, chacune

apportant son contingent de faits précis, connus,

indéniables. Examinons de plus près, à ce point

de vue, l'idée altruiste et les faits qu'elle présuppose.

L'altruisme est un phénomène naturel dont les racines se découvrent dans le monde de la vie et, plus loin encore, dans le monde des propriétés inorganiques de la matière (59).

On peut, en ce sens, parler d'un altruisme vital se transmuant à la longue en altruisme moral. Les conditions qui président à ce changement et le rendent inévitable, nous demeurent inconnues. Il semble toutefois évident qu'elles dépendent d'une certaine différenciation primitive, renforcée plus tard par ses propres effets. Les produits de la socialité (nos idées et nos sentiments) réagissent sur leurs causes physiologiques et les entraînent sans cesse vers de nouvelles et plus fécondes parturi tiens.

Les phénomènes psychiques se trouvent ainsi appelés à jouer dans l'évolution de l'altruisme un rôle essentiel. Par le fait, l'altruisme ne devient social ou moral que dans la mesure exacte où il devient réfléchi et conscient (60).

Les explications courantes ramènent les plus

l'altruisme et l'individu 163

hautes manifestations de Taltruisme à ses formes rudimentaires qui laissent nettement entrevoir l'unité de Têtre rentrant en soi par un acte de la pepsée et affirmant, en face du monde, sa supériorité réelle ou fictive. Le fait en lui-même est exactement observé; résolution et Tinvolution altruistes, ou la progression et la régression égoïstes se renouvellent tous les jours. Mais, popr marquer Tobscur point de départ de cette alternance, le terme A'égoïsme semble assez mal choisi. Il est propre à nous induire en une foule de grossières méprises.

Obéissant à la loi de contraste ou de négation, l'esprit humain cherche à transformer en antinomies radicales les plus simples différences quantitatives. Les anciens penseurs exemplifièrent avec éclat cette tendance à Thyperbole, au grossissement des distinctions minimes. Opposant le froid au chaud, le solide au fluide, le sec à Thumide, les ténèbres à la lumière, le corps à Tàme, la nature à l'homme, et l'homme aux divinités supernaturelles, ils firent pénétrer dans la pensée spéculative les premiers germes du mysticisme agnos-

tique. Les moralistes de tous temps et de tous pays, appuyés parla multitude ignorante, manifestèrent la même tendance.

Ces philosophes ne proclament-ils pas, en effet, que le mal est la pure antithèse du bien, et l'amour de soi l'antithèse pure de Tamourd'autrui? Or, la grande loi de la conservation de l'énergie découvre le caractère illusoire de ce double contraste. L'erreur consiste à ne pas remarquer qu'une négation, loin de supposer soit un vide, soit une différence de nature, n'implique qu'une simple différence de degré, une notable, une subite diminution quantitative, ou, ce qui revient au même (et ce qui tend à prouver Tidentité foncière du calcul mathématique et du raisonnement abstrait), — une distinction formelle, logique.

Et voilà comment Tégoïsme, considéré d'une façon générale et abstraite, est encore de l'altruisme, et, d'une façon particulière et concrète, de l'amour d'autrui diminué, dilué, réduit dans une proportion extrêmement variable selon les lieux, les temps et les milieux. En d'autres termes, l'amour de soi tel qu'on l'entend d'habitude,

l'altruisme et l'lndividu 165

comme la négation essentielle de Tamour du prochain, vient se ranger dans la grande classe des fantômes logiques, des existences équivoques dont le type le plus parfait nous est fourni par ridée de Dieu opposée à celle du Monde.

L'hétérogène dans la nature est une convention, un artifice de cet infatigable classifîcateur, Tesprit humain. L'hétérogène ne possède qu'une çxistence conceptuelle ou logique; nous pouvons par suite défmir la causalité : une identité, une homogénéité essentielle voilée par une hétérogénéité apparente, subjective, cérébrale.

Pourquoi Taltruisme inférieur, connu sous le nom d'égoïsme, nous semble-t-il plus réel, plus fondamental, plus vivace que Taltruisme supérieur connu sous les noms d'abnégation, de sacrifice, de charité? A cela, il y a deux raisons excellentes. D'abord, au point de vue évolutif qui nous conduit du simple au complexe et du général au particulier, Taltruisme biologique précède et prépare les premiers rudiments de l'altruisme moral. Et en second lieu, dans le cours historique des événements, les formes inférieures de

tGli LE PSYCHISME SOCIAL

raltrnisme eurent seules jusqu'ici roccasion de s'épanouir, de s'affirmer avec ampleur. Nous en sommes là encore. Des siècles nous séparent peut-être des degrés moyens, des stades intermédiaires de révolution surorganique. Et quant à ses phases plus éloignées, c'est à peine si nous osons en faire l'objet de nos rêveries spéculatives. Par surcroît, non seulement le présent nous semble plus réel et plus central que l'avenir, mais le passé pèse lourdement sur nos épaules. Aussi sommes-nous toujours prêts à faire l'hypostase du présent joint au passé, et à grossir, à exagérer la vraie valeur de cet altruisme initial, l'égoïsme. Ce dernier terme est lui-même très significatif. Il répond bien à Tesprit de la longue période religieuse et métaphysique qui vit éclore la grande antinomie de Dieu et de l'univers et se délecta aux oppositions factices du moi et du non-moi, du sujet et de l'objet, du noumène et du phénomène.

Faisons tomber en désuétude, réservons aux futures trouvailles des archéologues ces termes à la fois naïfs et spécieux, formés sous un régime

l'altruisme et l'individu 167

mental et philosophique que Télite humaine a déjà dépassé. Enseignons aux jeunes générations que Tégoïsme est un point conventionnel de comparaison, un point de repère semblable au zéro de nos thermomètres, quoique infiniment plus mobile; et que, par suite, l'homme qui s'isole et se renferme en lui-même, qui se complaît en sa chétive personne jusqu'à la mettre au-dessus de rhumanité et de la nature, n'est qu'un retardataire social, faisant revivre les stigmates moraux des ancêtres à leurs premiers pas sur la scène de l'histoire. Et prémunissons-les contre le sophisme vulgaire qui consiste à représenter, inversement, l'altruiste comme un égoïste supérieur.

Cette confusion est due à nos méthodes précaires d'observation morale, à l'empirisme dont s'imprègne la sociologie. Obligé déraisonner sur l'apparence des faits, le savant doit prendre à tâche d'éviter les conclusions hâtives. Sur la seule vue du thermomètre qui monte, le plus sot naturaliste se gardera de formuler la vaine et creuse théorie, que la chaleur est engendrée par

la non-chaleur. Un verbalisme aussi puéril le choquera, le rebutera à coup sûr. Il refusera d'emboîter, sur ce terrain spécial, le pas au théologien; il ne voudra pas renouveler la classique erreur des vieilles philosophies qui, voyant la nature subsister et se maintenir sans cause connue, en tirèrent cette hallucinante et absurde conclusion : le monde créé par son antithèse, Têtre émergeant du néant.

Dans la genèse du fait complexe qu'on désigne par le terme d'individualité, Taltruisme joue un rôle important et peut-être décisif. Cerles, la logique des mots et la raison superficielle nous enseignent que Tespèce est composée par la somme des individus, de même que le genre est constitué par la somme des espèces. Aussi disons-nous volontiers que la société est un ensemble, un agrégat d'individus, sinon même le produit, la conséquence de leur rencontre.

Mais une logique plus serrée et plus pénétrante, une raison meilleure observatrice des courants profonds de la causalité ne tarde pas à découvrir que l'espèce se définit et se détermine

l'altruisme et l'individu 169

par les propriétés du genre, et Tindividu par les propriétés de Tespèce. Du moins, c'est là le point de vue où se place d'habitude la science théorique, et la condition qui seule rend possible un savoir abstrait des choses.

L'individu exprime ou manifeste un groupe de propriétés spécifiques. Il est, en vérité, lui-même ce groupe. Pareillement, un effet complexe exprime ou manife&te un groupe de causes plus simples; et il n'est pas autre chose, vraiment, que ce groupe. Cette manière de poser la question amène un premier résultat. Nous pouvons affirmer en toute sécurité : l'individu social sert de truchement ultime au groupe des propriétés surorganiques que le sociologue désigne par les termes généraux et équivalents de socialilé, d'altruisme, de psychisme collectif. De même, l'individu biologique sert d'expression finale à la somme des propriétés organiques qui constituent la vie. Dans le domaine des faits abstraits, d'ailleurs, nul doute ne s'élève, aucune confusion n'est possible : l'individu moral apparaît ici

manifestement comme l'effet, le produit, la résul-

tante des multiples énergies surorganiques, et l'individu vivant comme l'effet, le produit, la résultante des multiples énergies organiques.

Mais, déjà signalé par Auguste Comte comme une source permanente d'erreurs et d'illusions, le passage de l'abstrait au concret déroute nos raisonnements et dérange nos calculs; car dans la réalité concrète l'individu moral est inséparable de l'individu biologique. Ces deux séries d'effets s'unissent et concourent, chacune pour sa part propre, à la formation d'une synthèse beaucoup plus étendue et qui, par sa dualité d'origine, échappe aux procédés analytiques des sciences abstraites de la vie et de la société. Pour étudier comme il convient ce groupe surcomposé, des méthodes différentes s'imposent et nécessitent la création d'un type nouveau do connaissance : le savoir concret.

Dans un livre intitulé La Sociologie et déjà vieux, puisqu'il date de vingt ans, je m'efforçai à formuler la théorie générale de ces deux ordres distincts et complémentaires de connaissances : le savoir abstrait et le savoir concret.

L ALTRUISME ET l'iNDIVIDU 171'

Sous le nom de bio-sociologie j'y assignai justement le rôle de science concrète à l'ancienne psychologie descriptive et introspective, à l'étude détaillée de ces innombrables petits groupes surcomposés, de cette multitude de minuscules mais très complexes synthèses qui meublent nos cerveaux et que nous appelons des idées, des désirs, des émotions, des volitions, des passions. Foule énorme, bariolée, bizarrement assortie et dont toutes les conditions d'existence se laissent ramener à deux racines principales : l'être vivant, le milieu organique, et l'être pensant, le milieu social (61).

Mais fermons une parenthèse qui pourrait nous mener loin. Ce qui nous importe, c'est de faire ressortir ceci : soit qu'on l'analyse d'une façon abstraite, dans la pure théorie sociologique, ou qu'on l'étudié sous son apparence concrète, par les méthodes de la psychologie et de l'éthologie, l'individu demeure toujours, en grande partie, le produit des forces surorganiques qui se développent en dehors de lui, dans les autres individus, et qui rincitent à réagir sur elles.

L'individu n'est pas seulement lui-même, dans le sens étroit du mot, il est encore autrui, une force en communion constante, en rapport permanent avec d'autres forces semblables.

« L'individu psychologique, disais-je à ce propos dans ma Sociologie, est un effet, un produit dont les causes et les facteurs véritables sont les conditions biologiques et les conditions sociales... Un être isolé ne sera jamais un être pensant, un être raisonnable. La mentalité humaine d'ailleurs a subi une lente évolution. Il y a la mentalité de l'état préhistorique, il y a celle qui suit et qui est apparue à un intervalle considérable. Dans la première, les conditions biologiques prédominent visiblement et ne laissent que peu de jeu aux conditions sociales qui demeurent rudimentaires; dans la seconde, au contraire, la socialité joue un rôle tout à fait prépondérant. La communication des idées par la parole, leur transmission par l'écriture, par les applications techniques, par les beaux-arts, par mille autres symboles, signes de ralliement el canaux de transmission, l'enseignement, la tradi-

l'altruisme et l'individu 173

tion, le choc et la lutte des passions et des intérêts, les institutions multiples de direction, de gouvernement, etc. — tout cela forme un vaste assemblage d'influences sociales enchevêtrées et s' alliant aux conditions biologiques pour donner naissance à la longue série des phénomènes moraux, surorganiques ou intellectuels... L'individu apparaît partout comme le laboratoire où agissent les forces sociales, où elles se rencontrent et se combinent avec les forces organiques afin de produire des effets psychiques... L'homme étudié par le psychologue est le résultat d'une action séculaire de la société, d'une pénétration lente et graduelle de l'individu biologique par le milieu social... La société est le facteur le plus essentiel des phénomènes psychiques, le seul milieu où ces phénomènes puissent s'engendrer et s'épanouir (62). »

Exposée pour la première fois avec toutes ses conséquences dans Fouvrage cité plus haut, cette hypothèse sur la nature mixte ou bio-sociale des phénomènes psychiques et de l'individu porteur

de tels phénomènes tend de plus en plus à se

répandre, à se perfectionner, à s'enrichir d'aperçus nouveaux (63). Des esprits qui sont ou seropt l'honneur de ce siècle se prononcèrent nettement et h maintes reprises dans un sens favorable à cette vue fondamentale.

On me permettra de citer ici les paroles suivantes de M. Tarde : « L'individu, même lorsqu'il nous semble agir seul, est mû, à son insu et au nôtre, par une foule invisible et innombrable, celle de ses ascendants, de ses compatriotes, de ses éducateurs dont les influences emmagasinées dans son cerveau, localisées peutêtre en des cellules distinctes, se réveillent en sursaut et toutes ensemble à certains moments, véritable multitude intérieure fourmillante et fermentescible sous un crâne. » Le même auteur observe encore que « les influences complexes de la foule cérébrale que chacun de nous porte en soi, ont été assimilées, identifiées plus ou moins à nous-mêmes, tandis que les impulsions de la foule extérieure demeurent ou peuvent demeurer étrangères au moi. » Et à ce propos, il tire une judicieuse distinction entre la secte et la foule.

l'altruisme et l'individu ns

« Une secte, dit-il, est une foule triée et permanente, comme le groupe de tendances agrégées qui constituent la personne. Une foule est une secte très mêlée et très passagère. Les sectes se recrutent, comme les foules, un peu au hasard, dans des classes, des familles, des nations différentes, en tout cas sans exception de famille ni de classe habituellement; mais elles font subir à leurs conscrits un temps d'épreuve et de noviciat. Une foule reçoit des recrues aveuglément et sans préparation... L'esprit de secte — et aussi bien l'esprit de dan^ ou l'esprit de parti — exerce une action lente, continue et profonde, qui refond l'être, mais que l'être s'approprie. L'esprit de foule traverse l'âme comme un orage l'air (64). » En somme, l'individu se peut définir comme une foule parfaitement organisée, centralisée, fixée; la secte (et corrélativement le parti, la caste, la corporation) — comme un individu à moitié formé et développé; et enfin la foule, comme le type primordial et encore très instable des individuations futures. Dans la série des sentiments et des idées altruistes, ces trois éclie-

Ions se suivent selon un ordre régulier. La fouie, la troupe, la tribu, l'association instinctive et à demi zoologiciue précède et prépare la secte, la classe, la corporation, Tassocialion plus ou moins volontaire et réfléchie qui, elle, achève enfin Tœuvre ébauchée dans le tumulte chaotique des premiers contacts sociaux, et crée Tindividu, expression la plus haute, concrétion suprême du psychisme social.

N'omettons pas d'éclaircir ce même problème par Topinion sagace d'un des plus érudits et des plus profonds sociologues de notre temps.

Pour M. De Grecf, comme au reste pour moi, « la psychologie physiologique, ainsi que la physiologie elle-même, est un facteur sociologique; et il ne faut pas la confondre avec la psychologie collective. Celle-ci est simplement et exclusivement sociologique. Tout phénomène sociologique est impliqué de psychologie collective dont les manifestations ne sont ni quantitativement ni qualitativement les mêmes que celles de la psychologie individuelle. La grande erreur de Tarde, de G. Lebon, à la suite, du reste, des

l'altruisme et l'individu m

sociologistes de l'école de la Volkerpsychologie allemande, tels que Peschcl, Lotze, Lazarus, Steintlial, Bastian, etc., c'est d'extérioriser pour ainsi dire l'ûme collective en faisant du corps social un organisme matériel dont cette âme serait la puissance motrice et rectrice, alors que la psychicité sociale est simplement une propriété de cet organisme comme la psychicité cérébrale Te^t des tissus organiques doués d'une sensibilité particulière. » — M. De Greef ajoute : « Tout phénomène sociologique est en même temps psychique, mais tout phénomène psychique n'est pas sociologique, il peut être individuel; non pas que les limites entre l'organique et l'hyperorganique soient absolues, mais tout en se confondant en partie à leurs frontières, les éléments constitutifs des deux états, individualité et socialité, sont suffisamment discernables par la science objective abstraite. Au point de vue réel et concret, au contraire, l'individu et la société sont facteurs l'un de l'autre. L'individu est une forme sociale, la société une formation individuelle (fio). » La vérité me semble en partie atteinte et

exprimée par celte dernière formule. J'avoue toutefois que j'eusse préféré voir M. De Greef éviter, par l'emploi d'un terme mieux défini et plus exact, la confusion qui tend à s'établir à la suile des significations diverses, sinon opposées, que l'usage attache à ce mot : l'individu. En effet, l'individu psychophysique est tout autre chose que l'individu social : le premier est un élément, le second un produit. Le premier seul peut s'envisager comme facteur de la société qui, loin de lui donner naissance, est facteur, à son tour, uniquement de l'individu social.

La conception qui voit dans l'altruisme la caractéristique essentielle, la marque propre, sinon Tunique raison d'être de l'atome social, contribue à placer dans leur véritable jour les rapports multiples et si étroits qui unissent l'esprit à la matière, l'homme à la nature. Il devient avéré, comme j'ai déjà eu l'occasion de le dire ailleurs, que « la position centrale, le majestueux isolement de cet être sans pareil ne tient plus dans aucun domaine de la connaissance. Au lieu de façonner tout dans l'univers à son image.

l'altruisme et l'individu 179

rhomme porte Tempreinte de tout, jusqu'à Tempreinte qui n'est pas la moins profonde et la moins fertile en résultats, de la société dont il forme une partie intrinsèque (66). »

Donc, en vertu même de la position qu'il occupe au sommet des choses naturelles, l'esprit humain, élite du monde, ne doit pas se donner pour tâche de corriger, de réformer, de violenter la nature. Les grandes phrases que certains apôtres du culte humanitaire débitent encore à ce sujet, sont vides et creuses. L'œuvre proposée est vaine. L'homme doit s'instruire. Il doit chercher à étendre, à agrandir son domaine propre, la sphère morale, en y substituant la nécessité reconnue par la raison, c'est-à-dire la raison elle-même, à la nécessité ignorée ou méconnue de la raison, c'est-à-dire au hasard.

Car le hasard et ses nombreux substituts, que l'homme ancien adorait en grande pompe dans les temples publics et auxquels, sous l'obscure poussée ancestrale, l'homme moderne sacrifie timidement au fond de son cœur, le hasard révèle lui-même une origine sociale Ou morale. Il est le

produit (le ce facteur, le psychisme collectif, qui vient compliquer les phénomènes dits naturels et conçus comme soumis à des lois immuables.

Nous laissons entrer le hasard dans Thistoire du monde et dans notre propre vie lorsque, mis en présence d'un ensemble de faits dont une ou plusieurs causes morales nous échappent, nous constatons, d'une manière vague et presque à notre insu, une disproportion éclatante entre le groupe des causes données et la somme totale des effets produits. Le hasard est le vocable qui nous sert à désigner le facteur hyperorganique absent, la cause morale qui, dans l'analyse d'un phénomène, manque à l'appel général des causes; plus exactement encore, le hasard est le signe, le symbolc de l'inégalité que nous percevons, ou soupçonnons seulement, entre les deux membres de l'équation causale. L'effet nous semble plus grand que sa cause, et celte lacune apparente dans le groupe des phénomènes antécédents nous pousse, pour la combler, à invoquer la fatalité aveugle, sinon les mystérieux desseins d'une Providence bénévole ou maléficieuse.

l'altruiSxMe et l'individu i8i

Dans la sphère plus restreinte de Taction purement humaine, le hasard, c'est encore le péché, la faute, le mal commis par ignorance (67). Celuici, au reste, demeure la seule espèce de mal que l'expérience puisse atteindre et démontrer. Quant à Tespèce opposée, au mal perpétré en pleine connaissance de cause, c'est là certes une des plus pauvres inventions de l'esprit religieux et de la morale métaphysique. Les hommes imaginèrent la doctrine du crime ddius le but manifeste de pallier, autant que possible, devant le jugement de leur conscience, la sauvagerie et la profonde sottise de leurs mœurs.

iNOTES

(1) Les lois de celte évolution ont été examinées dans mon livre : La Philosophie du Siècle; cf. surtout chap. xviii : La série intellectuelle, p. 205-234. La racine de l'illusion qui nous force à voir dans la pratique la vraie source de la théorie n*est pas beaucoup plus difficile à saisir que les motifs qui poussent T économiste, par exemple, à faire du capital une des premières conditions de la richesse publique, ou qui incitent Thistorien à voir dans les guerres, les révolutions, etc., la cause directe des changements internes, des transformations morales. Ce mot, la pratique^ désigne deux séries différentes d'opérations mentales : d'une part, les vérifications presque toujours douteuses auxquelles l'esprit théorique soumet ses combinaisons d'idées, ses imaginations abstraites, ses hypothèses; et d'autre part, les applications plus ou moins sûres que l'intelligence fait des vérités ainsi acquises. Mais l'indivision du terme produit son ambiguïté. Nous finissons par confondre l'effet avec sa cause, l'application proprement dite

I«i LE PSYCHISME SOCIAL

avec les vérifications qui précèdent et établissent la théorie. Et nous continuons ainsi à apprendre aux jeunes généralions ce qu'on nous enseigna à nous-mêmes : que Tastronomie, ntiuvelle Minerve, sortit des têtes obtuses, mais di'»jà anxieusement levées au ciel, des pâtres chaldéens et dos timides navigateurs; que les mathématiques prirent naissance dans les modestes travaux d'arpentage; que les premières notions de physique et de chimie résultèrent des travaux domestiques peu compliqués, tels que la préparation de la nourriture, le tannage des peaux, la fabrication des outils, etc.

Faut-il ajouter que la faiblesse du savoir théorique devait naturellement tendre à rehausser le prestige des arts d'application? Aussi lorsque, par la suite, la science s'accrut et se développa, on eut vite fait de mettre hors de cause l'évolution lente du germe primitif, pour rattacher cette floraison à une sorte d'épanouissement spontané, sinon merveilleux, des méthodes empiriques qui signalèrent les infructueuses recherches de début.

(2) Voir mon livre sur Auguste Comte et Herbert Spencer : Post-scriptiim^ p. 177-200.

Les époques où le pessimisme s'empare des esprits, où il pénètre dans les couches sociales profondes, sont des époques neurasthéniques, accompagnant ou suivant de près les périodes où la force morale se dépense en excès de sa provision moyenne, accumulée par des temps plus calmes ou plus équilibrés. Les protestations violentes que le pessimiste élève contre le statu quo, ne doivent pas nous tromper. Tous les blasphèmes se ressemblent. La fureur et les cris du pessimiste annoncent avec certitude son apaisement définitif, sa résignation au mal nécessaire, inéluctable, plus fort que la pauvre volonté humaine. Ce sentiment forme le vrai fond d'une doctrine dont l'humi-

lilé et la bassesse réelles se cachent, et pour cause, sous le masque superbe qui reproduit les nobles traits de Toptimiste. Car seul, ce dernier peut, en bonne logique, agir en révolté, en mécontent, en zélateur du bien et du mieux. Chez le pessimiste, au contraire, tout se passe en paroles, tel l'hystérique qui gaspille le meilleur de son énergie en contorsions, en gestes désordonnés. Je parle, bien entendu, du pessimiste au sens philosophique, ou encore religieux, du mot, et non pas de- l'espèce hybride à laquelle le vague usage populaire attache ce nom.

(3) L'intérêt est un de ces mots vagues que toutes les langues forgent pour nuancer, par des attributs accidentels, des réalités identiques, ou pour séparer une espèce de l'espèce avoisinante. L'intérêt se ramène, en dernière analyse, à ce que, en d'autres circonstances, on appelle le sentiment, la passion, etc. Voilà pourquoi on distingue entre l'intérêt bien entendu, la dose exacte de passion qui contribue à l'intégrité individuelle, et l'intérêt mal entendu, le défaut ou l'excès de passion qui entame et altère l'unité personnelle.

(4) Éthique, 3* partie, traduct. Saisset, p. 107," 108, 109. Spinoza a surtout en vue le métempirisme, la forme la plus absurde et la plus nuisible de l'empirisme proprement dit. Car si cette dernière méthode se borne à recueillir les faits, sans les relier par l'induction aux divers groupes d'autres faits, ou les unir par un nœud logique aux vérités abstraites, la méthode métempirique, poursuivant le fantôme d'une explication prématurée, place celle-ci soit au delà de l'expérience (le transcendant), soit, avec Kant (le transcendantal), dans l'expérience totale, complète, mais qui dépasse l'expérience particulière, Tespèce, le

genre, la catégorie sensible. Le métaphysicien tranche ainsi les derniers liens qui rattachent la vérité abstraite aux faits concrets.

(5) Voir à cet égard les aveux significatifs de M. Fouillée dans V Avenir de la Métaphysique fondée sur Vexpérience, p. 165-167. — M. Fouillée ne se demande pas ce qui serait advenu de la biologie, si le physiologiste s'était borné à poser et à résoudre des problèmes du même genre à la fois spéculatif et puéril; s*il s'était cwplu, par exemple, à contraster entre eux les processus ^imiques assimilaleurs (le non-moi physiologique) et iB sensation sourde qui les accompagne (le moi physiologique), ou encore à examiner la valeur, même relative, de ces divers groupes de phénomènes.

(6) Cette vue a été défendue par beaucoup de philosophes. Mais on commence à l'abandonner. Ainsi, il y a quelque huit ou dix ans, M. Fouillée voyait encore dans la morale la métaphysique elle-même. « La morale, écrivait-il, est une interrogation sur la destinée de l'homme, sur le sens de l'univers et la valeur de l'existence. Non seulement elle dit avec Hamlet : « Mourir, dormir, rêver peut-être? » mais elle ajoute : « Vivre, rêver peut-être? » Depuis, les opinions de ce philosophe semblent avoir subi une très heureuse évolution. Comme je le fais observer dans la préface de mon dernier ouvrage : Le Bien cl le Maly p. xiv-xxi, M. Fouillée ne lutte plus que faiblement aujourd'hui contre ce qu'il appelle l'absorption complète de la morale par la sociologie. Et d'autre part, ses nouvelles idées sur l'inconnaissable, sur l'agnosticisme, sur la valeur relative des trois grandes doctrines générales qui dominent ce siècle, le criticisme, le positivisme et l'évolutionaism e,

sur rétroite corrélation qui existe entre les progrès des sciences particulières et le ton général ou le caractère revêtu par la philosophie, sur l'hégémonie de la science, sur le danger qu'il y a de confondre ces deux formations intellectuelles distinctes, la science et la philosophie, sur la suprême certitude qui appartient au monisme logique, enfin sur la nécessité de concevoir la philosophie comme une synthèse qui complète la cosmologie et la psychologie l'une par l'autre, qui dépasse ce dualisme primitif et établit l'unité dernière de la connaissance et de l'existence, — ces idées, dis-je, m'ont permis d'affirmer que son éclectisme, autrefois profondément idéaliste, avait lait un pas sérieux vers le positivisme, ou plutôt — puisque, par son autorité, M. Fouillée consacre déjà mes principales objections contre l'ancien positivisme — vers ce qu'on a ironiquement appelé mon hyperpositivisme. J'ai à peine besoin de dire que, vu l'exquise qualité d'esprit et le beau talent littéraire de l'écrivain, cette adhésion, même limitée aux points indiqués plus haut (ils sont cependant essentiels), ne peut que me causer une grande joie.

(7) Voir C. M. Williams : A review of the Systems of ethics founded on the theory of évolution, London, 1893, p. 131-132. — M. Stephen remarque d'une façon fort juste que le processus qui forme la loi morale est une géndralisation, une induction exécutée sur une vaste échelle par la race entière organisée en société. Mais cette induction repose sur une base empirique, elle fourmille d'erreurs, d'essais vains et stériles. Les évolutionnistes appellent ces tâtonnements : adaptation. Soit. Avouons du moins que celle-ci fut toujours et demeure encore, chez les hommes dépourvus de méthodes efficaces, aussi aveugle que chez les animaux. Elle produisit, cela semble certain, les lois morales, politiques, civiles, criminelles, etc., qui nous

gouvernent aujourd'hui. Mais ce système chaotique d'habitudes et de coutumes répondant tant bien que mal aux préoccupations ou aux intérêts des classes dirigeantes, ne dépassa jamais le niveau d'une vague approximation des nécessités sociales, telles que les concevront un jour les générations futures, plus savantes que nous en ces matières.

(8) La force prime le droit, le cas se présente dans l'existence sociale moins fréquemment, certes, que cet autre cas dans l'existence physiologique : la mort prime la vie. De ce dernier fait nous ne concluons pourtant pas la supériorité de la mort sur la vie. En observateurs plus scrupuleux ou plus attentifs, nous préférons nous en tenir à l'expression exacte : la mort supprime la vie. La formule brutale dont s'épouvante l'esprit nouveau de justice comporte une traduction analogue : primer le droit signifie opprimer la vertu, ou abaisser, sinon supprimer la socialiié.

Divisant les vertus en individuelles primaires, en individuelles instinctives (dues à la race) et en intellectuelles, M. Leslie Stephen tire de cette classification trois préceptes directeurs de la conduite : sois fort, sois prudent, sois véridique. Mais ces trois règles sont presque aussi vagues que la règle unique : sois social, à laquelle elles se réduisent en définitive. On en peut dire autant de la vieille classification des vertus en sociales directes et sociales indirectes. M. Stephen d'ailleurs ramène lui-même les secondes aux premières, la véracité à la justice, et la prudence ou modération à la sympathie altruiste. En revanche, sa définition de la justice : l'appHcation à la conduite du principe de la raison suffisante, me semble assez heureuse, car elle affirme déjà, dans la conception des choses sociales, la suprématie de l'élément idéologique, hyperorganique.

(9) Divisée en deux corps ou deux ailes (les utilitaires et les hédonistes), cette armée ne se rend compte ni de son caractère homogène, ni de l'unité qui préside à ses opérations. Elle nous fait assister à l'étrange spectacle d'escarmouches qui sans cesse s'engagent entre des soldats ralliés au même drapeau. Mieux que tout autre trait, un tel aveuglement trahit le profond, l'incurable empirisme de nos principales écoles éthiques.

(10) V. Delbos : Le problème moral daiis la philosophie de Spinoza, p. 227.

(11) Ibidem, p. 183-184.

(12) A ce point de vue, la famille universelle apparaît comme l'idéal de l'intégration collective la plus intense qui se puisse imaginer. Pure utopie dans les conditions présentes! Plus proche de nous, déjà, et plus facilement réalisable s'indique cet autre idéal, la nation universelle, ou le postulat moral qui détruit les préjugés de race en favorisant les croisements internationaux et la fusion des peuples .

(13) Les découvertes sociologiques nous débarrasseront des honteuses entraves d'une foule de lois.. Elles nous délivreront du flot croissant des parasites sociaux de toute espèce. Elles feront peu à peu disparaître la servitude volontairement acceptée. Elles nous rapprocheront de l'intime nature des choses sociales. Elles réaliseront ainsi, en une certaine mesure, le vieux rêve de quelques utopistes, rêve qui, dans l'état d'aveuglement où vécut l'humanité, l'obséda comme un pénible cauchemar (J.-J. Rousseau et récole naturiste).

190 LE psvcnisyc social

La rarine du mal dont souffr^Dt le* s-yciézH mode est df venue «i apparente, qu'elle a fiai par attirer l'at tion de* obsena leurs les plus vul^ire*. • La lé^lilé lu«» ' . s'e?l *-n\r un jour un f^liticîea obscur. M. MeoDctl 'V. i:arrel. iHutrei^^ 1. III, p. 3S3 , et ce mot a fait fûrtone. En vriilt', <*e qui auj ou rdliui semble p.'u5 intolérable eocoïc quf notre piofoiide iîinorancc en matière sociale, c'est le sentiment de respect que la sottise d'en haot continue à inspirer aux masses populaires.

(i*^ Traité politique, chap. Il, 15 (trad. Saisset, t. Il, p. 3«2i.

(ir>; J*aJoute que Spinoza se contredit lui-même quand après avoir affirmé que Tétat social sMmpose à rhomme comme Teiret direct de son effort pour vivre, il conclut qu'il est ill«'*^Mlime de faire de la tendance à la vie sociale un iii-lin«:t prirnitir de l'humanité. Les hommes ne naissent \i:i< proims à la vie en commun, ils le deviennent — tell'- < .-I l.'i th«se qu'il dr^fend et qui reflète la pensée intime de son <'poque. Mais comment deviennent-ils capables de vivre cns^-nible? — tout le problème est là. Ne serait-ce pas à la façon des pln-no mènes chimiques, par exemple, qui ru' sont pas des faits vitaux, mais qui le deviennent pourtant un jour, puisque la vie apparaît sur la terre à la fois comme un effet direct et une complication, une transformation des propriétés physico-chimiques? Spinoza ne le pensait sûrement pas.

flOj La méthode déductive, par contre, surtout si on la ju-re par certains de ses fruits pratiques, semble prématurée. On scrute tant et si bien les motifs, on déploie un

zèle si fervent pour iaterroger les consciences, qu'on finit par porter, sans s'en apercevoir, des coups sérieux à la liberté absolue de la pensée.

(17) La sanction représente la somme totale des conséquences (différenciées en agréables et en pénibles) qui accompagnent, soit à l'intérieur, soit à l'extérieur, un acte donné. La sanction extérieure est une bonne méthode d'éducation lorsqu'elle s'applique aux jeunes animaux de toutes espèces, y compris l'espèce humaine, et, par suile, aux races encore sauvages. La sanction interne forme une caractéristique très nette des individus plus développés et des sociétés dites civilisées. Par le jeu combiné de la mémoire et de l'habitude, cet effet devient cause à son tour, et nous voyons souvent la sanction interne précéder, pour ainsi dire, et pref/^arer l'action.

(18) V. Harald Hôffding : Ethik, 1887, et G. M. Williams : A reviéw of the Systems of ethics founded on the theory of évolution, p. 190-191.

(19) Elle consiste à vaguement rappeler le nom de Vico, à lui ajouter ceux de Turgot et de Condorcet (que les Allemands remplacent par les noms de Kant, de Herder, de Hegel, et les Anglais par ceux de Bacon, de Hobbes, de Hume), pour passer ensuite à Auguste Comte et à ses nombreux disciples contemporains.

Incapables de saisir l'importance de certaines idées nouvelles, les premiers commentateurs les négligeaient pour s'éprendre de ce qui aujourd'hui nous semble secondaire et dénué d'intérêt, par exemple, les subtils raisonnements métaphysiques; et les écrivains venus plus tard, enchéris-

sant sur ces procédés de sélection, altéraient de plas en plus la vérité. Oh ! la race des commentateurs, des entremetteurs de ridée et des pseudo-critiques! On n'évaluera jamais assez le mal qu'ils ont déjà fait et qu'ils continuent à placidement faire.

(20) Traité politique, chap. I. (Trad. Saisset, vol .11, p. 352). Ce que je viens de dire sur l'antiquité relative de la sociologie s'applique à la philosophie de cette science aussi bien qu'aux théories plus particulières; aux doctrines plus spéciales. Le même Spinoza soutenant qu'une fois la société formée, c'est à elle que revient le droit de propriété, ou qu'il vaut mieux, dans certaines formes de gouvernement, sinon dans toutes, que la propriété demeure commune, qu'elle soit répartie entre les citoyens à litre de jouissance et au prix d'une redevance annuelle (ibid., chap. VI, 12), n'apparaît- il pas déjà comme un ancêtre direct du collectivisme moderne?

(21) L'assentiment que des esprits d'élite donnèrent à cette théorie, défendue par moi depuis longtemps, a encore fortifié ma conviction à son égard. J'ai été surtout heureux de l'appui qu'a bien voulu me prêter récemment sur cette question Téminent sociologue américain, M. Lester Ward, l'auteur de cette Dynamic Sociology que la censure d'un grand pays européen condamna naguère a u pilon sur la seule vue du titre (dynamite et socialisme !) ; . ce que la même censure avait d'ailleurs déjà fait sinon pour ma Sociologie et mes autres écrits (simplement mis à l'i ndex dans les bibliothèques publiques), du moins pour une édilion populaire de mon ouvrage en deux volumes sur r histoire de la philosophie. V. Lester P. Ward : Ethical aspects of social science, dans The International Journal of

EthicSy juillet 4896, et la brochure : The purposes of Sociology, also a review of Robert if a Le bien et le mal, Chicago, novembre 1896.

(22) Je ne fais pas grand cas de Tétymologie qui donne pour origine au mot religion le verbe religare, unir, relier. Ce mot pourrait également provenir de relegere, retourner en arrière, relire, et, en un sens dérivé, penser, être préoccupé, craindre (Littré donne encore le sens de recueillir). Mais il semble hors de doute que la religion a toujours été l'un des plus forts liens entre les hommes. Les croyances rehgieuses ont rempli cet oftice concurremment avec la science, la philosophie, Fart et leurs grandes applications pratiques.

(23) L'amour est le principe dominant de l'univers, la flamme qui crée, anime et régit tous les êtres, la force irrésistible et implacable devant laquelle tout s'incline, jusqu'à la divinité, la religion pair excellence : cette glorification du principe uniflcateur, ces actions de grâces que la foule des poètes rend soit à la forme primitive, biologique ou sexuelle de l'altruisme, soit à ses manifestations de plus en plus élevées, confirment notre dire; car elles prouvent que l'humanité s'est toujours vaguement rendu compte du caractère primordial du psychisme collectif dont l'amour, la sympathie, la compassion, la charité ne sont que les noms populaires.

(24) Bornons nous à citer ici, à titre d'exemple, l'école écossaise qui, procédant des moralistes anglais du xvii'' siècle (Shaftesbury, Butler, Gumberland et surtout Hobbes), remplit la majeure partie du siècle suivant. Hutcheson, Adam Smith, David Hume, Dugald Stewart et Thomas

■'^.^'wp

Reid enseignent que la moralité consiste dans la bien- ▼eillance pure, la sympathie pou]^ autrui; que le bonheur* individuel découle du bonheur collectif hors duquel il ne saurait exister; que les vertus particulières, la tempérance, le courage, la prudence, la justice, n*ont de prix que par leur ofllce social; enfin que ces qualités se changent en autant de défauts ou de vices chaque fois qu'elles favorisent uniquement notre intérêt personnel.

La plupart de ces doctrines s*opposeDt éner^quement à la théorie de Ilobbes sur la souveraineté de TEtat; mais c^est là encore une apparence qui recouvre une proche parenté de vues. Hobbes disant qu'il n'y a pas de distinction absolue entre le bien et le mal, le juste et l'injuste, et faisant dépendre ces choses de VatUorité publique^ c'est-à-dire leur donnant une base sociale, et l'école écossaise faisant dériver les notions du bien et du mal, du juste et de l'injuste d'un sentiment irréductible, antérieur et supérieur à toute loi et à toute institution positive (la sympathie ou bienveillance), se tendaient déjà la main sur un point d'une gravité extrême : la socialisation des fondements de la morale. ^^

(25) Ainsi que le dit après tant d'autres, mais d'une façon excellente, Renan, u Thomme naît dans la société comnie il naît dans la raison, et il n'est pas plus libre de récuser les lois de la société que de récuser les lois de la raison » {Avenir de la Science, p. 334-5) : — thèse plus juste encore que ne le croyait Renan, car les lois de la raison et les lois de la société s'emmêlent par mille fils invisibles.

(20) J'ai dit ailleurs (A. Comte et H. Spencer) ce qu'on devait penser de ce monisme foncièrement anthropomorphe du fondateur de la philosophie positive.

(27) Une autre remarque s'impose ici d'elle-même. Distinguant entre la politique pour laquelle l'homme est un moyen, et la morale pour laquelle il est une lin, on a souvent prédit le triomphe futur de la morale sur la politique (Herder, Renan, etc.). Mais si la morale actuelle n'est qu'une recherche confuse des lois empiriques de la vie sociale, nous aurions tort de reprocher à la politique sa versatilité ou son manque de principes. Au fond, elle n'est ni plus ni moins immorale que la morale elle-même. Dire que l'homme est un moyen pour la politique tandis qu'il est une fin pour la morale, c'est faire une distinction vaine et futile. La politique et la morale poursuivent le même but.

Un jour viendra où la morale, dégagée du fatras métaphysique et constituée en science exacte, gouvernera le monde des sociétés humaines à l'aide d'une politique basée sur ces deux grands facteurs de la série scientifique appliquée : la philosophie et l'art. Jusque-là nous pouvons méditer la leçon contenue dans ces paroles de Taine : « Vivons dans la science. Nos enfants, plus heureux, auront peut-être les deux biens ensemble, la science et la liberté... Il faut attendre, travailler, écrire. Comme disait Socrate, nous seuls, no js nous occupons de la vraie politique, la politique étant la science. Les autres ne sont que des commis el des faiseurs d'affaires » (Lettre à Prévost-Paradol, datée du 11 décembre 18ji et récemment publiée dans la Revue de Paris).

(28) V. Le Bien et le Mal, p. 16-18.

(29) Les vues brièvement esquissées dans ces pages s'opposent d'une façon absolue aux opinions maintes fois exprimées sur le même sujet par le prof. Gumplowicz

(deTuniversité de Gratz). Les idées de M. Gumplowicz sur ce point spécial mais important me semblent avoir subi riuilucnce du vieil esprit dogmatique et doctrinaire des universités allemandes.

(30) Et ce serait la plante dans Panimal, la nutrition dans la cérébration, le chimique dans le vital, et le physique dans le chimique, si Ton pouvait transformer la sociologie en une sorte de savoir universel : pure chimère, puisque hors de la conscience, il n'y a point de différenciation morale, et que la conscience est une complication, donc une spécialisation, de l'énergie universelle. La conscience, comme l'intelligence dont elle constitue peutêtre la forme élémentaire, est un discernement. Appliquée à l'évaluation générale des choses, la conscience produit les idées éthiques; elle s'identifie avec les notions du bien et du mal. C'est le discernement originel, celui qui est la condition et la source de tous les autres. Et c'est encore, soit une zone neutre par laquelle l'esprit sépare artificiellement les domaines limitrophes de la vie et de la socialité, suit, et tel est le point de vue qui me paraît plus simple et que j'adopte, la zone initiale dans la vaste sphère des faits surorganiques. Mais il ne faut jamais oublier que le discernement éthique n'est pas un aérolilhe tombé du ciel. C'est un prolongement du psychisme biologique. Par suite, ce qu'on appelle Végoïsme et ce qu'on ramène d'habitude aux plus forts instincts organiques, entre de plainpied dans la composition du concept d'altruisme. L'égoïsme ainsi compris n'est pas le mal, mais une des racines, un des germes primitifs du bien.

(31) La Philosophie du siècle, Paris, Alcan, 1891, p. 205-

Les thèses que je défends aujourd'hui sont en partie basées sur les idées exposées dans ce livre. Le lecteur voudra donc bien me pardonner si je rappelle ici quelquesunes de ces vues.

« L'évolution intellectuelle, disais-je dans un des chapitres de Touvrage cité, est la conséquence directe du fait social. L'esprit humain ne peut se développer en dehors des liens ou conditions fondamentales qui constituent ce qu'on nomme une société. Mais l'évolution de celle-ci, le développement et la transformation lente de ses phénomènes, est, à son tour, l'œuvre et le produit de l'évolution intellectuelle. L'esprit domine et dirige l'évolution sociale, l'active, la ralentit, lui trace sa route et détermine ses principaux courants. On peut donc dire, en résumé, que la société tire de son propre sein les causes les plus persistantes des changements qu'elle subit.

« Mais comment agit l'ensemble de faits dominants et de conditions déterminantes qu'on désigne par le ternie générique d'évolution intellectuelle? Et d'abord, comment se décompose cet ensemble?

c On peut, croyons-nous, y distinguer quatre catégories principales de faits formant la trame de quatre évolutions intellectuelles : i^ l'évolution des idées qui ont pour objet l'analyse des phénomènes de toutes sortes et leur synthèse partielle ou réunion en groupes plus ou moins vastes; 2° l'évolution des idées qui poursuivent l'unité ou la synthèse universelle des phénomènes; 3° l'évolution des idées qui tendent à reproduire d'une façon artificielle les émotions suscitées naturellement en nous par les objets des deux précédentes évolutions; enfm 4° l'évolution des idées qui cherchent à satisfaire les besoins engendrés par les trois évolutions précédentes et leurs objets.

« Nous voici donc en présence d'une hiérarchie régulière composée de quatre grandes classes de conceptions.

LE PSYÔÏÎSME SOCUL

Considérées indépeailammcnt des modifications sociales qu'elles eutraloeut à leur suite, elles peuveot encore, de loule évidence, s'appeler quatre genres de savoir : le savoir scienliliqne, le savoir ptiilosophique, le savoir esthétique, el le savoir pratique ou technique. Les ëvolulious particulières de ces quatre geDres dirigent, en dernière analyse, l'ensemble complexe de phénomènes qu'on appelle l'évolution d'une société. Envisagées dans ce rôle actif, ces con- DSîsfances forment les quatre groupes bien connus de faits qu'on nomme la science, la philosophie, l'art et l'induslrie, La science ou connaissance proprement dite esl toujours un savoir abstrait et différenliet ; la philosophie ou conception du rauude est toujours un savoir abstrait et intégral; l'art, un savoir représentatif des deux premiers el producteur d'émotions représentatives correspondantes; l'industris, un savoir dérivé et appliquée lasatisraction de tous les besoins qui, dans i'individu social et dans la société, naissent à la suite de l'extension des trois premiers genres de connaissances.

u L'évolution sociale subit les lois de l'évolution inlellectuclle. Mais toutes deux, évolution sociale et évolutioa intelleclueile, ne constituent que des sommes ou des résullanles se manirestant, en réalité, par ou dans leurs éléments; et ceux-ci ne sauraient être, à leur tour, que des évolutions plus particulières.

« Or nous avons vu que l'évolution intelleclueile se décompose en une strie de quatre évolutions spéciales. Et l'on pourrait sans doute procéder de même façon àTé^'ard de leur résultante — l'évolution des sociétés.

H On obliendrait alors deux séries évolutives qui, biea que réagissant l'une sur l'autre, devraient, quant à l'ordre essentiel de leur succession, s'affirmer comme une série de causes ou d'anlécédeuces nécessaires, suivie d'une série constante d'efTets ou de conséquences invariables. Cette

première aualyse et celte classification élémentaire eussent donné à la sociologie moderne une base d'opération solide et un degré d'exactitude qu'elle est loin de posséder. Et ce pas accompli, rien n'empocherait de pousser l'analyse plus loin, de décomposer les évolutions particulières, qui forment la double série des précédences intellectuelles et des séquences sociales, en leurs éléments constitutifs rangés et classés dans un ordre également sériaire. On marcherait ainsi, d'échelon en échelon, à la conquête de l'inconnu sociologique et à l'établissement des lois fondamentales qui gouvernent les sociétés.

« Mais prenons garde, disais-je encore à ce propos, de glisser sur la pente des desiderata toujours faciles à formuler en théorie; et, laissant de côté la série encore obscure des évolutions sociales, considérons attentivement la série intellectuelle dont nous venons d'indiquer les quatre termes primordiaux.

« Comment cette série agit-elle sur l'ensemble, momentanément indécomposé, de l'évolution sociale? Ses quatre termes conservent-ils un rang pareil, une indépendance absolue, ou bien l'action des uns se subordonne-t-elle strictement à celle des autres, et doit-on voir dans l'évolution de l'un d'eux la vraie source qui alimente le développement graduel de tous? »

Et j'appréciais comme suit l'ordre dans lequel apparaissent et se développent les parties constituantes de la série : « C'est, disais-je, une hiérarchie fortement organisée qui, partant de la connaissance ou de l'activité scientifiques, s'étend à la connaissance ou à l'activité philosophiques, à la connaissance ou à l'activité esthétiques, et à la connaissance ou à l'activité techniques. Elle subordonne chacun de ses termes, d'abord, au terme immédiatement antérieur et, ensuite, à tous les autres dans l'ordre naturel de leur succession. 11 y a là une dépendance qui croît non pas en

90O LE PSYCHISME SOGUL

force, mais en étendae,qal oecapeone superficie tot^jonn; plus vaste à mesure qu^on s'éloigue du premier éeheloa hiérarchique et qu'on se rapproche du dernier terme sériel.

M La connaissance ou ractirité philosophique se lie . étroitement à la connaissance ou à Pactivité scientlOque, dont elle est presque une forme supérieure ou une floraison. Mais elle dépend si peu de Tétat des connaissances esthétiques et dd celui des connaissances techniques, qu'ellemême, au contraire, concurremment avec la science, fournit à l'art et à l'activité économique tout leur contenu et leur donne Timpubion sans laquelle ni l'évolution esthétique, ni révolution industrielle n'auraient pu se produire. Quant à la faible action que les arts ou Tindustrie exercent à leur tour sur les croyances religieuses ou les systèmes philosophiques et sur les idées de la science, ce n'est évidemment là qu'un phénomène ordinaire de réaction sociale.

« Le troisième degré hiérarchique, l'ensemble des faits qui produisent révolution esthétique, confirme la même loi. On ne saurait dire si révolution des arts dépend plus de révolution philosophique qui la relie à l'évolution scientifique, ou de cette dernière, tellement nos croyances générales et nos connaissances sur la nature et Thomme déterminent directement le caractère artistique d'une époque. Mais on peut hautement affirmer que ce caractère nt; dépend pas de l'évolution technique. Loin de diriger les idées esthétiques, l'industrie leur obéit, elle prend et exécute leurs ordres.

« Enfin, révolution des idées techniques se laisse entièrement dominer et conditionner par les trois évolutions précédentes. Notre savoir abstrait, nos conceptions religieuses et philosophiques, notre art et nos conceptions esthétiques donnent naissance aux besoins innombrables

que notre travail ou notre industrie s'appliquent ensuite à satisfaire.

« En un mot, si l'évolution des idées scientifiques ag'.L sur les diverses parties de l'évolution sociale d'une façon directe et toujours très puissante, parallèlement une action médiate se déroule, qui a pour agents les conceptions philosophiques, les conceptions esthétiques et les conceptions techniques, c'est-à-dire autant de modifications, de résultats ou de produits des idées scientifiques ellesmêmes. Et une loi de corrélation constante ramène ces effets variés à la cause primordiale qui non seulement leur donne naissance, mais qui les utilise comme des moyens d'action, comme des chaînons intermédiaires s'interposant entre elle et une suite d'effets plus éloignés.

« Derrière toute spéculation générale se cache un savoir corrélatif dont les imperfections et les lacunes transforment la philosophie en une métaphysique ou une théologie. Et derrière toute esthétique se cache une j)lulosophic (à l'état de religion, de métaphysique, de conception du monde aspirant à devenir scientifique), avec la somme entière de savoir que cette philosophie comj)orte et suppose. Enfin, toute industrie humaine cache une esthétique, une philosophie et une science corrélalivcs, c'est-à-dire autant de sources" vives qui font jaillir et alimentent les efforts individuels et collectifs. »

(32) Etudes pénales et socialea, Paris, 1892, p. iiii-VJO. Je cite ce passage sans le critiquer. Mais je uo i>uis m'empêcher de faire une remarque. Le jeu, ramusenicnt, c'est-à-dire l'art rudimentaire précède chez M. Tarde l'action proprement sociale. Il en est de même dans ma série. Sur ce point, je ne peux que donner raison à l'auteur. Mais je lui refuse d'une manière absolue mon assentiment lorsqu'il fait de l'art seul la source et la base de

toulc socialité. L'évolution esthétique n'est pour moi qu'un tle^'i'é intermédiaire entre l'évolution philosophique (relifçieuse ou métaphysique, toujours fondée sur le savoir de Tcpoque) et l'évolution pratique, économique, industrielle au sens large du mot.

(33) Ib'uL,^. 41.

(3'0 A ce point de vue et à quelques autres, Tanalogie entre les sociétés primitives et les cerveaux de lenfant, du sauva^'e, de l'animal, est, en vérité, très étroite.

(3:)i D'ailleurs, après avoir défini le rapport social comme Tiiction d'un cerveau sur un autre cerveau, M. Tarde se demande si toute action de ce genre est de nature sociale. Et il répond par la négative. Il introduit une distinction ou une restriction importante : il fait intervenir le critère de la spontanéité de Faction, il veut que l'acte social puisse se résoudra en une imitation plus ou moins volontaire. « Tant que la manière, dit-il, dont des espèces identiques ou différentes se rendront service, ne consistera pas en pensées et en actions enseignées, c'est-à-dire m odelées sur des pensées et des actions semblables..., leur liaison n'aura rien de sooiologi(iue. » Cette vue sur le quid proprium de la sofMologie est essentiellement celle de Littré, pour qui « la condition sociologique fondamentale est la faculté qu'ont les sociétés de créer des ensembles de choses qui peuvent et qui doivent être apprises ». — u La création d'un fond commun de choses à apprendre, dit encore Littré, est purement sociologique... A cette création est corrélatif un enseignement d abord instinctif et inconscient, puis déterminé et conscient, qui ne s'est jamais interrompu. C'est la société seule qui crée ce qui doit être appris et qui

oblige à apprendre ce qui est ainsi créé. » (V. ma Sociologie^ p. 166-168.)

Pour ma part, je crois que ce caractère unique, « Timitation », est très loin de pouvoir remplir le vaste cadre des faits sociaux, dont le propre est d'être toujours interindividuels, pour ainsi dire, ou altimistiqucs.

(36) ï.a sociologie moderne ne saurait méconnaître les services que lui rendirent des écrivains tels que Napoléon Colajanni en faisant justice de certaines erreurs de l'école lombrosienne, en prouvant, par exemple, que si le criminel est un néo-sauvage ou un néo-barbare, il le doit surtout à ses « stigmates » psychiques, moraux ou sociaux. M. Colajanni rattache sa thèse sur l'atavisme moral à une généralisation dont les biologistes ont fait un large usage, mais qui semble pouvoir encore mieux s'appliquer aux phénomènes sociaux ; je veux parler de la théorie de la fonction créatrice de Torgane. En effet, ce sont les croyances, les convictions, les idées, les sentiments des hommes qui déterminent les institutions sociales, qui les fixent, et qui peu à peu les modifient ou les détruisent. V. La sociologia crimtnfl/e, Catania, 1889.

M. Tarde, qui a examiné cet ouvrage dans ses Et. pén, et soc, est aussi un partisan de la doctrine qui, dans les choses sociales, accorde la prépondérance aux causes de Tordre psychique. « Le seul lait, dit-il par exemple, que Fesprit révolutionnaire a ses accès et ses ai)aiseinonts, qu'il souffle tantôt du nord, tantôt du midi, qu'il se promène d'Orient en Occident ou d'Occident en Orient, prouve clairement qu'il ne tient j»as à des causes physiques ou physiologiques, au climat ou à la race, qui ne changent j)as. S'il dépendait principalement de ces conditions, il serait îixG et constant comme elles. »

20i LE PSYCHISME SOCIAL

(37)ï/explication psychosociale des phénomènes moraux ' est puissamment secondée aujourd'hui parles progrès de quelques sciences sociales descriptives, comme Panthropolo^^ie, par exemple, qui constate la fixité comparative de la constitution physique des races et la grande élasticité, la vîM-iabilité de leurs fonctions psychiques. Selon Broca, riiomme contemporain, par ses caractères physiologiques fondamentaux, ne diffère point de l'homme prohistorique dans le sein d'une môme race, et ce savant en infère que • l'évolution physique n'est point parallèle à révolution psycho-morale ». D'autre part, la physiologie tend à considérer le cerveau comme une fédération de cellules dont les fonctions se spécialisent de plus en plus à mesure que leur union devient plus forte ou plus étroite. L'hypothèse des localisations cérébrales se voit ainsi remplacée par riiypotlièse de la division croissante du travail, de la spécialisation déplus en plus grande des fonctions cellu- -^ laires du svstème nerveux. A vrai dire, entre ces deux * idées de localisation et de spécialisation, il n'y a qu'une (lilîérence de de^'ré. La localisation est une spécialisation plus fixe, plus constante, et la spécialisation est une localisation plu^niobilo, [dus variable. Je crois même qu'on peut ci'i^'cr en n'gle ou loi ««^énérale que les fonctions organiques sunt nécessairement plutôt localisées que spécialisées, et les fonctions sociales plutôt spécialisées que localisées. La « célébration » occupe à cet égard une position intermédiaire. Aussi les phénomènes si connus au vicariat fonctionnel y sont-ils très fréciuents et, pour ainsi dire, normaux.

Quant au constraste présenté par la variabilité morale et intclloctuelle d'une part, et la permanence des caractères anatomiques,craniologiqnos etc. dans les différentes races humaines, de l'autre, il peut s'expliquer par cette hypothèse de Morselli, que les transformations purement phy-

siologiques deviennent plus rares et plus lentes à mesure qu'apparaissent et se multiplient les transformations psychiques et sociales. En d'autres termes, l'évolution sociale tend à arrêter et à fixer l'évolution biologique dont elle prend la place. M. Tarde qui accepte la thèse de Morselli, ajoute néanmoins qu'il faut « se garder de confondre la variabilité sociale, qui n'est pas douteuse, avec la variabilité morale qui est en grande partie hypothétique... Rien de plus variable, dit-il, que les idées de Vesprity que les passions ou les penchants du cœur, source nécessaire de toute moralité, et rien de plus immuable, dans une race donnée, que son esprit et son cœur » {Et. peu, et soc, p. 124).

Mais la variabilité sociale est-elle autre chose que la manifestation externe de la variabilité morale? Quant à la vieille distinction entre les facultés intellectuelles et émotives d'une part, etlê^s idées, les sentiments, les passions etc., de l'autre, elle ne tient pas debout. Logiquement, la possibilité permanente (selon une expression de Mill qui l'emprunte, je crois, à Hamilton) du fait intellectuel ou émotif s'appuie sur la série totale des faits de cet ordre ; et je ne vois pas comment, ces faits étant variables, leur possibilité, môme permanente, pourrait ne pas subir et suivre les mêmes lois de variation.

(38) Fouillée, Avenir de la métaphysique, p. 261.

(39) Les anciens juristes faisaient déjà rentrer les prescriptions légales dans les préceptes moraux, « comme un petit cercle dans un grand ». On faisait volontiers valoir que V ordre moral excède et embrasse V ordre social,

(40) Ou bien encore à se demander avec M. Fouillée,

206 LE PSYCHISxME SOCIAL

« si l'homme moral, après tout, n'est pas plus savant que le savant, mieux éclairé sur la vraie essence de l'univers, que le physicien, l'astronome ou le mécanicien » Op. cit., p. 145.

(41) Guyau, Esquisse, etc., 3«éd., p. 87.

(42) Ihid., p. 93.

(43) La fusion intime de plusieurs disciplines abstraites fait surgir le savoir concret (v. Sociologie, chap. lïl et XI). L'analyse des faits proprement sociaux se combinant avec l'étude des phénomènes psychophysiologiques, constitue la science concrète de la psychologie. Mais la sociologie venant se ranger, dans la série hiérarchique du savoir, immédiatement au-dessusde lascience de la vie, nous nous persuadons facilement qu'elle occupe une position intermédiaire entre la biologie et la psychologie. L'illusion ne peut s'évitor que si Ton dislingue, d'une façon rigoureuse, le savoir abstrait du savoir concret.

(44) Entre Vhypothcnc et la (jénérnlisation philosophiques il existe une différence essentielle. La première se construit en dehors des lois particulières de la science dont la plupart ne sont ni trouvées, ni formulées, et la seconde s'appuie précisément sur ces lois, dont elle dégage, par des procédés logi(iaes, Tunité et l'harmonie finales.

(ii)) La douleur, a-t-on dit, est la sentinelle de la vie. Elle nous préserve d'une foule de fautes. La douleur physique est la gardienne de la vie physique, la douleur morale — de la vie, du bien-être moral.

S'ensuit-il qu'il ne faille pas combattre les causes de la douleur ou, selon une formule pseudo-nouvelle, qu'il ne faille pas résister au mal? Tout au contraire. Diminuer, affaiblir ces causes, c'est s'allier à la douleur elle-même pour conserver la vie et le bien-être.

(46) V. Williams, The Systems of ethics founded on the theory of évolution j p. 111.

(47) La distinction entre Vimmoral et Vamoral me paraît ambiguë et équivoque. En effet, si le moral ne saurait être en même temps amoral, privé de moralité, l'immoral, dans le sens vulgaire qu'on attache à ce terme, rentre nécessairement, comme une sous-classe ou une espèce, dans la vaste classe de l'amoral.

(48) t< Lorsqu'on descend dans l'échelle des êtres, dit très bien le vitaliste Guyau, on voit que la sphère où chacun d'eux se meut est étroite et presque fermée ; lorsqu'au contraire on monte vers les êtres supérieurs, on voit leur sphère d'action s'ouvrir, s'étendre, se confondre avec la sphère d'action des autres êtres. Le moi se distingue de moins en moins des autres moi, ou plutôt il a de plus en plus besoin d'eux pour se constituer* et pour subsister. » (Esquisse etc, p. 114). Et ailleurs : « L'esprit de l'homme se trouve pénétré par l'idée de sociabilité; nous pensons pour ainsi dire sous la catégorie de la société comme sous celle du temps et de l'espace. » {Ibid., p. 200.) C'est bien là une des thèses essentielles de la doctrine que nous avons toujours défendue (v. nos Notes sociologiques dans la revue La philosophie positive de 1876 à 1878). Mais alors pourquoi s'obstiner au refus de nous concéder les conclusions qui découlent nécessairement de telles prémisses?

Citons encore, du même auteur, ces lignes si profondément vraies : « Il y a une certaine générosité inséparable de l'existence,* et sans laquelle on meurt, on se dessèche intérieurement. Il faut fleurir; la moralité, le désintéressement, c'est la fleur de la vie humaine. » {Ibid., p. 101.) Mais, certes, le biologiste aurait pu dire avec autant de fondement : Il y a tine certaine activité des fibres, des muscles et des nerfs inséparable, chez les espèces biologiques, de la vie de nutrition, et sans laquelle on meurt, on périt par excès de nourriture. Il faut agir et vibrer; c'est la vie, c'est la fleur de la simple chimicité.

(49) Le psychisme social comme le psychisme organique, a pour siège le cerveau et les centres nerveux. Seulement, ce siège ici est multiplié à l'infini. Par ce trait, l'être social diffère profondément de l'ôlre biologique et mérite, à tous égards, le nom d'hypcrorganisme. Nous ne saurions assez recommander remploi de ce dernier terme, beaucoup plus exact que rexpression courante d'organisme social^ V. notre volume sur V Agnosticisme ^ p. 125 et suiv.

(50) La plupart des sociologues et des moralistes modernes confondent, dans la théorie, le social et le vital, précisément parce qu'ils les voient toujours unis dans la réalité concrète. C'est l'erreur méthodologique où Comte verse également lorsque, portant aux nues le principe de la prépondérance universelle du point de vue sociologique, il introduit d'une façon subreptice la sociologie et ses méthodes spéciales dans la série entière des sciences.

Les phénomènes psychophysiques rehent la vie proprement dite à l'existence morale. Faut-il, de ce lien, faire l'objet d'une science distincte? Ou est-il préférable, soit

d'iQCorporer ces analyses intermédiaires dans la biologie, soit de les réunir aux études surorganiques? (V. ma SoctologiCy cbap. IX, X et XI.)

La première solution présente un grave inconvénient méthodologique. L'érection de la psychophysique en science particulière nécessiterait manifestement la création de deux corps de doctrines scientifiques capables de relier à leur tour la nouvelle discipline, d'une part, à la biologie, et de Taulre, à la sociologie.

Il ne faut pas, non plus, songer à faire rentrer les phénomènes psychophysiques dans la science sociale; on s'exposerait ainsi à confondre les méthodes, radicalement différentes, de ces deux ordres d'analyses (les méthodes de laboratoire, notamment, ne sauraient encore convenir aux études sociologiques). Il ne reste donc qu'à réunir la psychophysique à la biologie. L'exemple des autres sciences confirme, d'ailleurs, celte décision. En effet, personne ne songea jamais à élever au rang de sciences indépendantes la Ihermochimie ou la Ihermomécani que. On se borna à ranger l'une sous le chef de la chimie, et l'autre sous celui de la physique. On fit la même chose pour les processus d'assimilation et de désassimilation, en répartissant toutefois leur étude entre la science inférieure, la chimie, et la science supérieure, la biologie. Ajoutons que l'avenir pourra modifier ces arrangements provisoires et hypothétiques, puisqu'il s'agit de sciences commençantes; et cette surprise nous est peut-être réservée de voir un jour une partie de la psychophysique transférée dans la sociologie.

D'ailleurs, partout dans la série de nos efforts et de nos acquêts scientifiques — répétons-le sans craindre de fatiguer le lecteur, — il faut rigoureusement distinguer entre ces deux espèces de connaissances si différentes par leurs points de départ et leurs méthodes, le savoir abstrait

et le savoir concret. Tant que la thermomécanique, la thermochimie, la biochimie, enfin la psychophysique se bornent, pour ainsi dire, à peser dans leurs balances les preuves de Tidentilé essentielle de deux ordres connexes de phénomènes, ces analyses demeurent abstraites et Tiennent se ranger dans les sciences théoriques correspondantes. Mais autre chose est l'étude de raction combinée (des lois de deux ou plusieurs sciences distinctes, dans le but précis d'en déduire les lois particulières des phénomènes concrets qui résultent d'une telle combinaison. J'ai esquissé, dans ma Sociologie, la théorie générale des sciences abstraites et des sciences concrètes, et j'y ai surtout relevé Turgcnce de créer, sous le nom de bio- ou psycho-sociologie, une élude spéciale des produits complexes résultant de Paclion simultanée des facteurs psychophysiologiques et psychosociaux.

(oi) Je considère l'hérédité comme une cause d'essence organique qui, régulière ou normale en elle-même, vient cependant, à la façon des causes étudiées par le pathologiste, troubler les conditions particulières et purement idéologiques (conscience, raison) dans lesquelles s'accomplissent les rcaclions morales ou sociales.

L'hérédité est une sorte d^eiidu.smose sociale, d'irruption de Texlérieur dans la sphère de l'iiilérieur. Ce terme, du reste, a été employé dans les acceptions les plus diverses. On a quelquefois parlé d'héi édile morale. Celle-ci n'est que la i éactivité morale se continuant dans le temps, prolongée à travers les générations successives; elle rentre dans la grande classe des phénomènes de filiation sociale. Quant à l'hérédité organique, elle engendre toujours, à un degré quelconque, une réactivité idéologique anormale; c'est d'elle que la lîiblc dit : « Nos pères ont mangé des fruits verts, c'est pourquoi nous avons les dents agacées. »

(52) Pour peu qu'on nous presse, nous reprocherions à celte dernière son manque absolu d*aitruisme. Nous ne songeons pas à une chose très simple : savoir, que le tigre qui dévore sa proie, le rossignol qui avale des milliers d'insectes vivants, et pourquoi pas la brebis qui tond nos pâturages? ne font ni mieux ni pire que l'herbe de nos prairies aspirant Peau et s'assiniilant les nitrates du sol. Sans doute, la majorité des hommes considère ces choses à un point de vue différent; mais ce n'est pas là un motif valable pour nier l'évidente équation.

(53) Dans ces problèmes obscurs on est souvent conduit à faire d'une simple tautologie un épouvautail. N'a-ton pas vu, par exemple, soutenir la tlièse de la faiblesse et de l'infécondité physiologiques des hommes de génie, et n'a-t-on pas, à ce propos, très sérieusement exprimé la crainte que les grands talents ne finissent par succomber dans la légendaire lutte pour l'existence? Or, dire génie, c'est dire minorité extrême, c'est affirmer un rapport numérique d'ordre plutôt social que biologique. Et parler de la faible reproduction des hommes de génie, c'est peut-être simplement conslaler la réaction biologique conséquente au rapport social.

(5i) Esquisse d'une morale sans sanction iii ohligation, p. 48.

(oC) On voudra bien me pardonner l'incursion suivante dans le domaine de l'actualilé. Mais la récente catastrophe

de la rue Jean-Goujon, riiécatombe, au sens littéral du mot, où périrent d'une mort affreuse plus de cent femmes dont beaucoup hélas! jeunes, et belles, et aimantes, et aimées, vient encore à Tappui de notre dire. Nous avons vu l'émotion à l'œuvre, et comment elle obscurcit, comment elle trouble le cerveau du philosophe. Voici maintenant un exemple des ravages qu'elle peut faire dans Tâme d'un poète.

M. François Coppée s'indigne de l'abominable crime que vient de commettre le hasard, et cela surtout, affirme-t-il, parce que ce nouveau forfait nous apparaît comme un symbole de la froide férocité de la nature et de son indifférence devant nos efforts vers la perfection sociale et vers le règne de la bonté. M. Coppée va plus loin encore : se prévalant des causes matérielles de l'incendie, il en rejette la responsabilité sur la science qui , dit-il, semble vouloir se venger des persécutions d'autrefois en allumant, à son tour, le bûcher d'un auto-da-fé (Le Journal, 6 mai 1897). Mais laissons cette dernière et étrange hallucination et revenons à la cruauté, à l'indifférence de la nature.

Quelle mouche matérialiste, échappée des laboratoires des Vogt, (les Biichner, des Moleschott et consorts, a-t-elle piqué l'aimable poète? Et pourquoi ce blasphème? Comment l'idéaliste, sinon le spiritualiste que M. Coppée se targue d'être, n'a-t-il pas vu que ce qui produisit l'épouvantable immolation, ce ne fut pas, en première ligne, le superbe et rapide phénomène physico-chimique du feu, de la flamme, de la combustion, mais bien plutôt une cause d'ordre idéologique ou surorganique : la mentalité sociale inférieure, pour ne pas employer un terme plus dur, des chefs de file et de la plupart des participants de ce meeting de la charité mondaine; l'imprévoyance générale, la déplorable éducation donnée aux femmes, la conduite de la partie masculine de l'assemblée (conduite si commentée

depuis), enfln la panique et raffolement de Tassistance entière!

Au reste, les mêmes causes entraînent toujours les mêmes effets; on peut s'en convaincre une fois de plus par la comparaison entre l'horrible hécatombe de moujiks qui signala les fêtes du couronnement à Moscou et l'holocauste à Paris de ces pauvres femmes, venant à point pour prouver que les extrêmes sociaux se touchent et qu'un certain raffinement est tout le contraire de la civilisation vraie.

(57) Esquisse, etc., p. 51.

(58) Pour Spinoza, en effet, comme le dit fort bien M. Schérer (3it'/a/i(/es dlnstoire religieuse, p. 312-313), « les lois de la nature correspondent à celle de notre intelligence, puisque autrement nous ne les saisirions pas comme lois et n'y verrions que des accidents... La nature devient ainsi en quelque sorte un esprit qui n'a pas la conscience de soi, comme l'esprit est à son tour une nature qui est douée de conscience. [1 n'y a plus, comme on se le représente vulgairement, une opposition radicale entre la nature et l'homme, mais plutôt un rapport véritable et des propriétés communes... »

(59) Dans le monde biologique nous avons l'union des sexes, l'union utérine de l'enfant et de la mère, le consensus vital, etc.: et dans le monde physico-chimique, les phénomènes d'affinité, la cristallisation, le consensus mécanique s'exprimant par les lois des masses et des vitesses, les propriétés synthétiques des nombres. Ici, le cercle se ferme, les effets les plus éloignés rejoignent, logiquement ou idéalement, leurs causes premières et se confondent avec elles. C'est la victoire du grand Pan,

as LE PSYCHISME SOCIAL

it^Oi La Sociologie, p. 201.

(G7) Rappelons le souvenir de celle lueur qui traversa l'esprit de Proudhon et lui arracha Ténergique blasphème : M Dieu, c'est le mal. »