L^HÉRITAGE DU PASSÉ

leur rencontre fortuite, maïs bien une unité vivante, un fait primitif et antérieur à l'évolution individuelle (2S)?

On ne saurait nier, non plus, que la morale n'ait souvent été envisagée comme la connaissance ultime, celle qui achève et couronne l'œuvre commune des sciences*. A beaucoup d'esprits la vérité morale apparaissait déjà comme l'unité suprême, le point culminant vers lequel convergent toutes les autres vérités. Notons, à cet égard, un nouveau rapprochement, et nullement fortuit, entre ces deux penseurs originaux et d'une grandeur égale, appartenant à la même race intellectuelle : Spinoza et Comte. Le premier proclame bien haut que le problème du bonheur humain doit imposer aux diverses sciences leur unité; et il le prouve par son éthique, ce foyer central d'où partent, selon la remarque de Schleiermacher, et où aboutissent toutes ses idées. Et le second porte aux nues la prépondérance, la domination légitime du point de vue sociologique; la théorie de la société constitue pour lui la science synthétique par excel-

leiice, la seule réellement capable d'unifier toutes les autres, le sommet de la superbe pyramide du savoir (26). Descartes, le maître commun de Spinoza et de Comte, partage, en vérité, la même opinion : c'est la sagesse de la vie, le savoir se conduire qui forme pour lui le but suprême de toutes nos connaissances.

Remarquons à ce propos, qu'aux yeux de tous ceux qui attachent de la valeur aux origines, aux premières ébauches des idées, la célèbre hiérarchie comtiste des sciences abstraites doit apparaître comme Texpression moderne d'une vérité depuis longtemps aperçue dans ses grands traits. Sans remonter è Aristote, ni parler de Bacon, ne lisons-nous pas, en effet, dans la préface des Principes de la Philosophie de Descartes, ces lignes significatives : « Toute la philosophie est comme un arbre dont les racines sont la métaphysique, le tronc est la physique, et les branches qui sortent de ce tronc sont toutes les autres sciences, qui se réduisent à trois principales : à savoir, la médecine, la mécanique et la morale; j'entends la plus haute et la plus parfaite morale qui, présup-

l'héritage du passé 51

posant une entière connaissance des autres sciences, est le dernier degré de la sagesse? » Faisons la part de ce qu'on pourrait appeler Véquation historique^ ou de Terreur — si naturelle à une époque où la philosophie était elle-même de Tempirisme synthétisé, — de Terreur qui consistait à voir dans la métaphysique la racine de la science; écartons le lapsus logique qui superpose la mécanique à la physique, et remplaçons le savoir appliqué, la médecine, par la science théorique, la biologie : — il nous restera encore Tossature, la charpente intime de la belle synthèse de Comte.

Le chef des criticistes modernes, Kant, reconnaît également la suprématie de la morale.

A la vérité, son effort dépassa le but. Il aperçoit dans la morale non pas Tespèce qui forme le terme, Taboutissement naturel du genre « science », mais une sorte de nouvelle et vaste classe, méthodologiquement distincte de la connaissance scientifique. Il place la morale à la fois au-dessus et à côté de la science proprement dite. Il accomplit, par le fait, une œuvre néfaste,

malsaine et qui, déjà à son époque, semblait condamnée par le cours de révolution régulière des sociétés. Il se confie aux révélations empiriques de la conscience, qu'il prétend soustraire au contrôle de la raison spéculative. 11 veut échapper à l'athéisme et au scepticisme, et il s'engage dans la vieille voie qui, de tout temps, mena à la négation et au doute : le chemin banal de la croyance pure, de la foi irraisonnée. Le cas de Kant nous choque ainsi qu'une déviation pathologique, une cécité cérébrale dont le constat nous attriste en raison même des lueurs brusques qui illuminent cette nuit obscure.

Tous, en effet, disciples et adversaires, nous admirons ces belles paroles — si belles que, rarement, nous résistons à l'envie de les transcrire et que le public, depuis qu'on les cite, a dû les apprendre par cœur, — ces paroles qui terminent la seconde partie de la Critique de la Raison pratique : « Deux choses remplissent l'âme d'une admiration et d'un respect toujours renaissants et qui s'accroissent à mesure que la pensée y revient plus souvent et s'y applique davantage :

l'héritage du passé 53

le ciel étoile au-dessus de nous, la loi morale au dedans de nous ». Ces deux choses, en vérité, la mécanique céleste et la mécanique sociale , sont l'alpha et l'oméga de la science positive et de la philosophie scientifique. Mais s'il n'était que juste de placer la loi morale au-dessus de la loi naturelle, il était puéril de penser que la première fût autre chose que le prolongement, le complément, l'appendice de la seconde. Au lieu de creuser et d'élargir le fossé artificiel et conventionnel qui les sépare, jusqu'à nous le présenter comme une sorte d'abîme infranchissable, il eût mieux fallu, ne fût-ce qu'au nom de la continuité des phénomènes tant de

fois admise par les penseurs, s'efiforcerde vaincre cette dualité apparente; et il eût été plus digne d'une saine philosophie, de chercher à rétablir la profonde unité du savoir et de l'existence (27).

Les principes moraux résultent de Tétat social; décrivons, étudions l'organisation d'une société, et nous connaîtrons sa morale : telle est Topinion courante, la vue admise aujourd'hui par une forte majorité de sociologues et de moralistes.

Sans doute, des liens étroits existent entre les institutions d'une société et l'ensemble de phénomènes surorganiques qu'on appelle sa morale. Et le conseil est bon d'étudier les caractères externes et marquants d'une société, pour ensuite tâcher

de découvrir ses caractères plus intimes. On nous invite ainsi à employer la méthode inductive, à remonter des effets à leurs causes. Rien n'est plus sensé. Mais ce précepte méthodologique ne ruine-t-il pas en quelque façon la thèse qu'on lui donne pour corollaire, à savoir, que Tétat social est la cause dont la morale est l'effet?

Si nous louons le physiologiste passant de Tétude des grands appareils et des organes à l'examen des tissus et des éléments anatomiques, au moins ne lui attribuons-nous pas Thypolhèse qui dans le protoplasme retrouverait le produit des organes. Il nous semble, de même, qu'on se trompe grossièrement lorsqu'on suppose que ces faits, les institutions sociales, peuvent précéder ou déterminer ces autres faits, les idées et les sentiments moraux.

L'erreur s'explique, en définitive, par une vieille habitude mentale. Notre esprit, dans tous les cas complexes ou difficiles, saute volontiers par-dessus les degrés intermédiaires, se détourne des causes immédiates, pour aller directement jusqu'au bout extrême de la série, pour atteindre

les causes de plus en plus générales. Pourquoi s'embarrasser d'une enquête minutieuse sur la foule des causes prochaines qui échappent encore à notre investigation, qui glissent entre nos mains malhabiles? Remontons, sans plus, aux causes éloignées, toujours moins nombreuses et appartenant à un ordre plus simple de phénomènes.

Reculons jusqu'au psychisme vital. Faisons-lui jouer le rôle de premier propulseur dans la longue série des connexions historiques. Il nous sera facile alors de prétendre que la cérébralité générale ou biologique, ayant déterminé Tapparition, par exemple, du cannibalisme, de l'esclavage, ou de telle autre institution primitive, laisse ensuite à cet état social le soin non seulement d'engendrer les états suivants, la théocratie, la monarchie militaire, le régime féodal, démocratique, etc., mais encore de produire les cérébralités plus spéciales et plus complexes qui correspondent à ces états et qu'on désigne par le nom de morales. Les métamorphoses sociales exté^ rieures naîtront ainsi directement les unes des autres et passeront à nos yeux pour ce qu'elles

ne sont pas, une suite de métamorphoses ôî/mewres, une série de véritables métempsycoses. Tel nous semble le vice capital de ce mode d'explication. Mais essayons d'aller au fond du problème. Le psychisme collectif nous apparaît comme une nouvelle et dernière complication de Ténergie répandue dans Tunivers. Les propriétés chimiques venant s'ajouter aux propriétés physiques, déterminent la formation , dite concrète , des diverses existences du monde inorganique. Les propriétés vitales se joignant ensuite aux propriétés chimiques et physiques, déterminent la formation également concrète des diverses existences du monde organique. Enfin, le psychisme collectif ou les propriétés sociales se combinant avec les propriétés vitales, chimiques et physiques, déterminent la formation concrète des diverses existences du monde surorganique. Il faut d'ailleurs éviter de confondre ces dernières avec les réalités psychophysiologiques qui appartiennent encore au monde de la vie et qui, comme telles, concourent à la production des existences proprement psychologiques.

Mais le psychisme collectif ne revêl-il pas en outre différentes formes historiques qu'on appelle soit dos états sociaux, soit des institutions sociales, soit simplement des phénomènes, des faits sociaux? Et toutes ces réalités ne sont-elles pas au premier chef des existences concrètes?

Distinguons, comme disaient nos judicieux ancêtres scolastiques. Les manifestations du psychisme collectif peuvent s'envisager soit d*une façon abstraite, soit avec toutes leurs particularités concrètes. Dans le second cas, elles s'identifient avec les existences bio-sociales ou les phénomènes psychologiques. Prenons des étals sociaux, des institutions, des faits historiques quelconques, et examinons les attentivement à ce dernier point de vue. Qu'est-ce que l'anthropophagie, par exemple, l'esclavage, la monogamie, le régime féodal, la libre concurrence, ou tel événement qu'on voudra, une révolution, une guerre, etc.? Je réponds sans la moindre hésitation : toutes ces choses sont des groupes, des connexions d'idées et de sentiments, des existences bio-sociales. Qu'on ne s'y trompe pas,

d'ailleurs. Une existence dite, par abréviation, bio-sociale^ est nécessairement un composé, un amalgame de propriétés et d'actions mécaniques, physiques, chimiques, vitales, psychophysiques et sociales. Propriétés et actions indissolublement liées entre elles. Vous ne pouvez en faire disparaître une seule, sans aussitôt briser et dissoudre Texistence concrète tout entière. Mais, comme rien, dans la nature, ne se crée et ne se perd, ces mots : faire disparaître, dissoudre, sont un simple mode de langage. C'est transformer qu'il faudrait dire.

Nous pouvons changer le concret en ce qui nous apparaît — dans certains cas, et illusoirement, — comme son contraire, l'abstrait; nous pouvons émietter Texislence concrète en un nombre indéfini, un nombre x d'abstractions. J'ai caractérisé plus haut le cannibalisme comme un groupe, une suite, une connexion d'idées et de sentiments. Essayez de distraire de ce complexus n'importe quel élément formateur et même, de préférence , l'élément le plus subtil , celui qui nous semble invisible, intangible, bref, le plus

éloigné de nos sens, l'élément dit idéal ou hy[)erorganique. Le cannibalisme, en tant que fait concret, disparaîtra, sombrera tout entier. 11 ne se résoudra pas, comme cela peut sembler d'une première vue, en une série de faits concrets physiologiques, chimiques ou phys'iques. Nul résidu de cette sorte ne restera entre nos mains; aucune action mécanique ou vitale; ni la poursuite, ni la préhension, ni la mastication, ni la digestion. Toutes ces choses existeront encore, sans doute, comme existera encore l'élément hyperorganique que nous leur avions soustrait et qui les animait, qui les maintenait ensemble, qui leur donnait une unité comparable à celle que Tàine donne au corps; mais elles seront transformées, elles seront réduites à Tétat de pures abstractions. Le cannibalisme qui est un fait bio-social, c'est-à-dire, selon Tune de nos hypothèses directrices, un fait psychologique, une idée accompagnée de certaines émotions, un groupe d'idées et de sentiments, sera, dès lors, considéré par nous in ahstracto. Dans ce fait composé nous pourrons

isoler de ses autres facteurs, et surtout du fac-

62 LE PSYCHISiME SOCIAL

tcur biologique, Télément ou le facteur social, pour le considérer soit dans son essence, comme psychisme collectif, soit dans sa forme, comme telle ou telle institution, tel ou tel état social. En un mot, Tanthropophagie, l'esclavage, le despotisme, la liberté, etc., cesseront d'être pour nous des îa\is psychologiques, toujours concrets^ et nous apparaîtront comme des phénomènes socwlogiqties, des abstractions pures. Cette transformation ou substitution n'est, en vérité, qu'un artifice de notre esprit, mais un artifice sans lequel le savoir abstrait n'eût pu naître ni se développer.

Ainsi se justifie la thèse posée plus haut, à savoir, que les manifestations historiques du psychisme social se peuvent étudier soit d'une façon concrète, dans l'histoire naturelle des phénomènes sociaux et les disciplines sociales descriptives qui s'y rattachent, soit d'une façon abstraite — dans la sociologie élémentaire, ou morale.

La sociologie descriptive doit confondre ses limites avec celles qu'on assigne d'habitude à la psychologie distinguée de la psychophysique ((|ui, elle, rentre dans le domaine de la biologie).

L'histoire qui est aujourd'hui une discipline empirique, confuse, indécise quant à sa méthode, tantôt inductive et tantôt déductive, deviendra un jour une vaste psychologie, une connaissance essentiellement déduclive; une psychologie non pas seulement des races, des peuples, des foules, etc., mais bien plutôt des individus; car les individus sont des unités déjà foncièrement sociales, des produits à la fois concrets et discrets (dus à Taction combinée des forces organiques et des énergies hyperorganiques), à opposer aux unités ou formations sociologiques également concrètes, mais continues, telles que les races, les peuples, les classes, etc.

Les idées, les sentiments, les passions, les volitions, les caractères, tel sera le véritable objet de l'histoire conçue comme science concrète (ou ainsi qu'une sorte d'astronomie ou de géologie sociale).

Quant à la sociologie élémentaire ou abstraite, elle s'identifiera de plus en plus avec l'éthique et la philosophie du droit. Elle sera, comme toutes les autres sciences fondamentales, essentiellement

inductivc (28). Elle basera ses inductions, ses généralisations, ses grandes lois sur Texamen des faits concrets et particuliers; elle aura donc (à Texemple de la physique, de la chimie, de la biologie) pour point de départ la matière même de la science concrète correspondante, ou son contenu brut, pour ainsi dire; mais non pas ses conclusions, sa matière déjà scientifiquement élaborée. Et si elle disséquera, si elle analysera minutieusement les faits particuliers, pour en tirer des schémas abstraits, des formules et des lois générales, elle ne fera pas la synthèse de ces faits, du moins au sens qu'un tel terme prend dans toute retendue du domaine des sciences concrètes.

Mais si ce que nous venons de dire peut le moins du monde se justifier, prétendre que la morale résulte des états sociaux, c'est, au plus, se satisfaire d'une tautologie oiseuse. Ajoutons que tant qu'on reste dans les limites de la science théorique, il ne convient pas de discourir sur l'action moralisatrice ou démoralisatrice de telles ou telles institutions. Ces points de vue appartien-

nent à la technologie sociale, à la politique, à la sociologie appliquée. Celle-ci, d'ailleurs, ne tardera pas à apprendre , de la future science abstraite, que la même institution moralise ou démoralise les sociétés qui l'adoptent et la maintiennent, selon les accidents de la phase historique parcourue ou le degré d'évolution atteint par de tels groupements sociaux.

Encore un mot. Nous avons dit que la science concrète des sociétés devra s'identifier avec le savoir psychologique. Ce que la psychologie a été autrefois, on le sait : une fraction, un chapitre de la métaphysique, ou plutôt son humble servante, ancilla j)hilosophise. Ce qu'elle est aujourd'hui, à moins que nous ne nous trompions grossièrement, on le devine : une science hybride, abstraite et concrète à la fois (comme le constate, en parfaite ingénuité, mais très exactement, Herbert Spencer dans la classification des sciences qu'il oppose à la hiérarchie d'Auguste Comte), un savoir hétéroclite composé d'emprunts considérables faits à la biologie et qui sûrement retourneront à cette discipline, et d'autres parties qui,

seules, pourront s'incorporer à la future science concrète dont elles formeront Tinlroduction générale : — la logique, la théorie des idées et des sentiments complexes, la théorie des facultés et des passions, l'éthologie ou science des caractères, etc. (29).

Quelques penseurs, et, parmi eux, au premier rang, H. Spencer, reconnaissent volontiers l'existence d'intuitions héréditaires appartenant à la race, donc précédant Texpérience contemporaine et influant sur la conduite individuelle en la dirigeant, en lui donnant sa forme, comme aurait dit Kant. Pour ces philosophes, une partie du phénomène social se résout en une suite d'adaptations organiques ou de modifications nerveuses qui, à force de se transmettre, de s'accumuler de génération en génération, se transforment à la longue en de véritables facultés morales.

Cette vue diffère, en un point essentiel, de notre conception du psychisme collectif. Estimant pouvoir se passer de toute hypothèse sociologique, elle réduit au jeu naturel des fonctions vitales Tintelligence et l'émotivité qui caractéri-

sent les races. Mais rien ne s'élucide par ce procédé puéril, depuis longtemps abandonné des autres sciences. A quoi, par exemple, servirait rhypothèse qui ramènerait la gravitation universelle à une somme infinie de mouvements avant déterminé, dans les agrégats épars, certaines modifications lentement accrues et devenues, par la suite des âges, une véritable propriété physique de la matière? Ne devrons-nous pas quand même nous enquérir de la cause génératrice de tels mouvements? Et ne devrons-nous pas encore chercher à connaître d'oii viennent les premières expériences d'utilité dont le dépôt séculaire nous apparaît aujourd'hui comme le fond ou le sw6stratum de nos sentiments moraux? Comment le premier mouvement a-t-il pu se produire en dehors des conditions que résument les lois de la pesanteur? Et comment la première expérience utilitaire a-t-elle pu être conduite à sa fin en dehors de toute notion, de tout concept d'utilité? La science commençante de la morale fera donc bien, croyons-nous, de suivre l'exemple de la physique. Si celle-ci, pendant des siècles, se

contenta, à son grand profit, de Thypothèse newtonienne, celle-là, en attendant des temps propices aux solutions plus radicales, ne s'égarera peut-être pas davantage en prenant pour point de départ Thypothèse du psychisme collectif, — quitte à envisager en philosophie cette forme ultime de Ténergie universelle comme une floraison suprême du psychisme biologique.

Il ne faut pas craindre de le répéter, au reste, les meilleures explications données jusqu'ici de la materia ethica^ des concepts du bien et du mal, confirment notre manière de voir et étayent notre hypothèse. Ces explications font pénétrer la conscience au cœur même de la morale; et à ce trait elles en joignent un autre, qui n'est pas moins significatif. Elles font reposer la différenciation éthique sur la divison préalable de l'élément conscientiel en social et insocial. A la question : qu'est-ce que le moralement mauvais? elles ne trouvent qu'une réponse : c'est, en dernière analyse, l'isolement plus ou moins strict de l'individu dans la vie de la famille, de la tribu, de la nation, de l'Etat, de la société; c'est la persis-

tance — due à Tinertie naturelle ou à un état maladif — de l'être en des formes de vie, des phases de développement que la raison reconnaît pour inférieures; c'est une stagnation ou un retour en arrière qui, tôt ou tard, aboutit à la désintégration ; bref, et quand il s'agit de morale humaine, c'est, selon une formule souvent employée, la bête dans l'homme (30).

Le psychisme collectif est un facteur primordial qui, s'ajoutant au psychisme organique, façonne à sa ressemblance l'être isolé, le transforme en membre d'un groupe, le rend propre à remplir des fonctions nouvelles et importantes. L'être biologique s'offre sans doute comme le postulat nécessaire d'une telle évolution. Mais l'être social ou la a personne » est le produit, le résultat, l'effet de celle-ci : — motif majeur qui, selon les règles ordinaires de la perspective téléologique, nous pousse à voir dans l'individu la cause finale, le but réel de la société.

La fusion intime et persistante des deux psychismes, l'organique et le social, s'accompagne d'un long cortège de conséquences. Or, nous aperce-

vons ces dernières infiniment mieux que le personnage central et invisible auquel elles servent d'escorte; presque toujours, par suite, nous ne faisons entrer en ligne de compte, dans nos descriptions sociologiques, que les effets directs et indirects du développement collectif.

La personne et sa psychologie, tel est Taboutissement synthétique, la fin concrète de l'évolution des sociétés. Décomposé par l'analyse, ce résultat total s'émiette en une multitude de résultats partiels et abstraits. Cependant, si considérable qu'en soit le nombre, on peut, croyons-nous, réduire ces divers effets à trois vastes catégories de phénomènes, savoir :

1° La « socialisation » ou moralisation des choses dites idéales, avec leur cortège de croyances et de volitions ou désirs abstraits, généraux; 2** la socialisalion ou moralisation des choses dites réelles, y compris le substratum de toute vie cérébrale, la sensation, avec leur cortège de croyances et de volitions ou désirs concrets, particuliers; et 3^ la socialisation ou moralisation des choses dites pratiques, ou encore des combinaisons

ERREURS ET VÉRITÉS CONFONDUES Tl

innombrables formées par Tidéal et le réel, la conception et Témotion, les croyances abstraites (scientifiques et philosophiques) et les croyances concrètes (esthétiques), les volitions ou désirs généraux et les volitions ou désirs particuliers; combinaisons qui président à l'action humaine immédiate, qui constituent râmcTessence même du travail, de Tindustrie, et qui s'accompagnent d'une foule de croyances, de volitions, de désirs mixtes et vagues, non différenciés en croyances, en volitions, en désirs abstraits et généraux, et en croyances, en volitions, en désirs concrets et particuliers.

Ces trois séries évolutives, ces trois processus socialisateurs ou moralisateurs remplissent Thistoire. On donne d'habitude aux deux premiers les noms populaires et justement vénérés de science, de philosophie (théologie, métaphysique, philosophie intégrale), enfin d'art. Quant à la troisième série, qui procède essentiellement par la fusion ou l'amalgame et souvent, hélas! par la confusion de nos connaissances scientifiques, philosophiques et esthétiques (et des croyances

OU des désirs qui en résuUent), on peut la désigner par le terme général de travail ou d'industrie.

Ces processus, à première vue, semblent se dérouler d'une façon parallèle ou simultanée. Mais leur étude plus attentive découvre qu'il existe entre eux un lien génétique, un ordre naturel de succession. Le psychisme collectif ou, si l'on préfère un terme à peu près équivalent, comme nous le verrons par la suite, et déjà entré dans l'usage général, l'altruisme, détermine dans la « cérébralité » organique une longue suite de transformations graves. L'altruisme atteint tous les aspects de l'être biologique, qu'il modifie profondément.

Sous son influence naissent et se développent, par opposition à la raison, à la passion, à la volonté et à l'action purement animales, la raison, la passion, la volonté et l'action vraiment humaines, c'est-à-dire, déjà plus ou moins sociales. Et c'est ainsi qu'à l'ignorance, à Vinesthétismey si l'on peut employer celle expression, à l'indigente oisiveté des premiers âges succèdent

le savoir, Tart, le travail fécond des époques ultérieures. Toutes ces choses se tiennent de près non seulement par leur interdépendance manifeste, mais encore et surtout parce qu'elles s'engendrent les unes les autres selon une loi constante, parce qu'elles se développent dans un ordre immuable de succession. Le savoir d'une époque détermine et façonne les conceptions religieuses et philosophiques de cette époque. Il s'allie en même temps à la religion et à la philosophie pour donner à l'art, aux conceptions esthétiques leur matière, leur contenu. Enfin, un accord s'établit entre ces trois pouvoirs, la science, la philosophie et Tart, un accord qui vise l'application pratique de leurs résultats communs et qui fournit au labeur incessant des hommes vivant en société un but précis, une tâche quotidienne.

Nous avons exposé et défendu cette loi de corrélation entre les divers membres de la série psychosociale dans notre livre intitulé : La philosophie du siècle (31).

Un sociologue de mérite, M. Tarde, a propose depuis une explication qui diffère par quelques

arguments essentiels de la nôtre. Cet auteur ne nous a pas persuadé; nous continuons à préférer notre hypothèse à la sienne. Toutefois, sa conviction nous a paru aussi forte que sincère, et nous pensons servir la vérité en plaçant sa thèse en regard des pages précédentes. Le lecteur pourra ainsi juger par lui-même ces deux manières de voir à la fois apparentées et diverses.

« Je considère, dit M. Tarde, révolution des sociétés comme une lente et difficile fusion des psychologies individuelles en une même psychologie sociale. Cela suppose trois choses, dont les deux premières sont nécessaires, et la troisième de luxe, mais néanmoins d'un prix inflni : Taccord des croyances, c'est la religion qui s'en charge; Faccord des désirs, c'est l'œuvre de la morale; enfin l'accord des sensations elles-mêmes, et c'est la tache des beaux-arts. Il s'agit de superposer, autrement dit, aux sensations grossières et animales qui nous divisent, qui ne sont point communicables d'homme à homme par les voies rapides de la vie sociale, des sensations raffinées et spiritualisées qui, devenues les notes domi-

liantes des sensibilités en contact, en communication sympatliique, fassent d'elles un même cerveau résonnant à Tunisson. Ces sensations doivent être agréables, cela va sans dire, sans cela elles ne se propageraient pas par imitation; mais cela ne suffit pas. Il faut, pour que le but voulu soit rempli, que leur agrément, combinaison géniale d'un homme provoquée par les particularités de sa vie sociale, soit, par suite, de nature à se répandre par la parole ou les autres procédés artificiels d'expression. Tous les plaisirs d'espèce visuelle et acoustique surtout, mais aussi ceux d'espèce inférieure même, peuvent entrer comme ingrédients dans la fabrication mystérieuse de ce charme complexe; l'essentiel est qu'il soit fabriqué parce que la société existe, et que, si elle n'existait pas, il ne l'eût pas été. Dans ce composé, ce qui a trait aux fonctions de l'amour domine; il semble que toute chose vraiment digne du nom d'œuvre d'art, poème, peinture, statue, musique, édifice même, se reconnaisse à une sorte de savourement amoureux qu'elle procure à l'œil, à l'oreille, à l'imagination, à l'es-

prit tout entier; yowe?', c'est déjà^ow/r ainsi spirituellement et socialement les uns des autres, et je suis porté à croire que les premiers hommes se sont rassemblés pour s'amuser, avant de songer à se rassembler pour agir. L'inventeur du premier jeu a été peut-être l'introducteur du ferment social dans le monde. Voyez les enfants, cette image atavistique de nos ancêtres, à ce qu'on prétend (32) ».

Le même écrivain fait une distinction curieuse entre le rapport social, Vacte social et le lien social. Selon lui, la nature du rapport social élémentaire est le commandement ou l'obéissance, l'imposition par l'un et l'acceptation par l'autre, d'une idée ou d'une volonté; la nature de l'acte social est d'être une imitation, une copie d'actes semblables ou une combinaison originale d'imitations; enfin la nature du lien social, de la cohésion non physique ni sexuelle entre individus différents, consiste dans l'unanimité, la solidarité produite à la longue par le fonctionnement des rapports sociaux et par la répétition des actes sociaux (33).

Dans cette sociologie, nous ne sortons pas d'un psychisme qui se caractérise implicitement comme collectif, puisqu'il veut être distingué du psychisme individuel. Que ce psychisme soit le fond de la socialité, on l'aperçoit; qu'il soit aussi le fond de la moralité, on le pressent. Quant au reste, les formules de M. Tarde auraient tout avantage, ce nous semble, à briser le cadre étroit où les renferme cet auteur.

Supposons, en effet, que tout rapport social se ramène, en dernière analyse, à la communication d'une idée, d'un sentiment, d'une émotion, à leur transfert d'une intelligence consciente en une autre intelligence consciente.

Ce passage nécessitera une extériorisation^ une expression quelconque d'idées, de sentiments, d'émotions; et de là naîtront la science, la philosophie, l'art et leurs diverses applications. Mais la socialisation de la matière psychique, avec les nombreuses conséquences qu'elle entraîne, sera plus ou moins aisée et rapide, ou lente et difficile; et le rapport social, par suite, sera plus ou moins strict ou relâché. Tout dépendra, si l'on

peut s'exprimer ainsi, de Tâge même de la socialité.

Au commencement, les grandes voies de Taltruisation sont si peu frayées encore (34), que le transfert psychique ne s'effectue guère que par la force ou la violence. Le rapport social est presque toujours tel que le décrit M. Tarde : commandement, supériorité d'un côté, et obéissance, infériorité de l'autre; ou, si l'on préfère des termes plus généraux et moins faussés par l'usage, — éjection, éjectivité d'une part, et réception, réceptivité de l'autre, toutes deux s'extériorisant, s'exprimant d'une façon primitive, brutale, inaugurant les pires formes du despotisme, de Fesclavage, du régime des castes, etc.

Peu à peu, néanmoins, cette rude discipline, cette assouplissante école produisent leurs effets : les voies de Taltruisation se tracent, s'établissent, se multiplient. Ce n'est plus tant par le fer, le feu, le sang, par les tortures et les douleurs physiques, que par la parole, le raisonnement et, hélas! par les tortures et les souffrances morales, que les hommes se convainquent et se persuadent

les uns les autres. D'extérieures, d'apparentes, la supériorité et l'infériorité deviennent de plus en plus cachées. On arrive ainsi à ce qu'on appelle l'égalité devant la loi, et la formule est d'une vérité frappante, vu la nature grossière du droit.

L'éjectivité, la supériorité, le principe actif, et la réceptivité, l'infériorité, le principe passif, emploient de plus en plus, pour se manifester, les moyens insidieux, les méthodes captieuses : on recourt volontiers aux séductions de la parole, à rintrigue politique, aux suggestions de toutes sortes, on fait appel à la confiance, au crédit, aux diverses formes de l'exploitation morale. On arrive ainsi à ce qu'on nomme la liberté ou les libertés politiques, économiques, etc. ; et le terme est justa en ce sens qu'il implique une facilité d'altruisation grandement augmentée , accrue surtout par une réceptivité plus rapide et plus souple.

Par malheur, en de telles conditions, Téjectivité diminue souvent d'une façon sensible. Un nivellement des choses sociales, une sélection s'ensuivent qui tendent à éliminer les modes ori-

ginaux de penser, de sentir et qui, en place de la simple et excellente égalité de droit, amènent une fâcheuse égalité de fait. D'autre part, chacun comprend que si la réceptivité, inséparable de la civilisation, venait à trop s'affaiblir dans nos sociétés modernes, celles-ci seraient infailliblement tenlées par le retour à l'expédient éprouvé du passé, à la servitude politique et économique, à la séparation des classes; et c'est même là peut-être une des raisons intimes du despotisme latent et des iniquités, des inégalités sociales si fréquentes de nos jours.

Quant à la distinction entre le rapport social, l'acte social et le lien social, elle nous semble, nous ne dirons pas vaine , mais artificielle et subtile. L'acte social est toujours un phénomène d'altruisation ; c'est le rapport social réalisé ou en voie de se réaliser. Et le lien social, ou la solidarité qui maintient l'union des groupes, n'est qu'un autre mot pour désigner cette même communion d'idées, de sentiments, ce même accord dans les désirs et les croyances (33).

La théorie du psychisme social ne s'accom

ERREURS ET VÉRITÉS CONFOxNDUES 81

mode guère mieux des exagérations où se complaisent Técole historique qui suit les traces de Buckle et les criminologistes entrés dans la voie ouverte par Lombroso. Les causes climatériques et géologiques, d'une part, Théréditéet l'atavisme purement physiologiques de Tautre, exercent, sans nul doute, une influence considérable sur les destins des hommes réunis en sociétés. Mais cette action n'est pas si directe et si immédiate que voudraient nous le faire croire les écrivains subissant l'attrait des solutions simples et tombant dans la grave erreur contre laquelle nous prémunissait Auguste Comte : l'introduction des hypothèses et des méthodes élaborées par les sciences des phénomènes très généraux dans l'étude des phénomènes beaucoup plus particuliers.

' Les causes physiques et physiologiques facilitent, favorisent, accélèrent, ou obstruent, embarrassent, retardent la marche de l'altruisation psychique, du processus social par excellence; mais elles ne créent point ce processus de toutes pièces, et il faut se garder de leur faire jouer

dans révolution des sociétés humaines le rôle d'un deus ex machina. La civilisation peut suivre le cours des grands fleuves; il n*en est pas moins vrai, comme on Ta dit, qu'elle remonte souvent ce cours, qu'elle se jette de côlé, qu'elle gravit les plus hautes montagnes, qu'elle traverse les déserts et ambitionne la conquête du globe entier. Bref, et alors même qu^elles nous paraissent exceptionnellement puissantes, comme cela a lieu à Taube des civilisations, les causes de Tordre physique n'exercent qu'une action sociale très secondaire. Il en est de même des causes physiologiques. Sous ce rapport, on paraît surtout avoir exagéré l'influence de ce qu'on nomme la race; du moins, eùt-il fallu sévèrement distinguer entre le fait biologique et le fait social, entre la race considérée comme un vaste réservoir d'aptitudes physiques et physiologiques, et la race envisagée comme un faisceau de forces hyperorganiques. Les phénomènes d'atavisme suggèrent des remarques analogues (36).

Le nombre des penseurs qui reconnaissent le caractère profondément social des phénomènes

moraux croît tous les jours. Mais si Ton admet déjà certaines prémisses, on recule encore devant les conclusions. On s'arrête volontiers à michemin, on ne dépasse pas les généralités vagues qui favorisent Téclosion des hypothèses métaphysiques.

On se plaît surtout à identifier la vie avec la société, effort stérile qui empêche et retarde la spécialisation . de plus en plus nécessaire des études sociales. A ce monisme d'une envergure trop vaste pour les faibles forces de la science naissante, à cette unité qui représente peut-être la vérité future, mais qui aujourd'hui nous laisse en proie au doute et à l'incertitude, il faut opposer un monisme plus strict, plus spécial, plus scientifique. Il faut se borner à réduire la socialité à la moralité, équation préalable qui trace une ligne frontière entre les domaines voisins de la vie et de la société, qui défend à la sociologie de s'absorber dans la biologie, qui fonde la vraie science abstraite ou limitative. Un plan incliné conduit du physico-chimique, de Xhypoorganique , à V organique proprement dit ,

eï de celui-ci à Vhyperorganiqne ou moral. Mats c'est précisément pour avoir constaté l'existence d'une telle pente, que Tesprit humain recourt à Tartifice de la diWsion, de la ^adation, de la spécialisation scientifiques. Le fondateur ou le grand rénovateur, dans ce siècle, de la science sociale, Auguste Comte, avait bien compris cette nécessité, lui qui ne manque jamais Toccasion de nous présenter la socialité comme une sorte de floraison suprême de la YÎe organique. Malheureusement, son monisme encore retenu dans les lacs de cet esprit superficiel et terre à terre qu'on a longtemps fait passer pour de la profondeur métaphysique, l'induisit à la faute de méthode contre laquelle lui-même, en d'autres cas, s'élève avec force. Comte demeure, au fond, en sociologie; un vitaliste, au même titre que ses meilleurs disciples modernes, les Taine, les Guyau, les Fouillée (37).

Notons ce trait intéressant : malgré son apparente rigueur scientifique, le vitalisme moral est plein d'indulgence pour les plus fortes exagérations idéalistes. L'alliance entre l'esprit biolo-

gique, selon une expression de Comte, et l'esprit transcendant s'explique, du reste, avec facilité, si Ton considère que le vitalisme est lui-môme une théorie métaphysique, une généralisation à la fois incomplète et prématurée. On peut en juger par Topinion suivante sur Tessence de la moralité, opinion qui longtemps fut classique et qui trouve encore aujourd'hui, notamment parmi les vitalistes, de nombreux et vaillants défgnôeurs. « Si la moralité, disent ceux-ci, nous apparaît comme une nécessité imposée par le milieu, c'est en vertu des lois de l'hérédité et de l'instinct; c'est aussi en vertu des lois sociales et des conditions d'existence collective ». Mais, ont-ils hâte d'ajouter, ce n'est plus alors la moralité proprement dite : « celle-ci n'existe que quand, nous étant délivrés de l'obsession de l'instinct et des nécessités du milieu, nous nous proposons à nous-mêmes (selon le précepte de Kant) un but universel, sans nous faire illusion sur le caractère idéal de ce but. Nous nous vouons ainsi à

une pure idée dont nous espérons commencer la

réalisation dans le monde, sans savoir si le

monde se ploiera à notre pensée et à notre désir, sans savoir si le bien que nous voulons nousmêmes est « éternellement voulu » par une volonté supérieure à la nôtre et absolue » (38).

(iCtle conception du phénomène moral est profondément illusoire. Les lois, les conditions de Texistence collective ne sont pas quelque chose qui enveloppe la moralité intime comme Técorce enveloppe la tige ou le fruit. Ces conditions, ces lois forment le novau, le contenu même de toute moralité primordiale (39). Certes, logiquement, rien n'empêche d'admettre rhypothî)se imaginée par les philosophes, d'une cérébralité individuelle pure, « délivrée de Tobsession de Tinslinct et des nécessités du milieu »; mais loin de faire d'un semblable état psychique le synonyme de la plus haute moralité, du plus noble altruisme, il faudrait plutôt l'envisager comme la simple négation de l'amour d'autrui, la moilleure définition de l'immoralité naturelle, animale ou biologique.

Mais ce n'est pas tout. Dans leurs spéculations sur la nature intime du fait moral, les métaphysi-

ciens n'omirent point de faire un large usage des procédés habituels de l'empirisme. Généralisant à la liàte, ils transportèrent d'emblée en philosophie ce qui eût dû d'abord être soigneusement contrôlé et vérifié par la science spéciale. Non contents de prendre la moralité pour un phénomène de « cérébration individuelle », ils attribuèrent, dans l'explication de ses origines, à la volonté et à l'aclion une sorte de priorité ou de primauté sur la pensée et le jugement. C'est la doctrine de Kant, reprise par Fichte, développée par Schopenhauer, acceptée comme vraie par une foule de penseurs contemporains. Pour ces philosophes, la volonté, l'activité et la vie sont quelque chose de plus radical, de plus fondamental que la connaissance ; car, disent-ils, nous voulons, nous agissons et nous vivons alors môme que nous ne connaissons pas notre action et ne réfléchissons pas sur notre vie.

Le paralogisme qui appuie ce raisonnement est des plus ingénus. On commence par assimiler, dans le domaine moral, la volonté ^ l'action, par confondre, à très bon droit, d'ailleurs, le vouloir

ot Tagir en un seul processus. Mais en même temps on s'aj)plique à considérer l'aclion d'une façon très générale, comme embrassant raction biologique et môme Faction mécanique, et on lui accorde, i\ ce litre, la priorité ou la primauté «ur ce phénomène des plus particuliers, la pensée. On se retourne enfin vers la volonté, déjà identifiée avec Taction, et on lui reconnaît le même privilège. On oublie deux choses :

1* que la volonté ne possède pas d'existence propre : c'est un ;;?'67;A^/ïomé?ie imaginé par la raison pour servir de signe avant-coureur aussi bien à l'action vitale qu'à l'action sociale; et 2** que la pensée est le lerm^. intermédiaire qui vient compliquer Yaclion biolo'jiqne pour produire ce résultat : Vaclion sociale-, par suite, la volonté qui signale celle-ci ne saurait d'aucune façon intelligible précéder ou commander la pensée. Bref, on confond Tidcc générale avec l'idée particulière, et on arrive à dire avec Fichte : Nous n'agissons pas parce que nous savons, mais nous savons parce que nous agissons (40).

L'explication vitaliste des phénomènes moraux élargit, sans nécessité et contre toute prudence, le champ, fort vaste déjà, de l'exploration sociologique. Cette théorie transpose les frontières de la morale jusqu'aux conOns du monde inorganique.

En revanche, elle ouvre une large brèche dans le vieux mur des préjugés anthropomorphes et spiritualistes, elle secoue nos inerties ataviques, elle épuise une foule d'hypothèses qui, tantôt

fausses, tantôt renfermant des germes de vérité,

sollicilent rexamen et contribuent aux progrès de la nouvelle science.

A ces litres divers, les théories vitalistes méritent une discussion approfondie.

La morale, entend-on dire de toutes parts, est la science de la conduite, de Tactivité humaine. J'accepte Téquation en faisant mes réserves; maïs je me demande pourquoi on ne définit pas la biologie comme la science de l'action vitale, la chimie comme la science de Faction chimique, et ainsi de suite? La sociologie ou morale se présenterait dès lors comme la science de l'action hypcrorganique, Tétude d'une manifestation très complexe et très particulière de Ténergie univcrsjellc.

Renouvelant Tancien sensationnalisme, l'école moderne semble vouloir faire de l'éthique une science des effets seuls, détachés de leurs causes qui, en tant que primordiales, rentreraient dans le domaine du savoir biologique où elles se résumeraient par cette généralisation : la vie. Oui, nul esprit sérieux ne conteste aujourd'hui la plausibilité de l'hypothèse selon laquelle l'hyperor-

ganique prend racine dans l'organique, comme personne ne conteste la stricte dépendance de la biologie à Végard de la chimie, et de celle-ci à regard de la physique. Mais une telle certitude n'empêche pas ces diverses disciplines de former des corps de science séparés, ni surtout de reconnaître et d'étudier, chacune sur son terrain propre, une causalité spéciale, une connexité d'événements qui tous rentrent dans la même classe. Les sciences exactes échappent de la sorte au danger des aventures métaphysiques, à quoi s'exposent sans cesse les théoriciens dé la morale dite positive. Ceux-là font de la philosophie, soit matérialiste, soit sensualiste, et laissent le savoir spécial embourbé dans les vieilles méthodes empiriques.

Seule, la fraction idéaliste de l'école positive, qui tous les jours croît en nombre et en importance, semble vouloir se cantonner dans la sphère idéologique. Mais les idéalistes s'attirent un autre reproche. Presque tous refusent d'admettre, même à titre d'hypothèse provisoire , le psychisme collectif comme cause générale des

phénomènes étudiés par le moraliste qui les 1 systématise sous le nom de conduite, ou par le psychologue qui considère nos idées, nos émotions, etc., comme autant d'éléments constitutifs de ce qu'on nomme le caractère,

La force suit, dans son expansion, la ligne de la moindre résistance; et la vie sensible cherche, dans Tenchainement des causes et des effets, la ligne de la moindre souffrance, du minimum de peine ou, ce qui revient au même, du maodmum de plaisir. Tel est le fond de la doctrine courante des hédonistes et leur formule favorite que les utilitaires adoptent pour la modifier d'une façon purement verbale. Ce principe sert d'explication scientifique à toute conduite et, partant, à toute morale humaine.

Théorie simple et engageante, mais qui pèche par sa base. Le principe mécanique y atteint brusquement un degré fort élevé de complexité; mais la sensation et son double contenu de plaisir et de peine y demeurent des faits biologiques et n'y deviennent pas des faits moraux.

Pour que le mouvement déjà transformé en

phénomène vital pût se manifester sous une forme hyperorganique, il eût fallu que l'énergie sensible se compliquât de façon à nous faire dépasser les bornes de la biologie. Or, ce qui sépare les phénomènes biologiques plus généraux et plus simples des phénomènes moraux plus particuliers et plus complexes, ce sont, à première vue, les faits de conscience et de finalité. Et ce sont encore, comme résultat d'un examen approfondi, un ensemble de conditions qui s'additionnent sous le vocable de socialité, de psychisme collectif et qui paraissent être Tultime raison déterminante aussi bien de Tépanouissement de la conscience que du triomphe de la finalité, — cette interversion, dans les replis de l'âme les plus intimes, de Tordre naturel de séquence entre les effets et leurs causes.

Toutes les sciences éprouvent le besoin d'un concept directeur unique, d'un symbole central. Aucune ne saurait se passer de la maxime tulélaire : qui entre ici, doit se spécialiser, se limiter, s'arrêter à un point fixe dans la chaîne de la causalité infinie. Et celle nécessité mentale, éga-

lement ressentie par le biologue, le chimiste, h physicien et le mathématicien, impose au premier le concept suprême de la vie, au second} celui d\if/hiité, au troisième les idées de masse et de mouvement, et enfin au quatrième l'idée de quantité.

Toutefois, admettons un instant que la,. cause efficiente de Taction et, par suite, de la conduite des hommes, soit la vie, la vie intense. Même dans ce cas, la vie ne servirait pas de fin dernière à la conduite. Car on a beau prétendre que les fins sont des causes moirices habituelles parvenues à la conscience de soi, et on a beau affirmer que le problème du but, cible constante de l'action, se peut ramener au problème des origines de l'action (41) — il n'en demeure pas moins sur que les motifs ou mobiles de la conduite humaine résultent toujours de causes déterminées. Parce qu'il se les représente avec force, qu'il les attend ou les désire, notre esprit transforme ces résultats en autant de conditions productrices d'une longue suite d'autres effets. Dans le domaine moral les fins sont des idées, des ensembles de rapports

psychiques, des effets lointains de celle cause : la vie. Mais en vertu de la nature téléologique de notre intelligence, ces effets nous apparaissent nécessairement comme des germes, des sources de vie. Dans la réalité, nous sacrifions la vie à ses propres conséquences, à nos désirs, à nos ambitions, à nos rêves, à nos illusions.

Les vilalistes placent l'objet de la morale dans le domaine intermédiaire entre « le fond inconscient de l'être » et « la sphère de la conscience ». Le savoir moral, disent-ils, « cherche le lieu de rencontre où viennent se toucher et se transformer sans cesse Tune dans l'autre les deux grandes forces de l'être, l'instinct et la raison » (42).

Les théoriciens du psychisme collectif ne sauraient accepter celte vue. Nous faisons coïncider le discernement moral avec l'extériorisation ou Taltruisation de tous les pouvoirs de Tintellect. Pour nous, le social, venant à agir sur le vital, le complique et le particularise comme la vie complique et particularise les rapports étudiés par lès sciences du monde inorganique. Et nous

voyons dans les instincts moraux autant de phénomènes dérivés de faits élémentaires de conscience et de raison collectives. Souvent répétés, ceux-ci deviennent le principe d'habitudes sociales invincibles. Mais les faits primordiaux de cette classe ne se transforment pas tous en phéno^ mènes d'automatisme. Sous Faction infiniment variée des lois psychophysiologiques, ces faits donnent naissance à de longues théories de produits concrets, de formations psychosociales : idées, sentiments, volitions complexes, toutes choses que nous distinguons de leurs germes, de leurs rudiments ou prototypes sociaux et biologiques, pour les étudier sous les deux angles de vue qui correspondent à leur double causalité, vitale d'une part, sociale de l'autre (43).

Au lieu de se poser comme une question de degré, le problème des limites qui séparent la vitalité de la socialité s'est souvent offert à la raison humaine comme une contradiction, une antinomie. Thèse aujourd'hui insoutenable. La vie est la source première de toute socialité, comme la chimicité est la base profonde de la

vie, comme le mouvement et les propriétés physiques sont la cause déterminante des énergies chimiques. Ces propositions, qui éclairent les origines lointaines des choses, paraissent désormais acquises au savoir exact aussi bien qu'à la philosophie. Mais leur utilité dans la science spéciale décroît en raison inverse du degré de perfection atteint par celle-ci. Les sciences neuves ou commençantes ne sauraient prétendre à la possession des généralités ultimes du savoir qui dépendent d'une foule d'inductions partielles aboutissant à un nombre toujours considérable de lois intermédiaires (44).

L'histoire des sciences illumine fortement ce point. Toutes les branches du savoir ont vu fleurir le monisme hypothétique. Et partout ce fut une immense déception. D'ailleurs, moins on comptait de sciences constituées, et plus l'unité finale de leurs résultats paraissait insaisissable et problématique. Il semble certes plus facile de ramener aujourd'hui la socialité à la vitalité, et celle-ci à la chimicité, qu'il ne l'était autrefois de réduire

la chaleur au mouvement.

Quoi qu'il en soit, au reste, toutes les écoles éthiques pressentirent et exprimèrent partiellement cette vérilé : le phénomène moral est, par essence, inséparable de la vie. Mais tandis que les hédonistes purs ne dépassaient guère le simple constat du fait différentiel qui produit le plaisir et la douleur, les utilitaires interprétaient la même distinction dans un sens téléologique. Ils en faisaient sortir ce double devoir : poursuivre le bien, éviter le mal.

Or, le bien et le mal, le devoir de réaliser Tun, d'écarter l'autre, que signifient ces choses? Les matérialistes et les sensualistes, nous Tavons dit, généralisent le plaisir et la douleur qu'ils projettent du passé et du présent dans l'avenir. Et les spiritualistcs expliquent le même fait d'une façon exclusivement humaine. Ils commettent l'erreur qui consiste à prendre, dans une induction, le cas fréquent pour le cas unique ou universel.

Voilà, en effet, mis à nu, le schéma de l'argumentation habituelle aux théoriciens du devoir. En raison de l'extraordinaire complexité à la

fois cérébrale et sociale qui caractérise Teffort humain, une partie de nos actions s'oÇfrent à noire conscience comme accompagnées d'un plaisir, bientôt suivi ou détruit par une peine. Mais tout esprit averti par une longue expérience de tels cas complexes, évitera de les ranger sous la rubrique de Tagréable. Et les actes correspondants (iniront par exciter en nous non plus le désir, mais la répulsion. On arrive ainsi à définir le mal : un plaisir immédiat et passager doublé d'une peine médiate et durable. L'ignorance, les courtes vues, les préjugés et jusqu'aux aberrations d'un ordre général, philosophique, nous conduisent même souvent à identifier le mal avec le plaisir (ascétisme). Par contre, la complication cérébrale et sociale en vertu de laquelle une peine passagère et immédiate (un sacrifice, une contrainte) fait éclore un plaisir permanent, permet de définir le bien : une peine initiale et momentanée doublée d'un plaisir médiat et durable. L'ignorance et les illusions d'une philosophie enfantine (l'agnosticisme, par exemple) peuvent, à leur tour, défigurer cette vérité et conduire à

ridentificalion du bien avec la souffrance (pessimisme).

Le phénomène moral se réduit de la sorte à une double opération logique ou quantitative : une soustraction qui laisse un reliquat anthropomorphe, une quintessence spécifiquement humaine de plaisir ou de douleur. Il est évident, en outre, que, pour se produire avec quelque éclat, cette conception du bien et du mal exige un degré de complexité intellectuelle et émotive qui ne se rencontre ni chez les tribus sauvages, ni, à plus forte raison, chez les animaux (45).

En somme, dans cette vue, comme dans Topinion des hédonistes, la moralité se ramène à la sensation, au qicid proprinm de la vie.

Qui dit sentir, dit séparer les causes extrinsèques, les conditions habituelles de nos sensations, ou les phénomènes, en deux grandes classes : les choses agréables et les choses pénibles, subdivisées plus tard par la réflexion, les unes aussi bien que les autres, en utiles (reliquat humain ou téléologique de Tagréable) et en nuisibles (reliquat téléologique du pénible).

Or, la sensation fait surgir et développe la perception, ridéation, le savoir, c'est-à-dire des états de conscience déjà classifiés, déjà rapportés à d'autres états, pareils ou dissemblables, d'où, remarquons-le en passant, cette définition succincte de ridée : un rapport entre des états de conscience, et cette définition du savoir : une classification ultérieure de tels rapports.

On pourrait donc dire, avec le moraliste Alfred Barrait, que tout savoir a originellement pour objet difl*érents plaisirs et différentes peines; mais que notre intelligence, absorbée par l'examen des rapports des choses, finit par négliger, par oublier les choses elles-mêmes (46). Ainsi se vérifierait l'observation vulgaire habituée à prétendre que malgré l'identité essentielle de leur nature, la sensation et Tidéation s'excluent. D'ailleurs, les sciences n'ont affaire à l'agréable et au pénible, au bien et au mal, que vers leurs débuts, quand elles méritent à peine le nom de sciences. Plus lard, accrues et florissantes, elles ne reconnaissent guère que le vrai et le faux, ou la différenciation, non pas du contenu immédiat de la

conscience,mais de sa forme, pour parler le langage (leTécoIe, des rapports entre nos états conscîenliels.

Mais ce qui arriva au savoir inorganique et organique, arrivera sûrement au savoir surorganique. A l'esprit imbu des préjugés de la foule, ce savoir paraîtra, à son tour, immoral ou amoral (47). De fait, il représentera la moralité pure, la socialilé abstraite. Et aux idées avoîsinant la sensation brute, aux produits de l'idéation chaotique et grossière des premiers âges, tels les concepts de plaisir et de peine, d'utile et de nuisible, de bien et de mal, il substituera, comme règle ou loi supérieure des actions humaines, les idées de vérité et d'erreur morales.

La sensation et l'action forment les deux aspects, le concave et le convexe, ou l'interne et l'externe, d'une série unique de phénomènes. Mais l'action sociale n'est, en définitive, qu'une espèce du genre action. Elle suit la loi générale. La sensibilité ayant atteint la complication particulière à laquelle nous proposons d'appliquer le terme de psychisme collectif, l'action sociale se révèle à nos yeux ainsi que la face externe, l'en-

dehors de celle nouvelle propriélé, dernier et suprême avalar de l'énergie mondiale. Elle est toujours, positivement ou négativement, une manifestation altruiste. Quand elle est positive, nous rappelons morale ou bonne, et quand elle est négative, immorale ou mauvaise.

La sensation, propriélé essentielle du tissu organique, protège et perpétue l'énergie complexe de la vie. Elle manifeste, elle exprime la grande loi de la conservation de la force.

L'idéation qui, dans les cerveaux individuels, jaillit du heurt constant entre leur sensibilité propre et les sensibilités de cerveaux analogues, ridéation nécessairement altruiste forme à son tour la propriété fondamentale des sociétés (Tesprits (plutôt que sociétés d'êtres vivants).

Celte floraison suprême de la vie comme les actes qui servent à la manifester, développent, prolongent la -sensation et les actes purement organiques. Donc on pourrait conclure que le psychisme collectif est la sensation transformée : 1** en perception déjà consciente, mais rudimen taire et sourde, qui, selon toute

probabilité, appartient aux degrés les plus infimes de la vie animale; et 2° en idéation à la fois complexe et nette ou claire, qui apparaît comme la résullante, le fruit le plus mûr du milieu social, distingué aussi bien du milieu physique que du milieu organique.

Quant à Tacte social proprement dit, c'est ridéation qui s'extériorise, qui poursuit un plaisir conscient et complexe et fuit une douleur de la môme espèce. En vérité, sous l'influence directe de ce fait, l'association des esprits, et de cet autre fait, la formation de groupes d'idées qui deviennent des mobiles, — tels que nous les offrent la science, la philosophie, la religion, la littérature, l'art, l'industrie, la politique, — l'idéation qui s'extériorise en acte social, poursuit une sorte de plaisir idéalisé, généralisé, projeté du passé dans l'avenir et finalement interprété comme le bien, le plaisir d'autrui, le devoir moral; et elle évite une sorte de souffrance également idéalisée, généralisée, projetée du passé dans l'avenir et interprétée comme le mal, la douleur d'autrui, la chute morale.

Cette double tendance constitue la caractéristique essentielle du psychisme collectif qui se dévoile par là ainsi qu'une dernière et très subtile expression de Tuniverselle loi de persistance dans l'être. La socialité protège, conserve et perpétue les formes les plus hautes de l'énergie mondiale, savoir, Vidéation due au jeu naturel des forces psychiques élémentaires, et la conscience éveillée, affinée et clarifiée par l'association de plus en plus étroite ou le groupement de plus en plus régulier de ces mêmes forces.

Résumons brièvement la matière des pages précédentes.

La vie est organique, physiologique, ou hyperorganique, sociale.

La vie organique se décompose abstraitement en irritabilité ou sensibilité, et en contractilité ou motilité, activité nervo-musculaire simple.

A son échelon supérieur, elle s'épanouit en vie cérébrale ou psychophysique.

Dès lors, et si certaines conditions très particulières se réalisent, une lente évolution commence qui ouvre les dernières écluses du fleuve de la

vie, qui transmue les énergies vitales accumulées et latentes en autant de forces actuelles et pro- . ductives, qui du fond intime de l'existence sensible tire les premiers germes de la vie hyperorganique ou sociale.

La vie cérébrale commence au point précis où rirritabilité et la contractilité deviennent sensation, représentation simple, élémentaire, et action dite consciente ou réfléchie.

La vie surorganique ou sociale débute par ridéalion de plus en plus complexe, de plus en plus liée au milieu idéologique environnant, ou aux idées d' autrui; et par Faction consciente et réfléchie de plus en plus complexe, de plus eu plus dominée et façonnée par le milieu actif environnant, ou par les actes d'aiitriii.

Cette nouvelle forme de Ténergie cosmique constitue ce que nous appelons le j)sychisme collectif ou Vexistence morale. L'enchevêtrement et l'interdépendance des causes et des efifets atteint ici son point culminant (48).

Ces processus si multiples se déroulent dans un ordre merveilleusement régulier. L'œil le plus

altentif ne saurait découvrir en cette longue chaîne de facteurs et de produits le moindre hiatus, la plus petite solution de continuité.

Les événements de la vie psychophysique et les faits de la vie morale se succèdent sur le même théâtre. L'organisme vivant et, plus particulièrement, le cerveau, attirent, pour ainsi parler, et concentrent en dernière instance l'énergie éparse dans Tunivers; et ce phénomène donne lieu à nilusion aussi caractéristique qu'indéracinable du moi. La force afflue et s'emmagasine dans les tissus vivants, mystérieux et profond réservoir où , si les circonstances sont favorables, une partie de la force inaugure un rythme nouveau et revêt l'aspect extrêmement subtil, la forme quinlessenciée du phénomène surorganique. Pourquoi ne pas admettre, par hypothèse, qu'après avoir pénétré dans l'organisme vivant et s'y être transformé en sensation, le même courant de force se partage en deux branches, dont l'une se manifestera comme action physiologique et retournera presque immédiatement à sa source première et l'autre, devenue

idéation, tendra, avec une intensité croissante àl règne animal au règne humain, à s*exprimer' comme action idéologique ou sociale (49)?

En tant que faits concrets, les processus sociologiques ne se laissent point isoler des processm vitaux. Avec ceux-ci ils forment des combinaisons quaternaires où Tanalyse abstraite aperçoit les éléments suivants : 1® une sensation ; 2** une action vitale bornée au moi physiologique; 3® une idéation; et 4® une action vitale s'étendant à autrui, développant le moi ou Yindividu social, et devenant par là action surorganique, d'essence ou d'origine collective. Décomposer ces agglomérats quaternaires concrets , dégager de l'ensemble total la combinaison binaire idéologique, pour l'examiner à part, tel est le seul, tel est le véritable office de la science sociale abstraite (50).

C'est dans la combinaison binaire étudiée par le sociologue qu'apparaissent et se font une large place les co7icepts de motifs de /?n, de moyen, de /lire arbitre, de respo7isabilité : — autant de notions d'une sagesse supérieure et d'une haute utilité si on les interprète sans dépasser les fron-

tièrcs conventionnelles de la science spéciale, et autant d'erreurs , d'idées fausses , si on leur permet de franchir ces limites.

Un phénomène mental des plus curieux, le renversement des termes du rapport ordinaire qui lie la cause à l'effet, donne naissance à l'illusion téléologique. Nous disons volontiers que les moyens conduisent à la fin, tandis qu'en réalité, c'est la fin qui suscite ou produit les moyens. Celte allure logique nous pousse à concevoir le monde comme adapté à des fins particulières. La téléologie, cependant, n'existe peut-être que dans les mots et leur sens équivoque. Nous appelons fin ou motif tout ce qui, de loin ou de haut, nous incite à l'action, et moyen tout ce qui, de plus près, sert à réaliser l'acte. Les buts sont donc, en vérité, les causes primaires ou éloignées, et les moyens les causes secondaires ou proches, des actes considérés comme leurs résultats communs. L'illusion consiste à ne pas se rendre compte des nécessités mentales qui nous obligent à inter* verlir l'ordre, l'enchaînement réel des phénomènes concrets, pour y substituer un ordre

HO LE P8YCHI8MB SOCTAL '

idéal ou purement logique, et, par suite, à ne pas voir que, dans la causalité sociale, tout se passe, tout commence et se termine exactement comme dans la causalité organique ou inorganique.

Sur rillusion téléologique vient se greffer celle, plus imposante encore, du libre arbitre. Les causes secondaires, toujours nombreuses, les idées-moyens, et leurs diverses combinaisons, nous paraissent entrer en conflit. Le raisonnement, Tordre nécessaire où ces idées se suivent, se transforme à nos yeux en une sorte de tumultueux désordre que nous appelons doute, incer* titiide, délibération, et qui, une fois calmé, apaisé, porte le nom de choix, La multiplicité des causes obstrue ainsi la vue claire de la nature rigoureusement déterminée de leur résultante, qui est Taction. Une illusion semblable agite et confond Tesprit auquel échappe, dans le monde dos phénomènes organiques ou inorganiques, le lien interne qui rattache les causes aux efifets. C'est alors au hasard, espèce de libre arbitre de la nature inerte, que nous attribuons le

choix du résultat; à moins que nous n*aimions mieux transformer le hasard lui-même en une façon de volonté infiniment supérieure à la nôtre.

Enfin, ridée de responsabilité traduit d'une manière exacte, dans le domaine des faits moraux ou sociaux, l'idée de réaction ou de réactimté dans les sciences dites naturelles. Ajoutons que la réactivité idéologique est, par définition, consciente et raisonnée. Elle exprime le caractère général, la quantité et la qualité des idées-forces qui sont les causes immédiates de nos actions (causes que nous qualifions de moyens). D'ailleurs les réactions morales s'accomplissent dans des conditions tantôt régulières et tantôt exceptionnelles, déterminées, à leur tour, par des causes d'origine physiologique (l'hérédité et la maladie par exemple) ou de nature hyperorganique (le fanatisme, l'exaltation patriotique, les passions qui troublent la raison, etc.). La réactivité anormale s'appelle, d'habitude, irresponsabilité (SI).

En somme, les diverses tentatives faites en vue

(le ramener Taspect social des phénomènes moraux à leur aspect biologique, rhédonisme; rutilitarisme, le sensalionnalisme idéaliste, du lype kantien, ou matérialiste, du type coratiste, se montrèrent impuissantes à fonder, à constituer réthicjue. Ces efforts n'aboutirent qu'à l'érec^ tion d'hypothèses ayant une portée franchement métaphysique.

A cette méprise vint s'ajouter l'erreur grave qui consiste à dénier à la morale tout caractère théorique, pour l'envisager comme une science d'application. Telle est notoirement l'opinion patronnée par la plupart des grandes écoles anglaises définissant Téthique : la science qui nous apprend à évaluer les méthodes de vie, ou à déterminer en quoi certains modes de conduite sont préférables à d'autres.

Evaluer des méthodes de vie (rarement on ajoute collective, car rarement on s'élève à la conception qui voit déjà un phénomène social dans l'acte le plus strictement individuel, en apparence, d'un ôtre associé à des êtres semblables) , cela est très bien; mais encore faut-il

LA VIE ET LA SOCIALITE li3

faire reposer cette évaluation pratique sur un savoir quelconque, encore faut-il faire précéder cette hygiène par une physiologie! Mais non; après avoir jeté en toute hâte les bases imaginaires de la philosophie d'une science qui n'existe que de nom, on s'empresse de construire la technologie de la morale, de codifier les règles de notre conduite, de nous prescrire, en ses plus minutieux détails, ce que nous devons faire ou ne pas faire! Jamais Tempirisme, remplaçant la science absente, ne se montra aussi aveugle et aussi prétentieux.

Les mêmes écoles, avec Spencer en tête, n'ont ni repos ni cesse qu'elles n'aient donné la biologie pour fondement ultime à la morale appliquée.

Elles enseignent que la valeur de nos actions, eu égard à leur compatibilité ou à leur incompatibilité avec une existence heureuse , se doit déduire des lois de la vie, ou encore, d'une façon générale, des conditions du milieu. Dans cette vue, la biologie donne naissance à Thygiène, à l'évaluation des méthodes de vie qui préservent

la santé; et ensuite, ou par-dessus le marché, à

lifc LE PSYCHISME SOCIAL

la morale, à l'évaluation des méthodes de vie qui conduisent à cette chose indéterminée et presque fantasmatique 9 le bonheur. Le bonheur ne serait-il qu'un synonyme de la santé? Soit; admettons celte thèse facile et disons que le bonheur est une sorte de santé morale issue de rintégrité corporelle. Il s^.ensuit que la santé du corps et la santé de l'âme découlent de l'observation stricte des lois biologiques. Bien de plus naïvement vrai; mais pourquoi s'arrêter à michemin, pourquoi ne pas aller jusqu'au bout, pourquoi ne pas conclure que la santé morale dépend aussi bien de l'observation rigoureuse des lois chimiques et physiques, ou, en général, de Tobservation des lois de la nature?

Encore un dernier mot. L'idée transfigure la sensation qui, elle-même, transfigure ce qu'on appelle la matière. Réunies en une synthèse partielle, la matière et la sensibilité constituent le réel, la réalité ; tandis que la synthèse universelle comprend, en outre, Tidée et constitue Vétre, Texistence. Il s'ensuit que pour atteindre Tidéologique ou le moral, il faut, nécessairement, partir

du sensible; et que, pour créer l'idéal, il faut, comme on dit, partir du réel.

Nous sommes à la fois des êtres matériels ou corporels, vivants ou sentants, et des êtres pensants ou raisonnants. La réalité morale contient simultanément notre matérialité et notre sensibilité. Mais Yabstraction morale — l'effort qui fonde et crée le savoir éthique — ne comprend que l'idéologie, la pensée. Voilà pourquoi, érigeant la morale en science appliquée, on commet une faute énorme quand on demande soit à la vie seule (école vitaliste), soit à la vie ramenée aux' propriétés physico-chimiques (école matérialiste), le principe directeur de la conduite. Il faut, pour atteindre ce but si important, s'adresser à la pensée, à la raison; mais à la pensée, à la raison envisagées comme la transfiguration suprême de la vie et dfc la matière, et intrinsèquement liées à ces deux grands facteurs de l'être. Et nullement à la pensée ou à la raison envisagées soit comme le principe antagoniste de la matière (dualisme qui conduit à l'impasse agnostique), soit comme la seule réalité vraie et durable

(monisme transcendant qui aboutit au même résultat).

La moralité est la socialité; mais la socialité est en quelque sorte la rationalisation progressive de la vie, du grand domaine organique et, par là, de Tunivers entier.

Les préjugés les plus étranges dominent Tesprit qui cherche à résoudre ce problème capital de la connaissance : déterminer les rapports généraux entre le surorganique, le moral ou social, d'une part, et l'organique, le biologique ou vital de l'autre.

Ces préjugés sont d'antique origine. De nos jours ils s'enveloppent d'une terminologie qui se croit exacte, savante, mais qui, en réalité, est prétentieusement vide. Voici, au reste, de cette manière de procéder, un exemple récent et topique.

Selon le naturaliste-philosophe Huxley, deux processus évolutifs, allant en sens contraire, se partagent le monde des phénomènes : l'évolution cosmique régie par la raison du plus fort et le principe de la lutte pour l'existence; et l'évolution morale qui contrecarre la première, qui au fait grossier de la survie de l'être le mieux adapté aux conditions environnantes, oppose la supériorité de rindividu réalisant les conditions de la plus haute existence éthique. Le progrès moral s'effectuerait de la sorte par la lutte sans trêve ni merci du supérieur contre Tinférieur, par la guerre ouverte du microcosme avec le macrocosme; et la victoire morale serait ess'entiellement une victoire sur la nature, la subjugation^ l'asservissement de celle-ci.

Malgré quelques dehors spécieux, cette vue qui, d'ailleurs, n'est pas neuve, mérite à peine qu'on la discute. On la réduit à sa juste valeur par l'objection qui consiste à demander au biologue si la vie est un combat perpétuel de la matière organisée contre la matière inerte, ou au psycliophysicien s'il conçoit la substance grise

LA LUTTE POUR l'EXISTENCE 119

du cerveau comme engagée dans une lutte à outrance contre les muscles, le sang, la lymphe et les autres éléments constitutifs du corps.

En thèse générale, le concept de lutte est un pur sociomorphisme. Nous commettons de tels lapsus scientifiques comme les illettrés commettent des fautes de grammaire ou d'orthographe, par centaines et sans nous en douter. Nous avons commencé par animer la nature inorganique, nous continuons en socialisant la nature vivante (52). Introduite dans la science de la vie, Tidée de lutte s'y généralise et s'y étend; et c'est avec ce sens élargi qu'elle fait ensuite retour à sa source première.

Mais dans un cas comme dans l'autre, cette idée reste inadéquate à son objet réel, et le terme qui la désigne ne sert qu'à voiler la claire vision d'un phénomène de la plus haute complexité : la double action de l'agent vital ou social sur les milieux organique et surorganique, et la double réaction des milieux organique et surorganique sur l'agent vital ou social.

A son degré supérieur, représenté par les phé-

nomènes de société, Tétroite interdépendance de Tagent et du milieu nous apparaît comme un conflit, une collision, un choc entre des forces contraires.. Démêlant mal récheveau embrouillé des causes et de leurs effets, nous tombons dans la même illusion qui, dans Tordre des phénomènes psychologiques concrets, nous fît admettre le prétendu conflit des motifs et son résultat mensonger, la liberté de choisir. Nous donnons par suite à l'interdépendance de l'agent et du milieu les noms de lutte, de concurrence, de guerre de tous contre tous. Nous convertissons le fait général en un fait très particulier; car la lutte et la guerre rentrent dans cette sous-classe de phénomènes sociaux qui comprend les rapports dits immoraux.

Nous agissons de la sorte parce que nous sommes immoraux nous-mêmes, ou parce que nous pouvons Tètre, ou parce que nous l'avons été. Pour des motifs du même genre, mais de Fespèce opposée, nous condamnons aujourd'hui la guerre entre les peuples, et notre socialité moderne s'accommode de moins en moins

LA LUTTE POUR l'eXISTEXCE 12!

(les avilissantes luttes économiques entre les individus.

A son degré immédiatement inférieur, représenté par les faits biologiques, l'interdépendance de Fagent et du milieu dépouille déjà, en une certaine mesure, ce caractère social, moral ou humain que notre esprit prête si volontiers à tous les phénomènes dont Tintime causalité lui échappe. Le darwinisme qui intronisa dans les sciences exactes les notions de concurrence et de lutte pour la vie, marqua sous ce rapport un véritable pas en arrière . Mais on ne saurait trop le répéter, cette célèbre théorie eut pour ancêtres lointains un nombre considérable de philosophes et de moralistes (tels Hobbes et les matérialistes anglais, les sensualistes, les encyclopédistes, etc.), et pour ancêtres directs les économistes et surtout Malthus dont la belle étude de mésologie sociale frappa avec vigueur les esprits scientifiques vers le commencement de ce siècle.

Enfin, à son degré le plus faible ou le plus

bas, dans ses fondements physico-chimiques, Tin-

terdépendance de Tagent et du milieu apparaît

SOUS son vrai jour, comme un problème d^équilibre, de conservation ou de transformation de la force. Ici régnent en maîtres absolus les concepts d'ordre fixe et de nécessité inéluctable. Ici les dogmes du savoir positif ont définitivement chassé, ou réduit à Tétat de curieuses réminiscences, les antiques imaginations sur le choc et la lutte des éléments, sur Timpitoyable guerre que se feraient les unes aux autres les grandes forces de la nature et les dieux qui les personnifient.

Le même sort nous semble réservé à cette partie essentiellement rétrograde du darwinisme qui s'engoua d'une grossière illusion sociomorphe au point d'édifier sur elle le principal appui de la philosophie entière du savoir biologique. La doctrine darwinienne sur la lutte pour Texistence devra, croyons-nous, disparaître sous peu, et cela non seulement du domaine de la biologie, à laquelle, sous prétexte de la délivrer des vieilles erreurs théologiques, elle imprime un étrange caractère de finalité consciente, mais aussi de la sphère des études sociales où cette