VIII. — LE DÉBAT SUR L’ENSEIGNEMENT

Entre partisans et adversaires des Églises chrétiennes, les disputes les plus vives éclatèrent au sujet de la direction de l’enseignement. Jusqu’en 1789 l’enseignement primaire ou secondaire, sauf quelques tentatives isolées, était resté en tout pays dans les mains ou sous le contrôle du clergé, ou du moins pénétré d’esprit religieux ; l’enseignement supérieur, plus indépendant, laissait pourtant une place importanteà la théologie. Le principe nouveau, celui de l’enseignement laïque ouvert aux maîtres et aux élèves de toutes les confessions, fut affirmé en France par les Assemblées révolutionnaires 2 ; Napoléon le fit appliquer lorsqu’il créa l’Université de France dotée du monopole, ce qui ne l’empêcha pas de proclamer que l’éducation devait y avoir pour base les préceptes de la religion. La Restauration, comme on l’a vu, essaya de conserver le monopole en cléricalisant l’Université, tandis que les catholiques militants s’efforçaient de le tourner en développant les petits séminaires. La Charte de 1830 promit une loi sur la liberté d’enseignement ; et cette promesse fut invoquée pendant dix-huit ans par les catholiques. Ce furent les anciens disciples de Lamennais, les catholiques libéraux, qui engagèrent dès 1843 une lutte en règle, non seulement contre le monopole, mais contre l’Université. Leur chef, Montalembert, accusa ce corps d’avoir fait triompher « l’athéisme officiel » en France ; il demanda aux catholiques d’employer les élections, les journaux, les pétitions, toutes les armes qu’offrait le régime moderne pour assurer la victoire de la bonne cause. Un puissant publiciste, Louis Veuillot, reprenant la tentative deY Avenir, fit de Y Univers le premier grand journal catholique; des pamphlets, des sermons dénoncèrent les écrits des universitaires, les leçons des professeurs de philosophie. Ceux-ci ripostèrent de leur mieux ; beaucoup d’universitaires applaudirent aux audaces de Michelet et de Quinet dans leurs

1. Ouvrages a consulter. ■ — Aux ouvrages indiqués dans les paragraphes précédents et p. 75 et 78, ajouter Grimaud, Histoire de la liberté d’enseignement (Paris, 1898, in-8°) ; Max Lenz, Geschichte der kôniglichen Friedricli-W ilhelms-U niversitât zu Berlin (Italie, 1910-1918, 3 vol. in-4°), livre qui est l’histoire, non seulement d’une Université, mais de toute la vie intellectuelle en Prusse jusqu’en 1848 ; Gordon Wilson, The Universily oj London and ils colleges (Londres, 1923, in-8°).

2. Voir G. Lefebvre, R. Guyot et Ph. Sagnac, La Révolution française (t. XIII de la présente Histoire générale), notamment le livre IV.

Le débat sur l’enseignement

cours du College de France ; les autres, et avec eux beaucoup d hommes politiques, préféraient la modération du grand maître de la philosophie officielle, Victor Cousin, affirmant qu’il faut respecter la religion catholique, mais que l’État doit surveiller 1 enseignement et conserver les collèges où des élèves de toutes les confessions apprennent à se connaître et à s’aimer. Ces polémiques n’aboutirent à aucun résultat pratique avant 1848, mais le principe du monopole universitaire était sérieusement menacé.

C’était l’enseignement secondaire qui suscitait ces polémiques en France parce qu’il y était alors le seul florissant, le seul aussi qui intéressât les classes dirigeantes sous le régime censitaire. En Grande-Bretagne la controverse porta davantage sur l’enseignement primaire. Un pédagogue anglican, Bell, avait inauguré avec succès dans l’Inde, pour instruire les enfants du peuple sans frais excessifs, les écoles d’enseignement mutuel ; le parti tory transporta l’institution dans la métropole et ouvrit des écoles réservées aux enfants de familles anglicanes. Un quaker, Lancaster, voulut faire appliquer la méthode de Bell dans les écoles neutres, ouvertes à tous les enfants du peuple, et réduisit l’enseignement religieux à la lecture de la Bible ; on le dénonça comme athée. Bentham dans sa Chrestomathie (1814), James Mill et d’autres prirent vigoureusement parti contre l’intolérance anglicane ; tout le parti radical se passionna bientôt pour le problème de l’éducation, que l’éloquence chaleureuse de Brougham rendit populaire en Écosse comme en Angleterre. En Écosse d’ailleurs, malgré la domination presbytérienne, les écoles réunissaient des élèves de confessions diverses. Devenu ministre, Brougham exposa devant la Chambre des lords (1837) un programme complet d’enseignement populaire. John Russell fit créer un Comité spécial pour distribuer aux écoles nouvelles la subvention de 20.000 livres inscrite au budget depuis 1833 ; mais quand il voulut imposer à ces écoles subventionnées des inspecteurs laïques, former leurs maîtres dans une école normale non confessionnelle, anglicans et dissidents s’unirent contre une pareille tentative, et le gouvernement dut reculer devant cette coalition chrétienne. Dans l’enseignement supérieur les anglicans faisaient bonne garde autour de leurs forteresses d’Oxford et de Cambridge. Les partisans de l’enseignement neutre, toujours menés par le groupe de Bentham, obtinrent du moins la fondation de l’Université de Londres (1825), qui devint un groupement de collèges et

La religion

qui plus tard, avec l’appui des dissidents, reçut une Charte royale lui accordant le droit de conférer les grades (1837-1838).

Ce n’étaient ni l’enseignement primaire, ni l’enseignement secondaire qui faisaient l’objet de conflits semblables en Prusse ; on y discutait plutôt l’enseignement supérieur. Mais l’État était trop fort, l’Église trop soumise pour que le débat se poursuivît à Berlin de la même façon qu’à Paris ou à Londres. Il mettait aux prises deux partis politiques, les bureaucrates modernes qui suivaient la tradition de Hardenberg, et les féodaux qui voyaient dans la religion un appui nécessaire pour l’État contre les audaces révolutionnaires de la science et de la philosophie. Les féodaux espérèrent l’emporter auprès de Frédéric-Guillaume III pendant plusieurs années ; mais celuici avait choisi en 1817 un nouveau ministre de l’instruction publique, Altenstein, qui allait devenir le défenseur des Universités. Ami et protégé de Hardenberg, passionné pour la science, résolu à faire de Berlin la capitale intellectuelle de l’Allemagne, Altenstein était très mal vu des réactionnaires. Pourtant une grande souplesse lui permit de traverser sans dommage les années sombres qui suivirent les décrets de Carlsbad, et l’aide précieuse qu’il fournit au grand projet de Frédéric-Guillaume III, la réunion des églises protestantes, lui assura la confiance durable du vieux roi ; Altenstein resta ministre jusqu’à sa mort, pendant vingt-deux ans. C’est lui qui fit la grandeur de l’Université de Berlin. S’il laissa l’orthodoxie fanatique s’installer à la Faculté de théologie avec Hengstenberg, il protégea le libéralisme de Schleiermacher contre toutes les attaques ; Hegel, appelé par lui à la chaire que Fichte avait occupée, devint le maître incontesté de la philosophie allemande. Un grand juriste libéral, Gans, fut l’idole des étudiants en droit. En somme, malgré les dénonciations continuelles des orthodoxes et des féodaux, qui eurent la joie de faire frapper le professeur De Wette, malgré la surveillance des curateurs imposés par le roi, les Universités prussiennes conservèrent sous Altenstein la liberté scientifique dont elles étaient fières. Quant aux écoles primaires et aux gymnases, le gouvernement prussien savait y prévenir tout conflit : l’enseignement primaire surtout était nettement confessionnel, soumis selon les communes au contrôle du pasteur ou du curé, mais dirigé de haut par les agents de l’État.

Dans d’autres pays l’enseignement suscitait les mêmes luttes. En Belgique, ce fut la question scolaire qui mit fin à l’alliance

Le débat sur V enseignement

formée entre catholiques et libéraux depuis 1830. Les mêmes divergences éclataient parmi les grands éducateurs, souvent indifférents à la politique de parti, qui présentaient leurs programmes à la société nouvelle. En Suisse, Pestalozzi, le disciple de Rousseau, écartait de son école l’enseignement confessionnel ; le P. Girard, le célèbre pédagogue de Fribourg, faisait de la religion la base des études. En Allemagne Herbart disait que la religion doit être enseignée hors de l’école ; Overberg voulait que les écoles catholiques en fussent pénétrées. Ces controverses devaient prendre toute leur ampleur pendant l’époque suivante.