VII. — LA LIBRE PENSÉE

Si le réveil religieux se manifestait dans tous les groupes confessionnels, si la politique de la Sainte-Alliance et la reli-

1. Ouvrages a consulter. — - A. D. White, A hislory oj lhe warfare of Science wilh Theology in Chrislendom (Londres, 1896, 2 vol. in-8°) ; adaptation française,

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giosité romantique favorisaient le retour à la foi, la libre pensée pourtant, loin d’avoir disparu, prenait une activité nouvelle. C’est le caractère de ce temps que toutes les idées, toutes les croyances, toutes les doctrines s’affirment avec une intensité remarquable de vie et d’expression. La force des théories antichrétiennes leur vint de la science : comme l’a dit Taine, celle-ci compléta l’esquisse tracée par le xvme siècle et put présenter à l’homme un tableau de la nature tout différent de l’image offerte par la religion. Les sciences de formation récente, qui fournirent à la libre pensée des arguments jusque là ignorés, furent les sciences naturelles et les sciences philologiques.

La géologie présenta des conclusions qui ne pouvaient s’accorder avec le récit de la Genèse. En 1834 un savant très pondéré, Letronne, écrivait dans la Revue des Deux Mondes :

Ce récit demeure véritablement inexplicable lorsqu’on part du point de vue scientifique, mais il devient clair et facile, comme tout ie reste du premier chapitre de la Genèse, quand on ne veut y voir que l’expression naïve de ces idées élémentaires qui se sont présentées à tous les peuples dans l’enfance de la civilisation.

Un pareil langage, tout en blessant les croyants, inquiétait peu les apologistes. Le plus célèbre des géologues, Georges Cuvier, n’avait-il pas déclaré le récit de Moïse inattaquable ? Un autre géologue chrétien, Deluc, n’avait-il pas dit que les « six jours » de la Bible désignent six périodes, et son explication n’avait-elle pas été jugée acceptable par Frayssinous? La géologie d’ailleurs n’était pas encore sortie de l’ère des hypothèses hâtives et contradictoires ; aussi le théologien Gousset pouvaitil écrire en 1848 que les théories sur l’origine de la terre « ont toutes disparu les unes après les autres, survivant à peine à ceux qui leur avaient donné le jour ». Une autre science naturelle, la paléontologie, était moins avancée encore : Boucher de Perthes en avait jeté les bases dès 1838, mais c’est seulement vingt ans plus tard que les savants devaient s’incliner devant ses découvertes. Les théories de Lamarck et de Geoffroy Saint-

Histoire de la lutte entre la science et la théologie (Paris, 1899, in-8°) ; Benn, The history of English Rationalisai in lhe 19lh cenlury (Londres, 1906, 2 vol. in-8°) ; Verus, Einführung in die Geschichle des freien Gedankens (Francfort, 1914, in-8°) ; Albert Houtin, La question biblique chez les catholiques de France au XIXe siècle (Paris, 1899, in-8°; 2e éd., 1902) ; Georges Weill, Histoire de l’idée laïque en France au XIXe siècle (Paris, 1925, 'in-8°) ; Pierre*5 Lasserre, La jeunesse d’Ernest Renan, t. I et II seuls parus (Paris, 1925, 2 vol. petit in-8°); J. M. Robertson, A history of freethougt in the XIXth century (Londres, 1929, 2 vol. in- 8°), très important.

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Hilaire sur l’évolution n’avaient point pénétré dans le grand public, si l’on excepte un Gœthe ; Darwin, dans sa solitude studieuse du Kent, élaborait son système depuis 1842, mais le monde n’en sut rien avant 1859.

Les sciences philologiques avaient déjà pris un grand développement en Allemagne. Ce pays, malgré la décadence de la philosophie des « lumières », conservait quelques adversaires impénitents de la religiosité romantique ; ainsi le vieux Voss attaqua vivement la Symbolique de Creuzer et ses hypothèses aventureuses sur les traditions métaphysiques venues de l’Orient. Mais la plupart des philologues nouveaux qui abordèrent la critique biblique n’avaient rien de la verve belliqueuse d’un Voltaire ou d’un Dupuis : ces professeurs, enseignant dans les Universités qui faisaient la gloire des pays germaniques, étaient des savants paisibles, tenaces, patients ; ils appliquèrent à l’Ancien comme au Nouveau Testament les procédés avec lesquels Wolf bouleversait la critique homérique et Niebuhr les traditions historiques sur les premiers siècles de Rome. Cependant les conséquences de ces études apparurent après un certain temps comme dangereuses aux croyants, et des polémiques s’engagèrent, surtout contre les professeurs qui osaient s’attaquer à l’esprit de réaction régnant en Allemagne. De Wette, professeur à Berlin, résuma ses études sur l’Ancien Testament dans une introduction historique et critique (1817), où il rompait nettement avec la tradition ; deux ans plus tard on profita d’une lettre de sympathie écrite par lui à la mère de Sand., l’assassin de Ivotzebue, pour l’obliger à quitter sa chaire. Un autre professeur à l’esprit indépendant, Ewald, qui avait publié une étude critique sur le Nouveau Testament, fut suspendu en 1834. On menaça plusieurs fois Paulus, le patriarche du rationalisme, qui, dans sa Vie de Je'sus (1828) et dans ses Evangiles synoptiques (1830-1833), expliquait tout par des causes naturelles en supprimant le miracle. Cela n’empêchait pas des savants d’esprit plus rassis, étrangers à la politique, de poursuivre avec persévérance des travaux du même genre. Baur surtout, qui était à la fois un savant et un croyant, rendit l’Université de Tübingen célèbre par ses études sur le caractère et les tendances de chacun des quatre Évangiles et par sa critique des épîtres de saint Paul.

Il fallait, même en Allemagne, un livre plus simple, plus vif, plus clair, pour faire parvenir au grand public les conclusions de la philologie et de l’histoire des religions. Ce fut la Vie de

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Jésus de Strauss (1835). Avec une fermeté tranquille, sans colère ni raillerie, l’auteur traitait cette question : « Quels sont les récits des Évangiles que l’état actuel de la critique permet de considérer comme légendaires ? » Écai'tant nettement le miracle, appliquant les théories de son maître Hegel, Strauss niait l’existence réelle de Jésus pour ne laisser à la place qu’un mythe populaire. Le retentissement du livre fut prodigieux dans tous les pays germaniques, et le scandale énorme.

En dehors des pays de langue allemande le travail critique de cette école demeura inconnu. La lecture des hiéroglyphes par Champollion avait inquiété la curiosité de quelques fidèles, mais Frayssinous déclara que les textes égyptiens ne contredisaient point la Bible. Les hypothèses de la mythologie comparée semblaient aux apologistes aussi ridicules au moins que celles delà géologie : l’un d’eux, dans les Annales de philosophie chrétienne, s’amusait à reproduire la dissertation plaisante où l’on avait démontré que Napoléon est un mythe solaire. Il y avait pourtant une ville française où les travaux allemands étaient connus et commentés : à la Faculté de théologie de Strasbourg enseignait Édouard Reuss, qui se montra le digne émule des Baur et des Ewald. Mais jusqu’en' 1848 il écrivit tous ses ouvrages scientifiques en allemand. La traduction de Strauss par Littré (1839) passa inaperçue. Un des rares Français connaissant bien la langue et la science de l’Allemagne, Edgar Quinet, fut le seul à exposer au grand public les théories de Strauss ; tout en les réfutant, le brillant écrivain avertit le clergé français qu’il avait grand tort d’ignorer ces recherches, d’opposer des arguments périmés à des découvertes récentes. L’année même où Quinet publiait sa lettre à l’archevêque de Paris, un jeune élève de Saint-Sulpice, amené par ses travaux à mettre en doute l’enseignement traditionnel, quitta le grand séminaire pour se vouer à la science et commença par étudier les ouvrages critiques des Allemands : c’était Renan.

C’est à une époque postérieure que la libre pensée devait, dans tous les pays, utiliser les résultats des sciences nouvelles. Avant 1848 elle se servit plutôt des armes fournies par la philosophie, l’histoire et la politique. La philosophie allemande au siècle précédent avait puissamment affirmé son indépendance : Kant a pu être nommé le fondateur de la morale laïque. Dans la période suivante les deux maîtres de la pensée germanique, Schelling et Hegel, malgré les audaces de leur doctrine, s’appliquèrent à établir la paix entre la philosophie et la religion.

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Scheliing fut même appelé à Berlin par Frédéric-Guillaume IV pour enseigner l’accord entre la raison et la foi. Mais si les disciples de Scheliing furent le plus souvent des orthodoxes, quelques élèves de Hegel refusèrent de se prêter à ces prudents compromis ; Strauss fut dépassé en audace par le groupe de la gauche hégélienne. Le principal représentant de ce groupe, Feuerbach, émut toute l’Allemagne intellectuelle par son grand ouvrage, L’essence du christianisme (1841) ; il montrait dans la religion soi-disant révélée une simple divinisation de l’humanité, niait la légitimité de la métaphysique et ramenait la philosophie au positivisme. Même ardeur, avec plus de violence encore, chez Bruno Bauer, qui s’attaqua au grand inquisiteur Hengstenberg et qui prétendit compléter l’œuvre de Strauss ; destitué comme professeur en 1843, il redoubla de furie agressive en publiant Le christianisme dévoilé (1843). Ces libres penseurs allemands reprochaient à leurs amis français trop de timidité, trop de goût pour la religiosité déiste prête à s’accorder avec un christianisme réformé.

En Angleterre, les attaques dirigées contre le dogme étaient plus rares : les hommes les plus ardents à combattre l’Église anglicane étaient des dissidents, c’est-à-dire des chrétiens convaincus. Cependant la tradition des libres penseurs du xvme siècle se conserva dans un groupe assez peu nombreux, mais important par son autorité croissante, celui qui reconnaissait un chef dans Jérémie Bentham. Sans doute le fondateur de la doctrine utilitaire ne possédait point dans son pays la même notoriété qu’à l’étranger ; tandis que, de Saint-Pétersbourg à Buenos-Ayres, quantité d’hommes saluaient en lui le grand inspirateur des législations modernes, la Grande-Bretagne accordait à ses théories une attention distraite et quelque peu dédaigneuse. Néanmoins son influence grandissait, non seulement par la propagande suivie de James Mill et de quelques amis dévoués, mais par ses relations de plus en plus fréquentes avec les chefs des radicaux politiques et du mouvement ouvrier. Bentham était devenu franchement irréligieux. Son livre sur l’Église anglicane (1818) traçait le programme d’un christianisme sans dogmes et purement moral ; sa brochure consacrée à saint Paul ( Not Paul but Jésus, 1823) opposa les impostures d’un apôtre ambitieux à la pure doctrine de Jésus. Un de ses disciples, le futur historien Grote, rédigea d’après ses notes le petit volume intitulé Analyse de l'influence de la religion naturelle sur le bonheur temporel de l'humanité (1822) : malgré

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quelques formules prudentes sur la différence entre les religions révélées et la religion naturelle, c’était une condamnation de toutes les croyances qui apportent à l’homme des douleurs sans profit et des privations inutiles.

A la même époque divers publicistes faisaient ouvertement campagne pour l’athéisme. Le plus connu de tous, Richard Carlile, fut condamné en 1818 et resta sept ans en prison. Comme cette condamnation mettait en cause la liberté de conscience et la liberté de la presse, les amis de Bentham, Ricardo et le jeune Stuart Mill, prirent la défense du prisonnier. Rentham était aussi en relations avec Robert Owen, le théoricien du socialisme : or une des idées favorites d’Owen, une des bases de son système psychologique et social, fut la nécessité d’éliminer l’idée religieuse. Cependant l’athéisme agressif était trop contraire aux sentiments du peuple anglais ou écossais pour trouver beaucoup d’adhérents ; ce fut plus tard seulement que le public s’intéressa au positivisme des Hamilton, des Stuart Mill et des Herbert Spencer. Quant à la critique biblique allemande, elle demeura trop peu connue en Angleterre avant 1848 pour émouvoir une nation nourrie de l’Ancien Testament. L’autre peuple anglo-saxon, en Amérique, demeurait également fidèle à son culte pour la Bible. Cependant là aussi l’orthodoxie régnante fut ébranlée, non point par une propagande athée, mais par un schisme à l’intérieur des Églises protestantes : les I Jnitariens, les rationalistes chrétiens qui croyaient en Jésus, mais qui niaient la Trinité, trouvèrent un représentant remarquable dans Channing, le grand moraliste évangélique.

En France, la littérature du xvme siècle, insuffisante et vieillie aux yeux des romantiques, reprenait faveur chaque fois que le parti prêtre devenait menaçant. Dès 1825 le Mémorial catholique annonça que, depuis 1814, l’imprimerie avait mis en circulation 1.598.000 exemplaires des œuvres complètes de Voltaire, 480.500 de celles de Rousseau, 207.900 des autres écrivains du même temps. Cette diffusion du voltarianisrne ne fut pas sans contribuer à l’enthousiasme qui allait accueillir les journées de juillet. Ce fut pourtant une autre philosophie, celle de Victor Cousin, qui triompha au lendemain de 1830. Spiritualiste convaincu, il multipliait les formules respectueuses envers le clmstianisme, et la jeunesse avait accueilli longtemps avec joie sa théorie sur l’alliance nécessaire des « deux sœurs immortelles », la philosophie et la religion. Pendant les dix-huit années de Louis-Philippe l’éclectisme fut enseigné dans tous les collèges

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de FUniversité ; mais la prudence de Cousin n’empêcha pas les catholiques de flétrir une doctrine suspecte de panthéisme, une école qui laissait à la foi une modeste place à côté de la raison et voulait seulement « une religion pour le peuple ».

Une philosophie plus hardie, qui parut à l’origine plus dangereuse pour l’Église, fut exposée de 1830 à 1842 dans son Cours de philosophie positive par Auguste Comte, qui rejetait définitivement la théologie et la métaphysique comme choses du passé. Un disciple d’Auguste Comte, Littré voulut répandre ces idées, comme il essaya de propager le livre de Strauss ; mais sa tentative ne devait réussir qu’après 1848. L’attention publique allait à d’autres adversaires de l’Église, plus éloquents et plus vivants. Lamennais, après s’être séparé de Rome et avoir même rompu avec la religion chrétienne, opposait à celle-ci la religion de l’humanité, complètement affranchie du surnaturel; son Esquisse d’une philosophie lui valut l’approbation chaleureuse de Mazzini. Un jeune polémiste socialiste, Proudhon, énuméra dans de fougueuses diatribes les « crimes de Dieu ». Ces professions d’athéisme, il est vrai, choquaient les contemporains : c’était le déisme du Vicaire savoyard et de Benjamin Constant qui inspirait la plupart des adversaires de l’Église, depuis Michelet ou Quinet jusqu’à George Sand.

Les discussions philosophiques n’atteignaient que les classes dirigeantes, formées par l’enseignement secondaire ; dans ces classes d’ailleurs la majorité revenait à la religion chrétienne ou lui témoignait de la sympathie. La franc-maçonnerie était en décadence et ne possédait ni la force ni le caractère nettement irréligieux que lui attribuaient les encycliques des papes, la confondant avec les sectes politiques. Mais l’irréligion commençait à pénétrer dans la petite bourgeoisie et chez les ouvriers : c’était la réponse des classes populaires à l’union du trône et de l’autel. Quelques-uns des principaux chefs du mouvement ouvrier en Angleterre, Iletherington, Holyoake, furent condamnés à la prison pour des manifestations publiques d’athéisme. Le second, qui joua un grand rôle dans le mouvement syndical et coopératif, devait être considéré plus tard comme le patriarche de la propagande rationaliste chez les prolétaires anglais. En France, la plupart des instituteurs formés par la loi de 1833 étaient détachés de l’Église et souffraient d’obéir aux curés. L’activité des Frères des Écoles chrétiennes où des nouveaux ordres créés pour l’enseignement populaire, n’empêchait point une désaffection croissante.

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Montalembert, en 1839, écrivit à Lacordaire qu’il voyait à la campagne « une absence presque totale de la foi chez les hommes, un nombre infiniment petit de communions et de confessions, un immense mépris pour le prêtre ». Proudhon en 1844 signalait à Lyon une multitude de ménages ouvriers qui avaient rompu toutes relations avec l’Église.

Monarchistes ou républicains, riches ou pauvres, lettrés ou ignorants, tous les ennemis de l’Église romaine avaient une passion commune, la haine des jésuites ; et même parmi ses fidèles, beaucoup demeuraient peu favorables à la Compagnie restautaurée en 1814. Plus elle s’étendait et se fortifiait, plus elle éveillait d’inquiétudes et de colères. Metternich dans ses premières années, le pieux roi Louis Ier de Bavière lui témoignèrent une égale méfiance. En France, les passions déchaînées par le gallican Montlosier, entretenues par la presse libérale et par les chansons de Béranger contre ces « hommes noirs, moitié renards et moitié loups », firent explosion à la chute de Charles X. Le provincial de l’ordre écrivait en 1831 : « Qui dit Jésuite en France, à Paris du moins, dit une bête sauvage à laquelle il faut courir sus. » Ces violences ne durèrent pas ; mais plus tard Michelet et Quinet au Collège de France, Thiers dans un rapport à la Chambre des députés, prouvèrent que la tradition des Provinciales subsistait vivace dans la bourgeoisie. D’ailleurs l’archevêque de Paris, le gallican Affre, se montrait nettement hostile. Ouvriers et bourgeois lurent le Juif errant d’Eugène Sue, qui fut traduit dans toutes les langues. « Toute la terre le dévore ; il voyage plus rapidement que le choléra », écrivait Ballanche. En Italie, Gioberti, ce prêtre si dévoué à la papauté, lança un formidable pamphlet contre le « Jésuite moderne ». En Suisse, la haine des jésuites prépara l’écrasement du Sonderbund. Ce n’étaient pas seulement les jésuites, mais tous les moines, qui avaient retrouvé depuis 1814 dans la péninsule ibérique une terre d’élection; voilà pourquoi toutes les révolutions s’acharnèrent contre eux. Celle de 1820 ferma en Espagne 800 couvents sur 1.700 ; en 1836 trente-sept couvents furent encore fermés à Madrid, quelques autres brûlés à Murcie, à Barcelone. En 1837 on calcula qu’il y avait 24.000 religieux espagnols chassés, de leurs maisons, dans lesquelles d’ailleurs ils allaient rentrer quelques années plus tard. Mêmes crises violentes chez les Portugais en 1822, en 1833, en 1834. Et, parmi les moines, c’étaient les jésuites qu’on attaquait toujours les premiers.

HISTOIRE GÉNÉRALE. XV

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