CHAPITRE XYll
Dans Touvrage présent, je considère la théorie générale de révolution comme acceptée, telle qu'elle Test par la grande majorité des naturalistes. C'est-à-dire que je considère comme acceptée la théorie de la descendance en ce qui concerne l'ensemble de la nature organisée, tant au point de vue psychologique qu'au point de vue de la moiphologie, sauf en ce qui touche à l'homme. En outre, je la considère comme acceptée, même pour l'homme, en ce qui touche sa structure corporelle : l'exception à laquelle j'ai fait allusion ne se rapporte donc qu'à l'esprit, à l'intelligence de l'homme. D'ailleurs je ne la fais que par déférence pour l'opinion de cette petite minorité des évolutionistes qui soutiennent encore que bien qu'ils acceptent la théorie de la descendance à l'égard de la structure corporelle de l'homme, ils disposent d'arguments suffisants pour démontrer que cette théorie est insuffisante à expliquer sa constitution mentale.
Tel étant mon point de départ, nous avons commencé par considérer l'état de la question a priori. Si, conformément à notre hypothèse, le processus de l'évolution organique et mentale a été continu dans tout le domaine de la vie et de la pensée, à la seule exception de l'intelligence humaine, il doit nous paraître a priori improbable, en nous basant sur de nombreuses raisons d'analogie, que le processus d'évolution si uniforme, si répandu, se soit interrqmpu à sa phase terminale. Et cette supposition a priori est fortifiée par ce fait indéniable, que chez chaque être humain individuellement considéré, l'intelligence présente à l'observation un processus de développement graduel qui s'étend de l'enfance à Tâge adulte.
C'est un fait d'observation que, quelle qu'ait pu être l'origine
OU rhistoire de Fintelligence humaine dans le passé, cette intelligence, telle qu'elle existe actuellement — ou plutôt, telle qu'elle prend existence dans chaque cas individuel — se révèle comme ne faisant point exception à la loi générale de l'évolution ; il est certain qu'elle se développe graduellement en partaqt d'un certain zéro, et jamais elle ne prend naissance sans avoir passé par ce développement graduel. En outre, tant qu'elle traverse les phases inférieures de ce développement, l'intelligence humaine passe par une échelle de facultés parallèles à celles qui sont représentées d'une façon permanente parce que j'ai nommé les espèces psychologiques du règne animal ; c'est là un fait très général, et qui tend fortement à prouver que, au moins jusqu'au moment où les qualités distinctivement humaines de l'idéation sont atteintes, aucune différence de nature n'est apparente entre la psychologie de l'homme et celle de la béte. EnÛn, les phénomènes de l'évolution mentale sont évidents non seulement dans l'individu, mais aussi dans la race, du moins dans la mesure de l'extension des annales humaines. Que nous considérions l'histoire présente, les traditions, les vestiges archéologiques, ou les outils de silex, nous rencontrons des preuves uniformes d'un processus continu d'un développement progressif aussi caractéristique de ces attributs additionnels par lesquels le mens humain dépasse maintenant l'esprit de n'importe quelle autre «spèce, que des attributs qu'il partage avec les autres êtres. Si donc le processus de l'évolution mentale s'est interrompu entre le singe anthropoïde et l'homme primitif durant la période préhistorique, au sujet de laquelle nous ne possédons aucune donnée, ce processus a dû reprendre son cours chez l'homme primitif, et dès lors continuer sans interruption dans l'espèce humaine, comme il l'avait fait auparavant chez les espèces animales. C'est là, tout au moins, une supposition des plus improbables. La loi de continuité se manifeste des deux côtés d'un intervalle psychologique où se trouve une lacune nécessaire dans les informations historiques ; et pourtant on nous demande d'admettre que, en curieuse coïncidence avec cet intervalle, la loi de continuité a été violée, bien que l'on sache que, dans aucun cas relatif à l'esprit humain, cela ne se soit jamais produit.
Voilà une présomption importante contre Topinîon de mes adversaires. Mais celle-ci est toute a priori^ et, en vérité, il me parait qu'on aurait quelque droit à leur demander de fournir des raisons puissantes a posteriori^ qui soient de nature à prouver qu'il est quelque chose dans la constitution de Fesprit de Thomme qui rend virtuellement inadmissible la supposition d'après laquelle un tel ordre d'existence mentale a pu se développer par voie de descendance génétique hors d'un ordre inférieur. Je me suis donc livré à l'examen des arguments apportés à l'appui de la thèse de mes adversaires.
Pour bien mettre en relief les points de dissemblance sur lesquels reposent ces arguments, j'ai commencé par considérer rapidement les points de ressemblance entre l'esprit de 1 homme et celui des animaux. Nous avons vu qu'en ce qui concerne les Émotions, nulle différence de nature n'a été ni ne peut être invoquée. Toute la série des émotions humaines, les animaux les possèdent, sauf celles qui se rattachent aux facultés intellectuelles supérieures de l'homme, c'est-à-dire les émotions de la religion et de la perception du sublime. Mais toutes les autres — plus d'une vingtaine dans mon énumération — se présentent chez la brute, et bien que beaucoup d'entre elles ne soient point aussi développées que chez l'homme, ceci est sans importance, étant donné qu'il s agit d'une question non de degré, mais de nature. En fait^ la similitude générale de la vie émotionnelle est si remarquable dans les deux cas, surtout si nous considérons l'enfant, ou l'homme sauvage, qu'à vrai dire elle devrait être regardée comme une preuve directe d'une continuité génétique.
Il en est de môme si l'on considère l'instinct. En effet, bien que celui-ci se rencontre en plus grande proportion chez les animaux inférieurs que cela n'a lieu chez l'homme, nul ne saurait 4^1ever un doute quant à l'identité des instincts qui sont communs à l'homme et à la bote ; et c'est là le seul point qu'il y ait lieu d'établir.
D'autre part, à l'égard de la Volonté, jusqu'au moment où la volition humaine est considérée comme revotant l'attribut liberté, il n'y a pas à discuter l'identité de celle-ci avec la volition animale : la liberté, nous l'avons vu, à quelque point de vue que
Romanes. Évol. ment. 25
Ton se place, dépend des facultés iiïtellectuelles de la pensée Introspective.
n ne reste donc que ces facultés de la Pensée introspective, plus la Moralité et la Religiosité. Il est évident, tout d'abord, que quelle que soit la conclusion que nous puissions tirer, les uns et les autres, au sujet de la valeur distinctive des deux dernières, nous devons tous nous trouver d'accord sur un point, et reconnaître que la condition primordiale de la possibilité d'existence de celle-ci réside dans la première ; sans la faculté intellectuelle de former Tidéation abstraite qui est impliquée dans Téthique et la religiosité, il est manifeste qu'aucune de ces dernières ne saurait exister. C'est pourquoi, logiquement, il faut considérer d'abord ces facultés intellectuelles. Dans des parties ultérienres de cet ouvrage, je m'occuperai de la moralité et de la religiosité ; ici je ne m'occupe que de l'intelligence.
C'est ici, je Tai reconnu, que se rencontre la grande dissemblance psychologique. Néanmoins, même ici, il convient de reconnaître que jusqu'à un certain point, entre l'homme et la béte, il y a non seulement similitude de nature, mais identité de correspondance. La différence ne surgit qu'à l'égard des facultés d'idéation surajoutées qui se présentent au-dessus du niveau 28 de mon diagramme, c'est-à-dire au point où cessent les progrès de l'intelligence animale, et où commence le développement de la faculté distinctivement humaine. De la sorte, dans le cas de lintelligence comme dans celui de l'émotion, de l'instinct, de la volonté, l'on ne peut douter qu'il n'y ait parallélisme exact entre l'esprit de l'homme et celui de la bête jusqu'au point où surgissent ces facultés surajoutées. En présence de ces faits de psychologie comparée, l'on peut donc dire, tout au moins, qu'ils suggèrent fortement la pensée que ces facultés surajoutées ont été dues à un processus d'évolution continue.
Voilà pour la ressemblance entre les psychologies humaine et animale. Pour en venir aux points de dissemblance, nous avons dû d'abord écarter certaines allégations erronées, en ce qui concerne les faits, ou inadmissibles en ce qui concerne la théorie. Il nous a fallu rejeter en masse les affirmations de ceux qui séparent l'homme de l'animal en se basant sur ce que les animaux
sont des machines non -sentantes, qu'ils ne présentent palnt de rudiments de la raison dans le sens de percevoir des analogies et d'en tirer des inductions, que les animaux ne possèdent point de principe immortel, qu'ils ne manifestent point de signes de perfectionnement de génération en génération, qu'ils ne font point usage de monnaie, ne font point de feu, ne se vêtissent point, n'emploient pas d'outils, etc.
Parmi ces prétendues diflFéreoces qui ont été invoquées, celles dont on ne peut démontrer Terreur de fait, sont manifestement erronées dans la logique. Les botes possèdent-elles ou non un principe immortel, et les êtres humains en sont-ils doués ou non, la psychologie comparée ne détient point les moyens de s'en assurer, et tout argument touchant à ces matières est étranger à la question qui nous occupe. Les hôtes ne nous ressemblent pas en ce qui concerne l'usage du vêtement, l'invention du feu, etc. ; mais la différence tient évidemment à ce qu'il manque chez eux ces facultés d'idéation supérieure qui seules sont capables de fournir de tels résultats dans la voie de Tactivité intelligente. Toutes les différences de détail de ce genre se rattachent donc à la question plus générale de la nature de la différence entre les deux ordres d'idéation, et sont absorbées en elle. Cette différence, c'était donc la véritable question à étudier, et c'est elle que nous avons alors abordée. Nous avons montré dès le début que les trois naturalistes vivants les plus éminents qui admettent encore une différence de nature entre l'homme et la bête, tout en s'accordant SOT ce point que c'est sur le terrain psychologique seul qu'il faut se tenir pour pouvoir soutenir l'existence de pareille différence, se contredisent néanmoins les uns les autres sur ce terrain. Tandis que M. Mivart, en effet, prétend qu'il doit y avoir une différence de nature, parce que l'intervalle psychologique entre le singe le plus élevé et l'homme le plus dégradé, est si considérable, M. Wallace arrive à la même conclusion en se basant sur le fait que cet intervalle n'est point aussi grand que nous pourrions l'espérer, d'après la théorie d'une évolution naturelle ; le cerveau d'un sauvage, dit-il, est à tel point un instrument plus efficace que l'esprit qu'il sert, que sa présence ne saurait s'expliquer qu'en tant que préparation pour l'efficacité mentale plus grande, telle qu'elle est manifestée ultérieurement par l'homme civilisé.
Et enfin, M. de Quatrefages combat avec force les deux naturalistes anglais, en insistant avec véhémence sur le fait qu'en ce qui concerne les facultés intellectuelles, il y a identité de nature évidente entre Tintelligence de Thomme et celle de la bote, que rhomme soit envisagé à Tétat sauvage ou à Tétat civilisé : la différence selon lui ne surgit que dans le domaine de la moralité et de la religiosité. De la sorte, si notre opinion sur le débat qui se déroule devant nous devait être influencée d'une façon quelconque parla voix de Tautorité, je pourrais représenter les jugements de ces adversaires les plus éminents comme se détruisant mutuellement, et nous arriverions ainsi à zéro d'un côté, et de l'autre à un poids énorme et homogène.
Mais laissant de côté toute question d'autorité, jai soumis la question à une étude complète, ne la jugeant que sur ses propres mérites. Pour ce faire, il m'a fallu commencer par une analyse quelque peu pénible de l'idéation. Le résultat général a été de me fournir la classification que voici des idées :
1° Les simples souvenirs de perceptions, ou la persistance des images mentales des impressions sensitives passées. Ce sont les idées que, dans la terminologie de Locke, nous pouvons désigner comme Simples, Particulières ou Concrètes. Nul ne met en doute, aujourd'hui, que ces idées soient communes à l'homme et à l'animal.
â** Une classe supérieure d'idées qui, du sentiment de tous, sont aussi communes à l'homme et à l'animal, celles que Locke a nommées Complexes, Composées ou Mixtes. Ce sont quelque chose de plus que le simple souvenir de perceptions particulières ; elles prennent naissance par le mélange de ces souvenirs, et représentent en conséquence un composé dont les idées particulières sont les éléments ou les ingrédients.
Parles lois de l'association, les idées particulières qui ou bien se ressemblent entre elles, par elles-mêmes, ou se présentent souvent ensemble dans la vie quotidienne, tendent à la coalescence et à la fusion : de même que dans une photographie composite la plaque sensibilisée fond plusieurs images plus ou moins semblables en une seule, de même l'esprit peut de plusieurs idées simples ou particulières faire une idée complexe, composée, ou, comme je l'ai désignée, générique. Une idée gêné-
rîque diffère de ce que Ton nomme communément une idée générale (nous parlerons de cette seconde catégorie au paragraphe suivant) en ce que, bien que toutes deux naissent d'éléments constituants plus simples, la première surgit pom* ainsi dire spontanément ou automatiquement, par les principes de Tassocîation simplement perceptive, tandis que la dernière ne peut naître que par l'opération consciente et volontaire de l'esprit sur les matériaux de^sa propre idéation, connus en tant que tels. Cette opération est ce que les psychologues appellent concevoir, et le produit se nomme concept. Nous voyons en conséquence qu'entre la région des percepts et celle des concepts git un grand territoire intermédiaire qui est occupé par ce que j'ai nommé les idées génériques, ou récepts. Un récept diffère donc d'un percept en ce qu'il est un composé de représentations men* taies impliquant un groupement ordonné d'images plus simples conformément à l'expérience passée, et d'un concept, en ce que ce groupement est dû c'iune activité involontaire ou automatique delà part du mens qui perçoit. Un récept, ou idée générique, est impo5^ à l'esprit par la « logique extérieure des événements », au lieu qu'une idée générale, un concept, est formé par l'esprit qui travaille consciemment à l'élaboration progressive de ses propres idées. Bref, un récept se reçoit du dehors ; un concept se conçoit.
3** Nous en venons à la classe la plus élevée des idées, que les psychologues, à l'unanimité, refusent aux bêtes, et qu'on considère avec raison comme représentant une prérogative spéciale de l'homme. Ce sont les idées Générales et Abstraites, et, les Notions de Locke, ou les Concepts dont il vient d'être fait mention. Nous venons de voir qu'ils diffèrent des récepts, et, a fortiori, des percepts, en ce qu'ils sont eux-mêmes l'objet de la pensée. En d'autres termes, c'est une particularité de l'esprit humain qu'il jouit de la faculté de réfléchir à ses propres idées en tant que telles, de les combiner et élaborer consciemment, et de développer intentionnellement des produits plus élevés hors d'éléments moins perfectionnés. Cette faculté remarquable repose, de l'aveu de tous, sur la conscience, grâce à laquelle Tesprit est capable, pour ainsi dire, de s'isoler de luimême, d'objectiver l'un de ses états, par rapport aux autres, et,
ainsi de contempler ses propres idées en tant que telles. Nous navons pas à nous occuper ici de la philosophie de ce fait, mais seulement de son historique. Gomment se fait-il qu^une faculté telle que la conscience de soi {self-consciousness) soit possible ? qu'est-elle donc pour pouvoir être simultanément le sujet et Fobjet de la pensée? peut-on concevoir que le grand abime de la personnalité soit susceptible d'être sondé? Ce sont là, avec d'autres, des questions entièrement étrangères au but du présent livre. Tout ce que nous avons à faire, ici, est d'analyser les conditions psychologiques hors desquelles, comme fait d'observation, émerge cette particularité unique d'esquisser l'historique du processus et de noter les résultats. Ici encore tous sont d'accord pour considérer que la possibilité de la conscience est fournie par la faculté du langage. Que nous supposions ou non que ces deux facultés sont une, — que nulle des deux ne saurait exister sans l'autre, et que nous puissions ou non suivre l'exemple des Grecs en donnant à toutes deux le nom unique de Logos, — il est du moins aussi certain que le peut rendre la science psychologique que, dans les limites de l'expérience humaine, nulle personnalité consciente ne peut se développer autrement que grâce au langage. G'est en eflfet par le langage^seul, autant que nous le pouvons savoir, que l'esprit devient capable de fixer ou de rendre claires pour lui-même ses propres idées, dans la mesure nécessaire pour qu'elles puissent être envisagées ultérieurement en tant qu'idées. Ge n'est que grâce à la fixation des idées par des mots que la faculté de la pensée conceptuelle devient possible, comme nous l'avons ru au long dans le chapitre IV.
Telle est ma classification des idées. Il n'est guère probable qu'il s'élève des discussions au sujet de celle-ci, étant donné qu'elle consiste simplement en une sorte d'arrangement systématique d'un corps de faits d'observation sur lesquels les écrivains de toutes les écoles sont aujourd'hui d'accord. Si l'on accepte cette classification, il suit que la question que nous considérons n'est autre que ceUe de la faculté du langage. J'ai donc étudié celle-ci dans une série de chapitres. J'ai d'abord momtné que, dans sa signification la plus large, langage signifie la faculté de faire des signes. Puis j'ai adopté les « Catégories du
Langage » de M. Mivart, qui, une fois légèrement complétées, servent à donner de suite une classification correcte et complète de tout acte mental ou corporel auquel l'expression peut être appliquée. Nous avons vu qu'en tout il y a sept de ces catégories, dont les six premières, de Taveu de tous, sont communes à rhomme et à la bête. Pour la septième, toutefois, mes adversaires déclarent qu'elle est absolument spéciale à Fespèce humaine. En d'autres termes, on accorde que les animaux présentent ce qu'on peut appeler le rudiment de la faculté de faii*e des signes, mais on nie qu'ils soient capables, môme au moindre degré, de faire des signes de nature intellectuelle, c'est-à-dire d'une nature consistant à dcginer des noms comme signes d'idées. On accorde qu'ils sont en état de faire des signes les uns aux autres, et môme d'en faire à Thomme, avec le but intentionnel de transmettre les idées qu'ils ont; mais, dit-on, nul animal n'est capable de nommer ses idées par gestes, par intonations ou par mots. Pour soumettre cette affirmation à l'épreuve, j'ai commencé par donner nombre d'exemples ayant pour but d'indiquer le niveau atteint par la faculté de faire des signes chez l'animal ; puis j'ai considéré le langage par intonations et par gestes, tel qu'il existe chez l'homme, et je me suis occupé ensuite d'étudier les phénomènes de l'articulation, les rapports de l'intonation et du geste avec les mots, et enfin, la psychologie de la parole. Pour ne point allonger trop ce résumé, je négligerai les résultats accessoires de cette analyse. Les résultats principaux consistent en ce que le langage naturel, par intonations ou par gestes, est identique partout où. il se présente, mais que môme là où il devient conventionnel (ce qui arrive jusqu'à un certain point chez l'animal) il est beaucoup moins effectif que De l'est le langage articulé, en tant qu'agent de la construction des idées, et qu'en somme la ligne de démarcation psychologique entre Tanimal et l'homme doit être tracée, non point au langage ou à la construction des signes, mais au point où commence cette sorte particulière de construction de signes, que nous désignons sous le nom de parole.
Toutefois, la véritable distinction réside dans les facultés intellectuelles, et non dans les symboles. L'homme a l'intention <le signifier, et peu importe par quel système de signes il
exprime son intention. En d'autres termes, bien que je me sois efforcé de prouver que Tarticulation a dû être d'une utilité exceptionnelle, unique en son genre, dans le développement de ces facultés intellectuelles, j'ai insisté fortement sur le fait qu'une fois ces facultés présentes, il importe peu, au point de vue psychologique, qu'elles s'expriment par le geste ou par la parole. Toujours la distinction psychologique entre l'homme et la bote consiste en ce que le* premier est capable de signifier une proposition, et l'acte mental ainsi impliqué se nomme un jugement. Le fait d'énoncer une proposition par le geste, l'intonation, la parole ou l'écriture, n'est autre chose qu'exprimer un jugement, et un jugement n'est autre chose que la compréhension de toute signification contenue dans la proposition.
Ceci est admis par tous ceux de mes adversaires qui comprennent la psychologie de la question. En outre, ils accordent que si un pont pouvait être jeté par-dessus cet abîme, si l'animal pouvait arriver à Ténoncé d'une proposition, toute difficulté ultérieure disparaîtrait. Il est universellement admis, en effet, que du jugement le plus simple qu'il soit possible de porter — c'est-à-dire, de la proposition la plus élémentaire que l'on puisse établir — Tintelligence humaine présente une progression iuinten'ompue, à travers tous les degrés de perfection qu'elle offre à considérer par la suite. Il nous a donc fallu considérer avec un soin particulier la psychologie de la prédication, de l'établissement des propositions. Le résultat de notre analyse fut de montrer qu'en réalité la faculté distinctivement humaine dont il s'agit se présente avant le moment où l'esprit devient pour la première fois capable d'établir la construction théorique : A est B. Elle se présente dès le moment où Feçprit devient capable de donner un nom, connu en tant que tel, de désigner A par A , B par B, avec la connaissance qu'en ce faisant il exécute un acte de classification conceptuelle. C'est pourquoi, à moins d'élargir le sens du mot jugement au point d'y faire rentrer pareil acte de dénomination conceptuelle (aussi bien que l'acte d'exprimer une relation entre objets conceptuellement dénommés), il nous faut conclure que l'élément le plus simple de la pensée est non le jugement, mais le concept. Je n'ai pas à revenir sur les preuves données, car, bien qu'au cours de celles-ci
j'aie dû signaler quelques erreurs inadmissibles dans l'analyse psychologique de quelques-uns de mes adversaires, ces preuves sont trop complètes pour qu'il soit possible de les discuter.
Nous fûmes donc ramenés à notre distinction originelle entre le concept et le récept. Mais nous étions en état de montrer que de même que dans la question de la conduction des « inférences »r il y a, dans celle de faire des signes, un ordre d'idéation réceptuel, aussi bien qu'un ordre conceptuel. Et, en parriculier, dans cette sorte de signification qui consiste à donner des noms» i'idéationde l'ordre réceptuel peut être enjeu sans qu'il y ait participation de ridéation conceptuelle. En d'autres termes, il y a nom et nom. Tout nom qui est donné n'exprime pas nécessairement un concept; et toute inférence n'est pas nécessairement le résultat d'une pensée consciente. Non seulement les jeunes enfants, avant d'atteindre la phase de la pensée consciente, mais les oiseaux parleurs môme, ont coutume de nommer des objets, des qualités, des actes, des états. Néanmoins, tout en donnant des preuves nombreuses de ce fait, j'eus soin d'indiquer que, jusqu'ici, cela n'impliquait aucune implication argumentative de quelque importance. Le fait qu'un enfant et qu'un oiseau* parleur sont capables d'apprendre le nom d'objets, de qualités, etc., par imitation, ou môme d'inventer des noms arbitraires à eux propres, n'a pas plus d'importance, au point de vue psychologique, que le fait que l'enfant et l'oiseau emploieront sîmilairement des signes-gestes, ou des sons vocaux pour indiquer la simple logique de leurs récepts. Néanmoins il est nécessaire d'indiquer de quelque façon la différence entre cette manière non -conceptuelle de nommer, et celle qui est particulière à rhomme quand il a atteint la conscience de lui-môme, et est devenu capable, non seulement de dénommer, mais de savoir qu'il dénomme, non seulement de nommer A A , mais de penser A en tant que son symbole de A. Pour marquer cette distinction j'ai donné le nom de dénotation à la nomination réceptuelle^ j'ai nommé dénomination la nomination conceptuelle. Quand un perroquet appelle un chien baou-ouaou (ce qui s'apprend aisément à un perroquet, comme à un enfant) Ton peut dire, en UQ sens, qu'il nomme le chien ; mais évidemment il n'y a pas là prédication de caractères appartenant au chien ; il n'y a
pas énonciation d'un jugement à Tégard du chien, comme le fait par exemple le naturaliste qui par le mot Canis classe conceptueilement cet animal dans un genre zoologique particulier. Bien que le perroquet puisse ne jamais faire entendre son baouoiuiou qu'à la vue d'un chien, ce fait doit être attribué à ce que les lois de Tassociation n'agissent que dans la sphère réceptuelle ; cela n'indique nullement que l'oiseau pense jamais au chien en tant que chien, ou que le concept chien se présente jamais devant son esprit comme objet isolé de pensée. U eo résulte que nul de mes adversaires ne saurait nier qu'en un sens il puisse y avoir des noms sans concepts ; que ce soient des gestes ou des mots (gestes vocaux) ce peuvent être des signes <l'objets, sans que ces signes présentent trace de valeur prédicative. C'est pour ne point porter de jugement a priori sur li position de mes adversaires que j ai introduit la distinction entre les noms réceptuels et conceptuels, dénotatifs et dénomiuatifs. Cette distinction ayant été clairement comprise, le point à établir était le suivant : les deux catégories de noms sont susceptibles de recevoir une extension connotative ; les dénotatifs dans la sphère réceptuelle, et les dénominatifs dans la sphère conceptuelle. J'eiUonds par là que lorsqu'un nom a été appliqué à uo objet donné, l'emploi en peut être étendu à un autre que l'on voit appartenir à la même classe, ou être de même nature. Le degré auquel cette extension connotative d'un nom peut se produire, varie naturellement selon le degré où l'esprit est apte à connaître des ressemblances ou analogies. Le processus peut donc aller beaucoup plus loin dans la sphère conceptuelle que dans la sphère réceptuelle. Mais ce qui est important à noter, c'est qu'il se produit indubitablement dans cette dernière, entre certaines limites. .4 priori, nous étions en droit de nous y attendre. Le long exposé que j'ai donné des nombreux faits concernant l'iotcUigence réceptuelle des animaux a abondamment prouvé que bien avant le moment où l'instrument différentiel de la conception vient au secours de l'esprit, celui-ci est capable d*atteindre un niveau élevé dans les perceptions des ressemblances os analogies, grâceau discernement réceptuel seul. En conséquence, il est inévitable que les noms non conceptuels ou dénatatiis doivent subir une extension connotative, dans les limites,
quelles qu'elles soient, qui sont imposées par ces facultés de discernement purement réceptuel. Et, en fait, c'est bien là ce que nous avons trouvé. Un oiseau parleur étendra son nom dcnotatif d'un chien, en particulier, à tout autre chien qu'il lui arrivera d'apercevoir, et un enfant, après avoir fait ceci, retendra plus loin encore, et l'appliquera, le cas échéant, à des représentations statuaires, à des images même de chiens. Si l'intelligence réceptuelle du perroquet était quelque peu plus avancée qu'elle ne l'est, nul doute qu'il n'en flt autant ; il ne se sépare aussi tôt de l'enfant, à ce point de vue, que parce que son intelligence réceptuelle n'est point suffisamment développée pour percevoir la ressemblance des statues ou images avec les objets qu'elles veulent représenter. Mais l'intelligence réceptuelle du chien est plus élevée que celle du perroquet, et certains chiens sont aptes à percevoir les ressemblances de ce genre. Si donc les chiens, comme les perroquets, s'étaient trouvés en état d'articuler des sons, et d'apprendre ainsi à se servir de noms dénotatifs, nul doute qu'ils n'eussent accompagné l'enfant, dans l'ordre de renonciation connotative, plus loin que cela n'a lieu chez les seuls animaux qui présentent les conditions anatomiques nécessaires pour l'imitation de sons articulés. Chiens et singes sont tous deux capables, à un degré extraordinaire, de comprendre ces sons, c'est-à-dire d'apprendre la signification d'un nombre étonnant de noms dénotatifs, et on peut aussi leur apprendre à comprendre des termes de signification connotative d une extension surprenante. Si donc ils pouvaient seulement imiter ces sons, à la façon du perroquet, il est certain qu'ils dépasseraient de beaucoup celui-ci dans la connotation réceptuelle.
Mais, en somme, nous ne sommes pas obligés de rester dans le domaine de l'hypothèse. Le jeune enfant nous fournit des documents sur la question^, documents non moins probants qu'ils le seraient s'ils étaient fournis par le singe ou le chien, à supposer qu'ils pussent parler. En effet, nul de mes adversaires ne saurait, sans se suicider, dire qu'avant le moment où s'éveille la conscience, l'enfant est capable de connotation conceptueUe, «t pourtant il est certain que jusqu'à ce moment la connotation s est continuellement développée ; à partir du niveau où elle est
la même chez Tenfant et le perroquet, ce développement progressif a permis la construction de ce que j'ai nommé des propositions réceptuelles^ dont la nature exacte sera résumée plus loin. Les preuves que j'ai fournies de cette extension connotative des noms dénotatifs chez Tenfant, avant Tàge où sm*git la conscience — et, en conséquence, avant l'âge où se présente la condition précise requise pour tidéation conceptuelle — ces preuves, dis-je, me semblent accablantes. Et je ne puis voir comment un adversaire pourrait en contester le rôle dans mon argumentation, à moins d'ignorer ma distinction entre les connotations réceptuelle et conceptuelle. Et encore, en agissant ainsi, il abandonnerait la lutte. Ou bien il y a une différence, ou bien il n'y en a pas entre la connotation conceptuelle et celle qui est réceptuelle. SU n'y en a pas, toute argumentation tombe : rhomme et la béte sont de môme nature. Mais pour moi il y en a une, et je reconnais que la différence existe là où mes adversaires l'indiquent; elle consiste en ce que l'esprit qui donne un nom est conscient, ou ne l'est pas. Pour en revenir à ma terminologie, c'est la différence entre la dénotation et la dénomination.
Pour analyser cette différence, il a fallu distinguer le niveau le plus élevé de l'idéation réceptuelle atteinte par l'animal, des niveaux plus élevés qu'atteint l'enfant au cours de son développement après qu'il a dépassé l'animal, mais avant qu'il n'ait atteint la phase la plus élémentaire de l'idéation conceptuelle, c'est-à-dire avant l'aube de la conscience. J'ai caractérisé cell»* différence secondaire en employant les termes récepts supérieurs et récepts inférieurs. J'avais déjà établi une différence entre les concepts inférieurs et les concepts supérieurs, désignant parles premiers la dénomination conceptuelle des récepts, et par les derniers la dénomination conceptuelle des autres concepts. De la sorte j'ai délimité quatre territoires considérables^ consécutifs : 1* Récepts Inférieurs, coétendus avec la psychologie des animaux existants, y compris le très jeune enfant; 2** Récepts Supérieurs occupant une zone psychologique entre les récepts des animaux et la première apparition de la conscience chez l'homme ; 3° Concepts Inférieurs qui n'entrent en jeu que dans la nomination consciente des récepts ; 4° Concepts Supérieurs qui
entrent en jeu dans la classification consciente des autres concepts connus en tant que tels, et la nomination consciente des intégrations idéales qui en peuvent résulter.
Si ce qui vient d'être dit est exact au sujet de Tattribution de noms, il doit en être de môme des jugements. S'il existe une phase de dénotation (nomination conceptuelle), il doit exister aussi une phase de jugement préconceptuel qui se traduit au dehors par la dénotation. Sans doute, à parler strictement, le mot jugement devrait ôtre réservé à la pensée conceptuelle (dénomination), mais pour éviter de multiplier inutilement les termes, je préfère modifier ainsi quelque peu le sens du mot existant. D'ailleurs, c'est ce qu'ont déjà fait les psychologues qui parlent de « jugements intuitifs » comme se présentant même dans les actes perceptifs.
En somme, je propose d'instituer deux classes additionnelles de jugement non conceptuel : les classes réceptuelles supérieure, et inférieure, ou plutôt réceptuelle et préconceptuelle. Si l'on a le droit de parler de jugements « intuitifs », « inconscients » ou « perceptuels » (comme lorsqu'on prend un vase creux pour une sphère) à plus forte raison est-on en droit de parler de jugements réceptuels) (quand l'oiseau plonge d'une hauteur dans l'eau, ce qu'il ne fera pas sur terre), ou préconceptuels (comme le fait l'enfant qui étend l'emploi d'un nom dénota tif sans conception dénominative). En tout, nous avons donc quatre phases d'idéalion auxquelles le mot jugement s'applique littéralement ou métaphoriquement : les phases perceptuelle, réceptuelle, préconceptuelle et conceptuelle. Le jugement conceptuel seul mérite à proprement parler ce nom. Je ne prétends donc pas que l'animal porte réellement un jugement quand, sans pensée consciente, il réunit certaines réminiscences de son expérience passée sous forme de récepls, et nous traduit le résultat de son idéation par Taccomplissement de ce que M. Mivart nomme des « inférences pratiques ». Je ne prétends pas non plus qu'il porte réellement un jugement quand, encore dépourvu de pensée consciente, il apprend correctement à employer des noms dénotatifs. Bien plus, je nie qu'il porte un jugement, même si, quand il est en état de dénoter isolément deux récepts différents (comme le fait Toiseau parleur), il nomme ces deux récepts simultanément
39a L ÉYOLUTION MENTALE CHEZ L HOMME
quand ils sont ainsi corobiaés en un acte d' « inférenee pratique ». Quand même dans ce cas il semblerait extérieurement y aToir une proposition, nous ne serions pas entièrement autorisés à employer ce mot. Ce serait, en fait, ïénonciaiion dune vérité perçue, mais non renonciation d'une vérité perçue en tant que traie.
Si Ton accorde tout ce qui précède dans le cas de 1 aniiBal — et il faut qu il en soit ainsi pour quiconque se place sur le terrain du jugement véritable ou conceptuel — il le faut évidemment admettre aussi en ce qui concerne le jeune enfant. En d'autres termes, si Ton peut prouver que Tenfant est en état d*énoneer une vérité avant d'être en état d'énoncer une vérité en tant que vraie, on établit que dans Thistoire psychologique de Fétre humain il existe d'abord la sorte de prédication qui est nécessaire pour traiter avec le savoir réceptuel, ou pour renonciation des vérités perçues ; puis le jugement complet nécessaire pour correspondre au savoir conceptuel, ou pour renonciation de vérités perçues en tant que vraies. Naturellemeat, la condition requise pour la transformation de cet ordre inférieur de jugement, et de cette sorte inférieure de prédication (j'emploie ces termes à cause de leur commodité) en jugements et prédication supérieurs, véritables ^ c'est l'avènement de la conscience. En d'autres termes, le point où un simple énoncé de vérité commence à devenir une véritable prédication de vérité est déterminé par le moment où surgit pour la première fois la faculté de réflexion introspective. Tout revient donc à une analyse de la conscience, et c'est de cette analyse que j'ai dû m'occuper ensuite.
Considérant que la faculté en question n'existe que chez l'homme, c'est chez celui-ci seulement que nous pouvons trouver des documents relatifs à cette analyse. En outre, comme je l'ai déjà fait remarquer, pour notre analyse nous n'avons à nous occuper que de la psychologie de la conscience, et non de sa philosophie. Au point de vue psychologique, nul ne peut contester que cette faculté subit un développement graduel, que durant les deux ou trois premières années de l'homme, il n'en existe aucun vestige, et que, au moment où elle commence à poindre, l'esprit humain se trouve déjà fort en avance sur celui de la béte ; que néanmoins son développement est encore très
inférieur à ce qu'il deviendra ultérieurement, et qu'il en est de môme pour Ja faculté même de la conscience. En outre, Ton accordera que la conscience consiste à prêter la même sorte d*attention aux processus internes, psychiques, qu'aux processus extei'nes ou physiques, bien que, naturellement, ce puisse être à des degrés très différents pour Tune et l'autre catégorie. On accordera encore que dans l'esprit des bêtes comme dans celui de l'homme, il existe un monde d'images ou de récepts, et que la seule raison pour laquelle, chez les premières, ces images n'attirent point l'attention à moins d'aroir été évoquées par l'association sensitive des objets correspondants, consiste en ce que l'esprit de la bête n'est point capable de quitter le terrain de l'association purement sensitive, de façon à se mouvoir dans la région plus élevée, plus subtile, de la pensée introspective. Néanmoins, j'ai démontré que ce monde d'images, même chez ranimai, manifeste une certaine activité interne qui ne dépend point totalement des associations sensitives fournies par l'extérieur.
Les phénomènes du mal de pays, du regret des amis absents^ du rêve, des hallucinations, etc., démontrent amplement que chez nos animaux domestiques plus intelligents, il peut y avoir un jeu interne, bien qu'involontaire, de l'idéation, dans lequel une image en suggère une autre, celle-ci une troisième, et ainsi de suite, sans qu'il soit besoin d'associations immédiates fournies par les objets sensibles présents. J'ai indiqué encore que l'idéation réceptuelle de ce genre n'est point limitée aux images de la perception sensitive, mais a beaucoup à faire avec l'état mental d^autres animaux. Je veux dire par là que la logique des récepts, même chez les animaux, suffit à mettre l'esprit en état d'établir des analogies vraies entre des états subjectifs et les états correspondants d'intelligences distinctes et séparées : les animaux interprètent habituellement et d'une façon correcte l'état mental d'autres animaux, et savent bien aussi que d'autres animaux sont similairement capables d'interpréter le leur.
11 faut donc accorder encore que les animaux intelligents reconnaissent un monde d'éjeis aussi bien qu'un monde d'objets; l'existence mentale leur est connue éjectivement, bien que, je l'accorde, elle ne fasse jamais l'objet de réflexions subjectives. A cette phase de l'évolution mentale, l'individu, que ce
soit un animal ou un enfant, réalise sa propre individualité suffisamment pour reconnaître par la logique des récepts que celle-ci est une unité d'un groupe de même nature, bien que naturellement il ne puisse reconnaître sa propre individualité, ou une autre, en tant que telle.
Néanmoins il existe ainsi une forme rudimentaire ou naissante de conscience, qui, jusqu'à la phase de développement qu'elle atteint chez l'animal ou l'enfant, peut être nommée conscience réceptuelle, tandis qu'à une phase plus avancée, chez Tenfanl, elle peut être dite préconceptuelle. La conscience préconcepluelle existe chez tous les enfants après qu'ils ont commencé à parler, mais avant qu'ils n'aient commencé à parler d'eux-mêmes à la première personne, ou donné quelque autre preuve du fait qu'ils réalisent leur propre existence en tant que telle. Plus tard, .quand la conscience véritable surgit, l'enfant donne cette preuve, et alors seulement existe la condition indispensable, sans laquelle il ne peut réfléchir sur ses propres idées, connaître les noms en tant que noms, et énoncer des vérités en tant que vraies. Mais bien avant le moment où est atteinte cette phase de •conscience véritable ou conceptuelle, — qui seule rend possible la prédication véritable ou conceptuelle — l'enfant, en vertu de sà conscience préconceptuelle, est capable de faire connaître ses besoins, et de communiquer ses idées au moyen de la prédication préconceptuelle. J'ai donné de nombreux exemples de cette prédication préconceptuelle, établissant amplement que la conscience préconceptuelle dont elle est l'expression n'est rien de plus ({ue la reconnaissance pratique du moi en tant qu'ageni agissant et sentant, sans reconnaissance introspective de ce moi en tant qu'objet de connaissance.
Et ensuite ? L'enfant, comme l'animal, reçoit de la logique des récepts un monde d'images figurant les signes d'objets extérieurs ; il est en outre pourvu de la connaissance éjective des autres esprits, et de cette connaissance de soi en tant qu'être agissant et sentant, à laquelle il vient d'être fait allusion. Mais, en cela supérieur à l'animal, l'enfant possède maintenant à sa disposition un instrument, un mécanisme à faire les signes, beaucoup plus perfectionné, ce qui, comme nous l'avons déjà vu, est dû à l'évolution plus avancée de son idéation réceptuelle.
Cette idéation, entre autres, permet une meilleure compréhension de Tétat mental des autres êtres humains, et une faculté dénonciation dénotative beaucoup plus développée, grâce à laquelle Tenfant est capable de nommer réceptuellement les états éjectifs qu'il comprend réceptuellement. Ceux-ci, tour à tour, reçoivent leurs dénotationà appropriées, et gagnent ainsi en clarté et en précision en tant qu'images éjectives des états correspondants éprouvés par l'enfant lui-même. « Maman contente à Dodo » ne signifierait rien dans la bouche d'un enfant, si Tenfant ne savait par ses propres sentiments quel est l'état d'esprit qu'il attribue ainsi éjectivement à sa mère. Aussi voyonsnous qu'au môme âge l'enfant dira aussi: « Dodo contente à maman ». Il est évident que nous nous rapprochons ici des frontières mômes de la conscience véritable ou conceptuelle. Sans doute l'enfant parle encore de lui-même objectivement, mais il s'est assez perfectionné dans l'interprétation de ses propres états mentaux pour les nommer clairement de la manière dont il nommerait tout objet extérieur de perception sensitive. C'est ainsi qu'il est mis en sitûatioji de fixer ces états devant sa vision mentale en tant qu'objets susceptibles d'être dénotés par des signes verbaux, bien qu'il n'ait encore jamais réfléchi à ces états ou aux noms qu'il leur donne en tant que tels, et n'ait point encore atteint la faculté de dénommer. Mais l'intervalle entre la dénotation et la dénomination est maintenant devenu si étroit qu'il est aisé, à la fois, et inévitable pour lui, de reconnaître « Dodo » comme non seulement l'objet, mais aussi le sujet de changements mentaux. Le simple fait de rattacher des signes verbaux à des états mentaux, a pour résultat d'attirer l'attention sur ces états, et le fait que l'attention est ainsi attirée d'une façon habituelle, fournit la seule condition ultérieure qui est requise pour permettre à un esprit, par le souvenir d'états passés, de comparer son passé avec son présent, et d'atteindre à la perception complète de te continuité de ses propres états, en laquelle consiste la conscience introspective pleine, ou conceptuelle, du moi.
J'ai noté diflférents traits d'ordre secondaire dans l'évolution de la conscience préconceptuelle en conscience conceptuelle, mais il n'y a pas lieu d'y revenir ici.
Romanes. ÉyoI. ment. 26
i02 LÉVOLUTION MENTALE CHEZ L'HOMME
J'en ai assez dit pour montrer combien sont fondées les conclosions que je me suis efforcé d'établir dans mon chapitre sur la Conscience, conclusions d'après lesquelles, en particulier, le langage est tout autant l'antécédent que la conséquence de la conscience, et la prédication préconceptuelle indique une conscience préconceptuelle ; et de celles-ci naissent naturellement et yéritablement ces facultés supérieures de prédication et de conscience conceptuelles sur lesquelles mes adversaires, méconnaissant les phases intermédiaires, ont cherché à faire reposer leur prétendue différence de nature entre Ihomme et la béte.
Ainsi donc, comme résultat général acquis jusqu'ici, nous pouvons dire que dans tout le domaine des phénomènes mentaux nous avons observé la seule et même différence entre les facultés mentales perceptuelles, réceptuelles et conceptuelles. Percept, récept et concept; jugement perceptueL jugement réceptuel et jugement conceptuel; indication, dénotation et dénomination, sont autant de manifestations, dans des domaines différents, des mêmes différences psychologiques. Nous avons encore vu que la différence entre le récept et le concept, qui se maintient à travers tout l'organisme mental, est en réalité la seule sur laquelle il puisse y avoir discussion. En outre, nous avons constaté que, de Faveu de tous, la différence repose sur la présence ou l'absence de la conscience ; et, pour terminer, nous avons vu que même dans le domaine de la conscience la même distinction se laisse retrouver : il est une forme de conscience que l'on peut dire réceptuelle, comme il en est une qu'on peut nommer conceptuelle. Toute la question ea litige aboutit donc à ceci : quelles sont les relations de ces deux, formes de conscience ; ouï ou non, Tune d'entre elles est-elle, dans Thistoire de son développement, la continuation de l'autre ? Est-il vrai, ou est-il faux que, chez l'enfant en voie de développement, la faculté de la conscience, qu'il partage avec l'animal, se transforme graduellement et naturellement en cette faculté de conscience conceptuelle qui est caractéristique de l'homme?
Cette question a été longuement étudiée au chapiti*e xi. J'avais déjà montré qu'en ce qui concerne la première phase, la phase indicative du langage, nulle différence ne saurait être invo-
quée entre l'enfant et Tanimal, pas môme une différence de degré. J'avais également montré qu'aucune différence de nature ne saurait être invoquée entre ce langage réceptuel inférieur que l'enfant partage avec la brute, et le langage réceptuel plus élevé qui se développe chez le premier, plus tard, mais avant la naissance de la conscience. Enfin, j'ai montré que ce langage réceptuel supérieur fournit à Tenfant un instrument psychologique au moyen duquel il s'élève de la conscience purement réceptuellc au rudiment de la conscience conceptuelle. Tel étant Tétat des faits, ainsiqu'ils étaient établis par mon analyse antérieure, je posai âmes adversaires le dilemme que voici : Prenant le cas d'un enfant de deux lus environ, susceptible de formuler une proposition rudimentaire, préconceptuelle, une proposition communicative , telle que dit ki (pour sister is crying\ sœur pleure), je procédai ainsi:
DU est le nom dénotatif d'un récept, ki celui d'un autre ; l'objet et l'action que ces deux récepts représentent se trouvent se présenter simultanément à Tobservation de l'enfant; l'enfant, en conséquence, les dénote simultanément : il les met en appositioiu L'apposition, dans la conscience, de ces deux récepts, avec leurs dénotations correspondantes, est donc effectuée, pour l'enfant, par la logique des événements ; elle n'est pas effectuée par lui, sous forme de groupement intentionnel ou conscient de ses idées, ce qui est, nous l'avons vu, le trait caractéristique de la logique des concepts. C'est ici que surgit le dilemme. Ou bien nous nous trouvons en présence d'un jugement conceptuel, ou bien nous avons affaire à autre chose. Si vous dites que c'est ici un jugement conceptuel, vous détruisez le fondement de votre propre distinction entre l'homme et la béte: car vous dites alors que les bêtes aussi portent des jugements conceptuels, l'enfant n'étant point encore arrivé à la conscience conceptuelle. Si, d'autre part, vous déclarez qu'il n'y a pas de jugement conceptuel, parce qu'il n'y a pas conscience, je demande à quelle phase du développement ultérieur de l'intelligence de l'enfant vous considérez que naît le jugement conceptuel. Si vous répondez que celui-ci se présente pour la première fois au moment où la conscience conceptuelle fournit pour la première fois la condition de sa genèse, je vous renvoie à la preuve déjà fournie du fait que la
genèse de celle-ci est elle-même un processus graduel dont les conditions antécédentes sont fournies déjà à un degré inférieur de Técbelle animale. Mais s'il en est ainsi, là où la faculté d'énoncer une vérité perçue passe en la faculté plus élevée de percevoir la vérité en tant que vraie, se rencontre une série continue de passages unissant les deux facultés entre elles. Jusqu au moment où commence cette série de gradations, Tesprit de Tenfant, jeTai prouvé, ne saurait se distinguer de celui d'un animal, en vertu d'un principe quelconque de psychologie. Prétendez-vous donc que jusqu'à ce moment les deux ordres d'existence psychique sont de nature identique, mais que durant son développement progressif à travers cette série finale de gradations rintelligence humaine devient différente par sa nature de celle des animaux et, en conséquence^ différente de ce qu'ellemême était antérieurement ? Sinon, l'argument aboutit à une contradiction.
Pour appuyer mon argument principal, j'invoquai deux considérations accessoires. Je dis d'abord que bien que le développement hors des phases inférieures de l'état mental, vers la conscience véritable, soit un fait très important, sans doute, c'est encore trop peu de chose en comparaison de ce que deviendra plus tard ce développement, pour nous faire sentir qu'il constitue une différence suigeneris, ou même la différence principale entre Thomme et la béte. Car, môme lorsque la conscience naît et s'est assez bien formée, les facultés mentales de l'homme sont encore dans une condition presque infantile. En d'autres termes, la première genèse de la conscience véritable correspond à un niveau relativement bas placé de l'évolution de l'esprit humain, et ceci ne saurait nous étonner, si sa genèse dépend des conditions antécédentes dans la psychologie purement animale auxquelles je l'ai assignée, et si elle en est si rapprochée. Mais s'il en est ainsi, ne suit-il pas que, si grande que puisse être ultérieurement l'importance de la conscience dans le développement de l'idéation caractéristiquement humaine en elle-même, ou dès son origine première, elle ne représente pas de progrès très perceptible sur les facultés d'îdéation préconceptuelle auxquelles elle fait directement suite? C'est ainsi qu'il y a même moins de raison pour considérer le premier avènement de la conscieiice
conceptuelle comme marquant une différence psychologique de nature qu'il n'y en aurait pour considérer comme jouant ce rôle Tavènement des facultés plus élevées d'idéation conceptuelle qui, plus tard, bien que tout aussi graduellement, font leur apparition entre la première enfance et la jeunesse. Et pourtant nul n'a jusqu'ici pensé à soutenir que l'intelligence d'un bébé diffère en nature de celle d'un petit garçon ou d'une petite fille.
La seconde considération accessoire que j'invoquai reposait sur ce fait que, même dans le cas d'une intelligence consciente entièrement développée, l'idéalion réceptuelle et préconceptuelle continue à jouer un rôle important. La grande majorité de nos propositions verbales ont pour but la communication, et s'énoncent sans que l'esprit s'arrête à les contempler à la lumière de la conscience. Sans doute, dans bien des cas, ou dans ceux où l'idéation très abstraite est impliquée, cette indépendance des deux facultés est plus apparente que réelle : elle provient de ce que chacune ayant subi une telle élaboration par le fait des secours qu'elle a reçus de l'autre, toutes deux sont maintenant en possession d'une grande accumulation de matériaux organisés sur lesquels elles peuven travailler, sans qu'il soit besoin, quand elles fonctionnent, d'organiser ces matériaux ab initio. Quand je dis que la chaleur est une forme du mouvement, j'emploie une formule qui n'est autre chose pour moi qu'un simple signe verbal, qui exprime un fait extérieur; je n'ai pas besoin d'examiner mes propres idées sur la relation abstraite qu'énonce la proposition, bien que, pour arriver à cette conception, il m'ait originellement fallu exercer de nombreux et de complexes efforts de pensée conceptuelle. Mais bien que je tienne que c'est ici la véritable explication de l'indépendance apparente de la prédication et de l'introspection dans tous les cas de pensée très abstraite, je suis convaincu, pour les raisons adéquates que j'ai données, que dans tous les cas où ces ordres inférieurs d'idéation sont en jeu, dont j'ai si souvent parlé, savoir l'idéation réceptuelle et préconceptuelle, l'indépendance est non seulement apparente, mais réelle. Si les raisons que j'ai invoquées à l'appui de cette conclusion sont adéquates, et ce sont des raisons approuvées par Mill, il suit que l'idéation, impliquée dans la prédication ordinaire, devient si intimement apparentée avec celle qui se
manifeste aux niveaux inférieurs de la faculté sîgnificatrice, que, même si les formes intermédiaires n'étaient pas fournies par le jeune enfant au cours de son développement, nul ne se sentirait le droit, d'après les faits psychologiques seuls, de prétendre qu'il existe une différence quelconque de nature entre un niveau et un autre. Le but de tout signe est la communication, et, d'après notre étude des animaux inférieurs, nous savons que la communication porte d'abord exclusivement sur ces récepts, tandis que notre étude de Tenfant au cours de son développement nous a montré que ce sont les signes employés dans la communication des récepts qui conduisent primordîalement à la formation de concepts. Les concepts sont tout d'abord des récepts nommés, connus en tant que tels, et nous avons vu dans des chapitres antérieurs que cette sorte de connaissance (celle des noms en tant que noms) est rendue possible par l'introspection, qui, à son tour, prend existence par le fait que le soi est dénommé en tant qu'agent. Mais, même après que la faculté d'introspection conceptuelle a été pleinement atteinte, ses services ne sont pas toujours demandés pour la communication de connaissances purement réceptuelles, et de là vient qu'il n'est point nécessaire que toute proposition soit introspectivement méditée et délibérée en tant que telle, avant de pouvoir être énoncée. Étant donnée la faculté de nomination dénotative, d'une part, et la faculté de nomination connotative, môme au plus faible degré, d'autre part, toutes les conditions sont fournies, qui sont requises pour la formation d'énoncés non conceptuels, lesquels ne diffèrent des propositions véritables qu'en ce qu'ils ne deviennent pas eux-mêmes des objets de pensée. Et la seule différence que l'on puisse découvrir entre un énoncé non conceptuel formulé par un enfant, et le même énoncé similairement formulé par l'adulte, consiste en ce que, dans le premier cas, il n'est même pas potentiellement capable de devenir un objet de pensée.
A ce point, mon étude prenait fin en ce qui concerne la psychologie comparée, et je me mis à étudier la question à la lumière t$ute indépendante de la philologie comparée. Ayant jusque-là traité de ce que, d'après l'analyse psychologique seule, nous pourrions avec justesse considérer comme la phase initiale
RÉSUMÉ GÉNÉRAL ET CONCLUSIONS mi
du déyeloppement de ridéation caractéristiquement humaine, nous nous sommes tournés vers cette accumulation de preuves directes que nous fournissent les annales du langage, qui, de l'aveu de tous, est considéré comme représentant une sorte de chronique involontaire des progrès préhistoriques de cette idéation.
Le premier grand résultat de la philologie comparée a consisté dans la démonstration, qui parait inattaquable, du fait que le langage tel qu'il existe actuellement n'a point surgi, équipé de toutes pièces, ou par voie d'une intuition spécialement créée. Elle a complètement démontré que le langage, tel que nous le connaissons maintenant, a été le résultat d'une évolution graduelle. Dans le chapitre consacré à la Philologie comparée, j'ai donc brièvement rappelé les principes du développement du langage tels qu'ils sont acceptés de tous les philologues. Il a été établi que les mille et quelques langues existantes se groupent en une centaine de familles environ, dont les différents membres sont plus ou moins étroitement apparentés, tandis que les membres de familles différentes ne présentent pas de signes d'une affinité génétique. Néanmoins ces familles peuvent être réunies en un certain nombre de groupes plus étendus, ou ordres, d'après certaines caractéristiques de structure ou de type. Parmi ces ordres, tous les philologues sont d'accord pour séparer les unes des autres les langues isolantes, les langues agglutinantes, les langues flexionnelles. Quelques philologues établissent une distinction similaire entre celles-ci et les langues poly synthétique s, et tous s'accordent pour reconnaître que le type Incorporatif dérive de l'Agglutinant^ et l'Analytique du Flexionnel.
Passant de la classification à la phylogénie, il nous a fallu considérer la question des relations génétiques des trois groupes principaux entre eux, et avec les types Polysynthétique et Agglutinant. Il y a évidemment divergence de vues parmi les autorités compétentes, mais celle-ci n'a point d'importance pour la question qui nous intéresse, si ce n'est qu'elle donne plus de poids à la doctrine de l'origine polyphylétique du langage, les probabilités étant que les types Isolant et Polysynthétique sont également archaïques, ou tout au moins qu'ils ont eu un déve-
loppement également indépendant. A ce propos, j'ai rappelé l'hypothèse du D' Haie, d'après laquelle les nombreuses langues, en apparence indépendantes, qui sont parlées par les différentes tribus indigènes du nouveau monde, ont pu être en grande partie dues à rinvention d'enfants accidentellement isolés. La curieuse corrélation de la multiplicité des langues indépendantes avec les régions favorables à l'existence d'enfants abandonnés à leurs seules ressources, en Afrique aussi bien qu'en Amérique, a paru venir à l'appui de cette hypothèse, tandis que des preuves satisfaisantes ont été fournies pour montrer que les enfants, si on les laisse souvent à eux-mêmes, inventent à leur usage un langage qui ressemble peu, ou ne ressemble point, à celui de leurs parents.
Sans récapituler ici ce qui a été dit au sujet des phases et causes de l'évolution linguistique selon ses différentes lignes de descendance, il suffira de rappeler au lecteur que dans tous les cas le résultat des recherches philologiques demeure le même ; les langues deviennent d'autant plus simples que l'on considère une période plus reculée de leur existence jusqu'au moment où nous arrivons à ce que l'on nomme leurs racines. Celles-ci sont parfois représentées comme étant les mystérieux principes originels du langage, ou même comme les données primitives dont l'origine est inexplicable. Toutefois, ces racines ne sont, en somme, que les résultats ultimes de l'analyse philologique : c'est en ce sens seul qu'on les peut supposer primordiales. Considérant donc que ces racines représentent les matériaux du langage jusqu'au point où l'évolution du langage cesse de pouvoir être suivie, il est évident que leurs antécédents, quels qu'ils aient pu être, se trouvent nécessairement en dehors de la portée de la démonstration philologique, distinguée de l'inférence de même ordre. Ceci n'étonne point l'évolutioniste, car il sait qu'il en doit être ainsi quelque part^ au cours de n'importe quelle enquête concernant le processus évolutif, s'il a l'occasion d'en reconstituer les phases. Plus il est en état de le suivre vers son origine, et plus il se rapproche du point où l'objet même de son étude a pris naissance, et comme c'est cet objet même qui fournit les preuves d'une évolution, une fois que l'origine de celle-ci est atteinte, la question s'évanouit.
RÉSUMÉ GÉNÉRAL ET CONCLUSIONS i09
Pour prendre la comparaison familière de Tarbre, nous pouvons dire que quand un philologue a vu les feuilles se développer des rameaux, les rameaux des branches, les branches des tiges et les tiges des racines, il a fourni à Févolutioniste toutes les preuves d'évolution qu'il est possible de donner a priori, dans Tordre d'idées considéré. Le germe d'idéatiott hors duquel les racines se sont développées doit évidemment se trouver hors de la portée du philologue, et si quelque lumière doit être projetée sur la nature de ce germe, ou si quelque preuve doit être fournie au sujet des phases au cours desquelles s'eflfectue ce développement, cela ne peut se faire que si, dans ses autres lignes d'investigation, on voit des germes similaires donner ailleurs des produits similaires. Dans le cas présent, nous ne pouvons trouver un processus évolutif parallèle que chez l'enfant en voie de développement, dont je me suis déjà occupé.
Nous nous trouvons donc ici exactement en présence de la môme différence, au sujet de l'origine du langage, que celle qui s'est offerte à nous, au début de cet ouvrage, au sujet de l'origine de Fhomme. Nous avons vu, en effet, que tout en ayant les preuves historiques les plus convaincantes du fait que les progrès de la civQisation ont été dirigés par les principes de l'évolution, nous ne possédons point celles qui établissent directement la descendance de l'homme de la brute. Ici, pareillement, nous voyonîf que, tant que la lueur de la philologie peut nous guider, nous ne pouvons hésiter à reconnaître que les principes de l'évolution ont déterminé ce développement graduel des langues d'une manière strictement analogue à celle dans laquelle ils ont déteminé le perfectionnement et la complexité toujours plus considérables des organisations sociales. Or, dans le dernier cas nous avons vu que les preuves directes de l'évolution des niveaux inférieurs à des niveaux supérieurs de culture font qu'il est presque certain que le processus a dû s'effectuer avant la période historique ; cette preuve directe du règne de l'évolution durant la période historique tout entière donne à croire, a priori, et avec beaucoup de force, que cette période même n'a été atteinte qu'après un développement graduel, similaire, des facultés humaines. lien est de môme dans le cas du langage. Si la philo-
logie pent établir le fait de révolution de toules les langues connues à partir du point où l'on trouve les racines primitives d'où elles sont nées, il est très probable que ces éléments primordiaux et très simples, tout comme leurs produits ultérieurs et plus complexes, ont été le résultat d'un développement naturel. Ou, pour me servir des termes déjà cités de Geiger, nous ne pouvons nous empêcher de penser qu'il a dû exister un moment où le langage n'existait point du tout. Néanmoins il est important de distinguer les faits démontrés des inductions spéculatives, si vraisemblables puissent-elles paraître, et j'ai commencé par énoncer les phases d'évolution par lesquelles on sait que les langues ont passé depuis leur origine jusqu'à leur développement le plus avancé. Et ensuite, je me suis occupé de la question de l'origine de ces racines elles-mêmes.
Tout d'abord, en ce qui concerne leur nombre, nous avons vu qu'aux débuts des recherches philologiques, on estimait qu'il y a au plus un millier de racines pour n'importe laquelle des langues vivantes; mais à l'heure qu'il est, on pourrait, avec sécurité, réduire ce nombre des trois quarts. Dans son dernier ouvrage, même, M. Max Mûller déclare avoir réduit les racines du sanscrit au nombre fort bas de cent vingt et un, et encore celui-ci est-îl trop élevé, à son avis. Au sujet du caractère de ces racines, nous avons vu que certains philologues les considèrent comme étant les mots mêmes qu'employaient les hommes préhistoriques, qui, d'après cette théorie, « se parlaient les uns aux autres par monosyllables indicateurs des idées les plus importantes, mais sans aucune désignation de leurs relations » (Whitney). D'autre part, on admet généralement, à notre époque, que « les racines sont les types phonétiques, et les signes découverts par l'analyse de la philologie comparée comme étant communs à un groupe de mots alliés » (Sayce), ou pour ainsi dire, des phonogrammes composites de familles de mots depuis longtemps disparus en tant qu'individus.Nous avons vu, toutefois, que cette divergence d'opinion parmi les philologues n'a pas d'importance pour la question que nous étudions, étant donné que môme la dernière théorie ne met point en doute le fait que les mots inconnus d'où nous extrayons maintenant une racine n'aient dû être génétiquement alliés les uns aux autres, et n'aient
RÉSUMÉ GÉNÉRAL ET CONCLUSIONS *ii
manifesté Tétroitesse de leur parenté par une similitude de son très marqué.
Une question plu^ importante pour nous est celle du caractère de ces racines par rapport à leur signification^ Nous avons vu quelles indiquent ce que M. Max MûUer désigne par les noms iï « idées générales », ou de « concepts », qu'elles témoignent d'un état déjà relativement avancé de culture sociale, qu'elles expriment toutes des actes ou des états, et qu'il n'y a pas apparence qu'elles soient d'origine imitative. Prenant séparément chacun de ces caractères, nous avons vu que bien que les cent vingt et une racines du sanscrit expriment des idées générales, l'ordre de généralité est assez inférieur pour que la majorité de ces racines correspondent à ce que j'ai nommé « concepts inférieurs » ou « recepts nommés ». En second lieu, elles témoignent toutes, intrinsèquement, d'uneoriginerelativement récente, et ne sont donc «primitives » qu'en ce sens qu'elles représentent le résultat ultime de l'analyse philologique : il s'en faut certainement de beaucoup qu'elles soient primitives au sens d'originelles. En outre, on explique aisément, comme nous l'avons vu, qu'elles aient toutes la nature des verbes, et, enfin, il n'y a pas à s'étonner si aucune d'elles ne trahit une source imitative, môme si l'on suppose que les onomatopées ont largement participé à la composition du langage originel. D'une part, en efl'et, nous avons vu que dans la lutte pour l'existence entre les mots originels et primitifs, ceux-là seuls ont pu survivre, c'est-à-dire laisser une progéniture, qui avaient atteint quelque degré d'extension connotative, ou de « généralité », et, d'autre part, pour ce faire, il a fallu que les mots onomatopéiques aient d'abord perdu leur signification onomatopéique. Beaucoup de preuves ont été apportées à l'appui de la théorie de la formation des mots par onomatopée, et certaines objections ont été faites, qui, je crois, ont été totalement écartées. Ultérieurement, toutefois, nous avons vu que la question relative au degré de la participation de l'onomatopée à la formation du langage originel est, en réalité, d'intérêt secondaire pour l'évolutioniste. Que les mots aient été au début, tous arbitraires , ou tous imitatifs , ou bien les uns arbitraires, les autres imitatifs, le cours de leur évolution ultérieure a dû être identique. Par l'extension connotative selon des lignes diver-
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gentes, les significations se seront progressivement multipliées selon ces lignes à travers toute la progéniture des termes toujours plus nombreux, comme cela se passe dans le langage enfantin, et comme les philologues ont montré que les choses se passent dans la croissance des langues en général.
Que le langage ait consisté tout d'abord à nommer les idées génériques, ou récepts supérieurs, aussi bien que les objets sensibles particuliers, c'est là un fait auquel Tévolutioniste s'attend a priori. Il convient de rappeler que la sorte de classification qui a trait aux récepts est celle qui se rapproche le plus des groupements automatiques des perceptions sensitives : elle dépend de l'absence de la faculté de distinguer analytiquement les points de différence peu apparents, parmi les points très évidents de ressemblance, ou les analogies non essentielles parmi les analogies essentielles avec lesquelles elles se trouvent être associées dans l'expérience. Sans doute, il y a classification dans les deux cas, mais dans l'un elle repose sur l'évidence des analogies, el dans l'autre elle est due à la dissociation mentale d'analogies apparentes et réelles. Ou encore, dans un cas, elle est due à la constance de Fassociation, dans l'expérience, des objets, attributs, actes, etc., classés; dans l'autre, elle est due à ce que Fou évite consciemment de tenir compte de cette association.
Si nous nous rappelons ceci, nous ne pouvons plus nous étonner si la paléontologie du langage montre que les racines primitives ont exprimé des idées génériques, distinguées des idées générales. Le fait de nommer des actes ou des processus aussi habituels ou aussi immédiatement apparents à la perception que ceux auxquels se rapportent les cent vingt et un concepts recueillis par M. Max Mûller, ne suppose pas un ordre d'idéation de beaucoup supérieur à l'ordre préconceptuel en vertu duquel le jeune enfant est apte à donner une expression à sa vie réceptuelle supérieure, antérieurement à Tavènement de la conscience. En vertu de ces considérations, je ne m'étonne que d'une chose, du fait que les cent vingt et une racines ne présentent pas une preuve meilleure de la pensée conceptuelle. Ceci, toutefois, montre seulement combien peut être relativement petite la part que joue la réflexion consciente dans la vie pratique de l'hommç primitif, même lorsqu'il est aussi éloigné de la condi-
lion primilive de Thomme jusque-là muet que Tétait le peuple pastoral qui a laissé ces annales de Tidéation dans les racines du langage aryen.
Après avoir ainsi expliqué l'absence de mots signifiant des « idées particulières », parmi les racines du langage existant, aussi bien que le caractère générique de ceux à qui la lutte pour Texistence a permis de venir jusqu'à nous, nous avons considéré diflférentes autres corrobora tiens de notre analyse précédente qui sont fournies par la philologie. Tout d'abord, nous avons vu que cette science a définitivement prouvé deux faits généraux à regard du développement de la prédication: l'un, c'est que, dans toutes les langues radicales encore existantes, il n'y a point de distinction entre le nom, l'adjectif, le verbe ou Tarticle ; l'autre est que la structure de toutes les autres langues indique que telle a été la condition primitive de la structure du langage en général : « chaque nom et chaque verbe était originellement en lui-même une phrase complète », consistant en un sujet et un prédicat fusionnés ensemble, ou, pour mieux dire, non encore décomposés en les deux, moins encore en les trois parties qui, maintenant, contribuent à former la proposition complètement organisée. Cette forme de prédication, notons-le, n'est condensée que parce qu'elle n'a point encore pris son développement : c'est le protoplasme non différencié de la prédication dans lequel les «parties du langage » n'existent point encore. Et, de môme que cette phase primitive de la prédication est caractéristique de la phase préconceptuelle de l'idéation chez l'enfant, elle Test aussi de Tidéation préconceptuelle chez la race. Des preuves abondantes ont été fournies de l'évolution graduelle de renonciation prédicative, en même temps que de la pensée conceptuelle, preuves qui se trouvent fixées dans la trame entière de chacune des langues actuellement parlées par l'homme. Nous avons vu, en particulier, que les pronoms étaient, au début, des mots indiquant des relations d'espace, et paraissant fortement accompagner des gestes indicatifs : Je étant l'équivalent de celui-ci, il de celui-là, etc. En outre, de môme que le jeune enfant commence par parler de lui-môme à la troisième personne, de môme <* l'homme se considéra d'abord en tant qu objet avant que d'apprendre à se considérer comme sujet» (Farrar); ce qui est établi
par le fait que « les cas objectifs des pronoms personnels et autres sont toujours de plus ancienne date que les cas subjectifs » (Garnett). Des éléments pronominaux furent par la suite alliés aux noms et verbes, quand ceux-ci commencèrent à se différencier les uns des autres, et de la sorte différentes applications d'un nom ou verbe primitif, et fort généralisé, furent faites, grâce à ces éléments qui, comme raccorde même M. Max MûUer, <( doivent être considérés comme des vestiges des phases les plus anciennes, presque pantomimiques, du langage, dans lesquelles le langage était à peine ce que nous entendons par là, à peine un logos^ un assemblement, mais simplement une désignation ». De même, M. Sa yce dit, à propos de cette phase dans révolution de la prédication qui, faisons-le remarquer, est absolument analogue à celle que présente le jeune enfant dont les mots très généraux demandent à être secourus par le geste : « Il est certain qull y a eu une période dans Thistoire du langage où les sons articulés, ousemiarticulés, émis par Thomme primitif, étaient constitués en représentations et en signes de la pensée par les gestes qui les accompagnaient, et cet ensemble de sons et de gestes, ensemble dans lequel, qu'on se le rappelle, le son n'avait point de signification sans le geste, forma la première phrase. » C'est ainsi que « la grammaire est sortie du geste » les différentes parties du langage, avec les rudiments ultérieurs de la déclinaison, de la conjugaison, etc., étant autant d'enfants des gestes; mais quand, par la suite, l'ancêtre fut dévoré par sa jeune progéniture, celle-ci continua sa croissance indépendante selon des lignes plus ou moins divergentes de développement linguistique.
Par exemple, nous avons d'amples preuves pour établir que, même après que le langage articulé eût gagné une assise solide, il n'y avait point de distinction entre le nominatif et le génitif des substantifs, ni entre ceux-ci et les adjectifs, ni même entre les mots-sujets et les mots-prédicats. Toutes ces relations grammaticales devaient être exprimées de la même manière, c'est-àdire par simple apposition des termes généralisés eux-mêmes. Avec le temps, toutefois, ces différenciations grammaticales s'effectuèrent par des modifications conventionnelles dans la position des mots apposé^jdans certains cas, la forme de prédication étant A B, et celle de l'attribution ou possession, B A, tandis que
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dans d'autres branches Tordre inverse a été établi. Par la suite, toutefois, « ces arrangements primitifs pour distinguer le prédicat, l'attribut et le génitif, quand ces trois idées se furent, au cours des âges, développées, cédèrent le pas au mécanisme plus récent et plus perfectionné des suffixes, auxiliaires, etc. » (Sayce.) Il en est de môme pour les autres « parties du langage » dans ces langues qui, ayant dépassé la phase primitive, ont développé des parties du langage. « Ce sont ici les lignes générales du processus par lequel les racines conceptuelles ont été énoncées, par lequel elles ont été soumises à l'empire des catégories, sont devenues des substantifs, adjectifs, adverbes et verbes, quel que soit le nom que Ton veuille donner aux résultats. Les détails de ce processus, et les résultats merveilleux obtenus grâce à lui, peuvent être étudiés dans la grammaire de toute langue, ou famille de langues. » (Max Mûller.) Ainsi donc, la philologie est capable de retracer, phase par phase, la forme de prédication, telle qu elle se présente dans le langage le plus développé, dans le langage flexionnel, jusqu à cette phase première du langage en général, à laquelle j ai donné le nom de phase indicative.
Après avoir cité maintes autorités à l'appui de ces énoncés généraux, et dans le but de suivre l'évolution de renonciation prédicative avec plus de détails, je me suis occupé de donner des exemples de différentes phases de développement empruntés aux langues encore existantes des sauvages, et j'ai pu prouver que tout comme l'homme primitif, ^es dernières sont hors d'état de « fournir un jugement en blanc », ou ce que mes adversaires considèrent comme le critérium de la faculté humaine. Il ne reste d'autres ressources à ces derniers que d'abandonner leurs positions aristotéliques, et de ne plus s'appuyer sur la prédication purement formelle comme elle s'est développée dans le groupe de langues indo-européen, mais s'appuyer sur la pré-' dication matérielle, ou, comme je le dirai encore, sur la signification ou la substance d'un jugement, distinguées de la grammaire et des accidents.
En d'autres termes, on peut encore raisonner, et dire que si l'objection faite à la « prédication en blanc » sur laquelle se reposent mes adversaires a pu être retournée contre le fait ardu de la prédication, ce fait ardu persiste néanmoins. Bien que
j'aie montré qu'en Fabsence de toute partie du langage la prédi- •cation est conduite très insuffisamment, pourtant elle est conduite et doit l'être, car ce n'est assurément qu'en vue de ceci que le langage a jamais existé.
J'ai montré alors que si mes adversaires n'acceptent pas cette mutation de position, leur argument est à bout; j'ai établi, en effet, à l'aide de tous les témoignages, qu'on ne saurait douter de la continuité entre le germe prédicatif dans le mot-phrase et la proposition pleinement organisée et développée. Mais, d'autre part, j'ai montré que cette mutation de position ellemême, à supposer qu'elle fût acceptée, ne pouvait servir de rien. Car si Ton reconnaît à un « mot-phrase » la valeur d'une prédication, ce dernier mot ne possède plus ce sens distinctif sur lequel seul repose toute l'argumentation de mes adversaires ; c'est accorder qu'il n'est point de différence entre parler et désigner ; la phase prédicative est identifiée avec la phase indicative, et l'homme et l'animal sont frères. Ceci veut dire que si l'on maintient que les gestes indicatifs de l'enfant ou de lliomme primitif sont prédicatifs, il n'est point l'ombre d'une raison pour refuser ce caractère aux signes indicatifs des animaux inférieurs. D'autre part, si le caractère prédicatif est refusé à tous deux, il faut le considérer, quand il est appliqué au langage parlé, comme ne signifiant qu'une différence déphasé ou de degré, étant donné que l'un de ces langages n'est certainement que le descendant direct et perfectionné de l'autre. Bref, il est évident qu'il y a continuité certaine de développement entre toutes les phases de la faculté de faire des signes : il est donc impossible de chercher à établir entre elles une différence quelconque de nature.
Telles sont les conclusions obtenues à la fin du chapitre xiv à l'égard de la philologie de la prédication, et ces conclusions ont été beaucoup fortifiées par des faits additionnels qui ont éié immédiatement mis en avant au chapitre suivant, au sujet de la philologie de la conception. Le but, ici, était d'éclairer à la lumière indépendante de la philologie un point qui avait déjà été considéré comme un fait de psychologie, je veux parler du passage de la dénotation réceptuelle à la dénomination conceptuelle. Ce point a été considéré à l'égard de l'individu : reste à l'examiner à l'égard de la race.
Tout d'abord il a été montré que, grâce au fait que le jeune enfant se trouve encerclé par une grammaire déjà construite de formes prédicatives, les premières phases dans l'évolution du langage sont considérablement raccourcies dans l'ontogenèse humaine, comparées à ce qu'elles ont dû être dans la phylogenèse, à en juger par les résultats de Tétude des langues. Les gestessignes disparaissînt rapidement quand nos enfants modernes commencent à parler, et apprennent Fusage des formes grammaticales. Mais rhomme primitif se trouvait dans la nécessité d'élaborer sa grammaire hors de ses gestes- signes, et cela au moment où il avait encore à fabriquer ses mots-phrases. Il en résulte que si l'acquisition des noms et formes du langage par rhomme primitif a dépendu principalement des gestes-signes, cette acquisition chez l'enfant d'aujourd'hui nuit activement à ces derniers.
Puis nous avons vu que la doctrine philologique des motsphrases jette encore beaucoup de lumière sur ma distinction psychologique entre les idées générales et les idées génériques. Un mot-phrase est l'expression d'une idée jusque-là y^n^ra/w^^, c'est-à-dh-e non différenciée. Pareille idée, nous le savons, est aux antipodes de l'idée due à une généralisation, c'est-à-dire à une synthèse conceptuelle des résultats d'une analyse préalable. D'ailleurs, la théorie des mots-phrases reconnaît un intervalle historique immense (correspondant à l'immense intervalle psychologique) entre les ordres générique et général de l'idéation.
Nous avons encore vu que dans tous les caractères essentiels, la construction sémiotique de ce langage, le mode le plus primitif de communication articulée qui ait été conservé dans l'archéologie du langage parlé, présente une ressemblance exacte avecles particularités du langage gesticulé naturel. Comme nous l'avons vu, « le langage par gestes n'a pas de grammaire proprement dite », et nous avons relevé en détail les analogies singulièrement nombreuses et exactes — qui existent entre les formes de phrase telles qu'elles se révèlent dans le geste, et telles qu'elles naquirent à l'aurore du langage. En d'autres termes, les données les plus anciennes que le langage puisse nous fournir à l'égard de la nature de sa propre origine nous montrent clairement que
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ce langage vient du langage plus primitif encore de Tintonation et des gestes. C'est ainsi seulement qu'on peut expliquer leur étroit air de famille en matière de syntaxe.
Nous avons encore vu que dans le langage par gestes, comme dans les formes de langage primitif conservées dans les racines, il est aidé à la prédication par la simple apposition de termes dénotatifs. Un terme généralisé de cette espèce (qui n'est encore ni nom, ni adjectif, ni verbe) quand il est mis en apposition avec un autre de môme sorte, sert à donner une idée de parenté, de relations, ou à énoncer quelque chose au sujet de Tun, grâce à l'autre. Toutefois, cette sorte d'apposition n'indique pas nécessairement une pensée conceptuelle véritable. Comme nous l'avons déjà vu, les lois de l'association sensitive seule suffisent à rendre certain le fait que quand les objets, qualités, ou événements dénotés par les mots différents viennent à se présenter simultanément dans la nature, ils sont nécessairement placés en apposition correspondante par l'esprit : c'est la logique des événements qui guide ces énonciations préconceptuelles, et en fait renonciation de la vérité qui est perçue ; la vérité est r^fw^ dans l'esprit, elle n'est pas conçue par lui. Et il est évident que les énonciations réitérées de vérités ainsi faites dans Fidéation réceptuelle conduisent vers l'idéation conceptuelle, ou à renonciation de la vérité en tant que vérité.
S'il en a été réellement ainsi, il est évident que les mots originels n'ont pu se rapporter qu'à des sujets de signification purement réceptuelle, c'est-à-dire « à ces actes et qualités physiques qui sont directement perçus parles sens ». Aussi ti'ouvons-nous dans les premières racines verbales, dans les plus anciennes qu'ait pu retrouver la philologie, des preuves incontestées et incontestables de « métaphore fondamentale », ou d'extension conceptuelle de termes qui n'avaient d'abord qu'une signification réceptuelle. En fait, comme le dit le professeur Whitney, « cela est à tel point vrai que nous ne pensons jamais avoir retracé l'histoire d'un terme moral ou intellectuel quelconque, tant que nous n'en n'avons pas retracé l'origine physique ». Sans répéter tout ce que je viens de dire sur ce sujet, il me suffira d'insister une fois encore sur les conclusions générales qui se sont imposées, sur le fait que l'analyse psycholo-
gique a déjà montré la priorité psychologique du récept, et que maintenant les recherches philologiques éorroborent d'une façon frappante cette analyse, en trouvant réellement le récept dans le corps de chaque concept. Enfin, j'ai rapidement examiné les différentes langues qui sont maintenant parlées par de nombreuses races distinctes de sauvages, de façon à montrer combien Tidéation conceptuelle est pauvrement représentée, et nous avons vu que ce que Tarchidiacre Farrar appelle « la pauvreté désespérante de la faculté d'abstraction » est si surprenante que Févolutioniste le plus ardent n'aurait pu désirer une forme de passage plus pleine d'enseignements, entre Tintelligence préconceptuelle de YHomo alalus et la pensée conceptuelle de VHomo sapiens.
En ayant ainsi fini avec la philologie, je me suis mis, dans le dernier chapitre, à considérer les phases probables de la transition de ridéation récepluelle à l'idéation conceptuelle chez la race humaine.
J'ai d'abord considéré la théorie émise par certains philologues allemands d'après laquelle le langage a commencé par des sons entièrement dépourvus de sens, dus d'abord à des conditions purement physiologiques. Grâce à leur association réitérée avec les circonstances dans lesquelles ils ont été émis, ces sons articulés sont supposés avoir acquis, d'une façon en quelque sorte automatique, une valeur sémiotique. Mais on peut, cela est évident, objecter à cette hypothèse qu'elle ignore entièrement le problème à résoudre ; elle ignore la genèse de ces facultés, elle ignore l'idéation qui introduisît une signification dans des sons jusque-là dépourvus de sens. Ceci revient à dire qu'elle postule toute la question à résoudre: elle ne fournil donc aucune explication de la différence qui s'est élevée entre l'homme et l'animal. Néanmoins, les principes émis dans cette théorie, qui représente l'extension la plus large possible de la théorie dite interjectionnelle , me semblent suffisamment sains: seule la prémisse qui est leur point de départ me paraît erronée. Cette prémisse est l'absence, chez l'homme primitif, de tout rudiment de la faculté de faire des signes ; c'est la nécessité de la création de novo de cette faculté môme, par les associations accidentelles des objets avec les sons. Mais nous avons vu, en fait, que les
choses n'ont nullement dû se passer ainsi, et, par suite, tout en reconnaissant les éléments de vérité contenus dans Thypothèse « purement physiologique » dont il s'agit, je l'ai rejetée comme ne donnant même pas une ébauche de l'explication entière de Forigine du langage.
J'ai examiné ensuite Thypothèse qui a été brièvement esquissée par Darwin. Admettant, comme l'indique Geiger, que le sens présumé supérieur de la vue, en attirant l'attention sur les mouvements de la bouche dans l'exécution des signes vocaux, a dû fournir à nos ancêtres simiens un avantage sur les autres sortes de quadrumanes dans Tassociation des sons avec les idées réceptuelles, nous avons essayé de nous représenter un singe anthropoïde sociable, sagace, et habitué à se servir beaucoup de sa voix pour faire des signes, à la façon des quadrumanes sociaux, en général. Pareil animal aurait bien pu dépasser tous les autres en matière de signes, et peut-être même aurait-il pu aller jusqu'à employer des sons associés avec des gestes, comme « mots-phrases », c'est-à-dire comme indiquant des récepts d'ordre très général, comme la présence du danger, etc., même s'il n'allait pas jusqu'à faire entendre des sons dénotatifs comme les oiseaux parleurs. En outre, comme l'a indiqué M. Darwin, il y a beaucoup de probabilités pour que cet ancêtre simien de l'humanité ait eu coutume d'employer sa voix dans des cadences musicales, « comme le font quelques gibbons au jour présent», et cette habitude a pu préparer les bases pour cette interruption sémiotique des sons vocaux, qui constitue l'essence de l'articulation.
Ma propre théorie diffère légèrement de celle qui précède. Tout en acceptant tous les éléments qui constituent l'essence de l'hypothèse de Darwin, je crois qu'il est presque certain que la faculté de produire des signes articulés a été le produit d'une évolution beaucoup plus tardive, et que la créature qui a présenté, la première, cette faculté, devait être déjà plus humaine que siroiesque.
Cet Homo alalus se présente à l'imagination comme un être qui tient encore beaucoup de la bête, assurément ; et pourtant, il se tient debout et taille des silex en outils et en armes ; il vît en tribus ou sociétés, et peut déjà, jusqu'à un certain point,
RÉSUMÉ GÉNÉRAL ET CONCLUSIONS m
communiquer la logique de ses récepts au moyen des gestes, des expressions du visage, et des sons vocaux. Avec une pareille origine, révolution ultérieure de la facultas signatrix dans la direction du langage articulé serait même plus facile à imaginer qu'elle ne Test avec l'hypothèse précédente. Ayant retracé le cours probable de l'évolution, grâce à l'appui prêté par de nombreuses analogies, et ayant insisté, à cette occasion, sur la signification remarquable des sons inarticulés qui survivent encore en tant que clicks dans les langues inférieures de l'Afrique, j'exposai avec détail diverses considérations qui semblaient rendre probable l'existence prolongée de Fêtre imaginaire en question; je retraçai les phases vraisemblables de son évolution ultérieure, et je répondis aux objections qu'on me pourrait faire en tenant mon Homo alalus pour un Homo postttlatits.
Pour conclure, toutefois, j'indiquai que le cours de l'évolution mentale a dû demeurer le même, quelle qu'ait été l'époque à laquelle la faculté de l'articulation a pris naissance. Sans répéter encore ici l'ébauche que j'ai donnée de cette évolution, il me suffira de dire, pour indiquer les grandes lignes, qu'à mon avis elle a débuté par une association de mots-phrases avec des gestes-signes, lesquels ont agi et réagi les uns sur les autres avec le résultat d'en amener une élaboration plus parfaite ; que les noms dénotatifs, pour la plupart d'origine onomatopéique , ont rapidement subi des extensions connotatives ; que, par suite de leur fréquente et nécessaire apposition, des prédications naissantes se produisirent, que celles-ci donnèrent naissance, par la suite, aux distinctions grammaticales entre les adjectifs et les génitifs d'une part, et les termes prédicatifs d'autre part ; que pareillement les gestes-signes eurent beaucoup à faire avec l'origine d'autres formes grammaticales, en particulier d'éléments pronominaux dont plusieurs servirent par la suite à constituer les matériaux d'où sont sorties la déclinaison et la conjugaison. Mais bien que les pronoms aient été parmi les premiers mots qui ont été différenciés par l'homme en tant que parties distinctes du langage, ce ne fut que tardivement que des pronoms quelconques furent employés d'une façon spéciale pour indiquer spécialement la première personne. La signification de ce dernier fait est des plus importantes, comme nous l'avons fait voir. Nous
in L'ÉVOLUTION MENTALE CHEZ L'HOMME
avons déjà vu que toute la distinction entre l'homme et la bête réside dans la présence ou l'absence de la pensée conceptuelle, qui dépend à son tour de la présence ou l'absence de la conscience. Il nous a donc fallu, tout au long du cours de cet ouvrage, rechercher sll y a ici une différence de nature ou de degré, d'origine ou de développement. Chez l'individu, il est certain qu'il y a une différence de degré ou de développement, et j'ai précédemment montré que dans ce cas la phase de développement en question se marque par une modification dans la phraséologie, par l'abandon des termes objectifs pour l'adoption des termes subjectifs quand celui qui parle parle de lui-même. Je montrai alors que dans le fait qui était devant nous, nous trouvions une preuve exactement identique : de même que la psychologie nous révèle « la transition chez l'individu », la philologie marque la « transition dans la race ».
Dans le résumé qui précède du volume que voici, je n'ai voulu donner qu'une esquisse des grands traits. Encore estil si court que je me demande s'il ne nuit pas à l'argument plus qu'il ne lui profite. Toutefois, d'une façon générale, je crois avoir montré avec évidence deux faits à tout esprit impartial. Tout d'abord les ennemis de l'évolution ont évidemment échoué en ne remplissant point leur omis probandi ; ils n'ont pas pu prouver que l'intelligence humaine constitue une grande et unique exception à la loi autrement uniforme de l'évolution. En second lieu, cette dernière allégation est non seulement extrêmement improbable a priori, et on ne peut en donner des preuves a posteriori, mais tous les témoignages que l'on peut invoquer en la matière vont droit à son encontre. Le seul semblant d'argument qui puisse être invoqué en sa faveur repose sur la distinction entre l'idéation conceptuelle et l'idéation non conceptuelle. J'admets volontiers que cette distinction existe, mais je nie absolument que ce soit là une distinction de nature. Car j'ai montré que les écrivains relativement peu nombreux qui continuent à la regarder comme telle appuyent leurs arguments sur une analyse psychologique dont l'imperfection est facile à démontrer ; aucun d'eux n'a prêté la moindre attention à ce processus de psychogenèse que présente l'enfant en cours de développement ; il en est de même, à l'exception de Max Mûller,
pour leur attitude à Tégard du témoignage de la philologie. Au sujet de la psychogenèse de Fenfant, j'ai montré qu'il y a démonstration indubitable du passage graduel et ininterrompu d'un ordre d'idéation à un autre ; que tant que l'intelligence de Tenfant se meut seulement dans la sphère non conceptuelle, on ne peut la distinguer par aucun trait essentiel, au point de vue psychologique, de Tintelligence des mammifères supérieurs; que là où elle commence à revêtir les attributs de Tidéation conceptuelle, le processus dépend du développement de la véritable conscience hors des matériaux fournis par cette conscience préexistante, réceptuelle, que Fenfant partage avec les animaux inférieurs; que la condition de ce progrès dans révolution mentale est formée par un développement perceptiblement progressif de ces facultés d'énonciation dénotative et connotative que Ton trouve, dans l'échelle psychologique, jusque chez les oiseaux parleurs ; que dans l'intelligence en croissance de l'enfant nous avons une complète histoire ontogénique, parallèle à l'histoire phylogénique, aussi complète que celle sur laquelle a coutume de s'appuyer Fembryologiste quand il lit l'histoire morphologique d'une espèce dans le résumé qui est fourni par le développement de l'individu ; d'où il résulte qu'ils sont sans excuse, ceux qui, acceptant ailleurs les principes évolutionistes, ont gratuitement ignoré les preuves directes de modification psychologique qui sont fournies par l'histoire du développement de chaque être humain.
D'un autre côté, en ce qui concerne le témoignage indépendant de la philologie, si nous devions nous reposer sur Tautorité seule, les hésitations et les opinions contradictoires qui ont été occasionnellement exprimées par Max MûUer au sujet du point •qui nous occupe, sont considérablement contrebalancées par •celles de ses confrères en philologie. Mais, sans en appeler le moins du monde à l'autorité, et sans faire plus que d'accepter les faits sur lesquels tous les philologues sont d'accord, j'ai, de propos délibéré, donné à Max MûUer une situation plus importante qu'à tous les autres, j'ai pleinement énoncé la nature de ses objections, et y ai fait ce que je crois être des réponses très suffisantes.
Autant que je puis comprendre les raisons pour lesquelles il
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se refase à accepter des conclusions que son propre admirable travail a matériellement contribué à établir, il me paraît qu^elles reposent sur les bases que voici. Tout d'abord, les principes de révolution ne sont pas compris d'une façon claire (i) ; en second lieu, il n'arrive point clairement et constanunent à reconnaître que les racines de la langue aryenne sont évidemment loin d*étre primitives (ou aboriginelles) ; ensuite il ne distingue point les idées générales des idées génériques, les idées synthétiques des idées non analytiques ; en quatrième lieu, il admet gratuitement, et à tort — ceci est démontrable — que, pour dénommer, Tesprit a d'abord le soin de concevoir. Des différentes raisons sur lesquelles il semble baser sa divergence de vues, la dernière est peut-être la plus importante, étant donné que c'est celle sur laquelle il s*appuie le plus expressément. Mais si j'ai prouvé quoi que ce soit, j'ai établi qu'il est une faculté consistant à attacher des signes verbaux, ou autres, comme marques d'associations purement réceptuelles, et que cette faculté précède invariablement l'origine de renonciation conceptuelle dans le seul cas où cette origine peut être directement observée, c'està-dire dans la psychogenèse de l'enfant. D'autre part, dans le cas de Thomme préhistorique, dans la mesure où la paléontologie du langage fournit des preuves concernant cette matière, tout plaide en faveur de l'idée que, dans la race comme dans
(1) Voir en particulier, Science of Thoughi, cbap. ii et iv. Les citations qui suivent suffiront à Justifier mon assertion : « Si une fois un genre a été correctement reeonnu en tant que tel, il me parait contradictoire d'admettre qu*ii pourrait Jamais donner naissance' à un antre genre... Le mouton est totg'ours mouton; le singe est toujours singe ; l'homme est toujours homme... Ce qui me paraît être absolument irrationnel, c'est de chercher un singe fossile qui soit le père de Thomme fossile... Pourquoi serait-ce le Pithecanthropus bien défini et établi qui a été le père du premier homme, alors que partout ailleurs dans la nature ce qui a été une fois établi demeure tel, ou, s'il y a variation, ne varie que dans des limites définies?» (p. 212-215)... «Si le germe de l'homme ne se développe jamais en un singe, ni le germe du singe en un homme, pourquoi le singe adulte se serait-il développé en homme ? » (p. 117)... « Voyons maintenant ce que dit Darwin lui-même à l'appui de son opinion d'après laquelle l'homme ne date point de la période qui marque le début de la vie organique sur terre, et n'a pas un ancêtre à lui, comme les autres grandes familles d'êtres vivants, mais a dû attendre que les mammifères eussent atteint un haut degré de développement, et est alors entré dans le monde sous forme d'un petit de singe » (p. 160), etc., etc... Autant qu'on en peut Juger par ces passages, et par d'autres de même portée, il ne semble pas que M. Max Mûiler ait jamais pu entièrement comprendre la théorie de l'Évolutiou, même dans ses applications aux plantes et aux animaux ; ce ne sont pas en effet des critiques de la théorie, ce sont des mésinterprétations de l'ecsence même de celle-ci.
l'individu, la dénotation a précédé la dénomination, comme Fantécédent, le conséquent. Je ne pense pas, même, que Max MûUer lui-même pourrait se séparer de Geiger, quand celui-ci dit avec beaucoup de force dans un passage qui n'a pas été cité jusqu'ici : « Comment se fait-il que, plus nous retraçons vers leur origine les mots, moins ils ont de signification ? Je ne vois pas que Ton puisse répondre autrement qu'en expliquant la chose par le fait que plus nous reculons, et moins ils indiquent de conceptualité (i). » Il ne peut non plus se refuser à admettre, avec le même écrivain autorisé, que la « pensée conceptuelle (Begriff) peut être retracée vers un cercle qui va toujours se rétrécissant» et se dirige inévitablement vers un point oCi il n'y a plus ni pensée ni parole» (2).
Mais si Max MûUer lui-même ne peut nier ces faits, je ne puis réussir à comprendre pourquoi il se sépare des autres philologues à l'égard de l'origine des termes conceptuels* Avec eux il affirme qu'il ne peut y avoir de concepts sans mots (verbaux ou autres), et avec eux il soutient que, quand on remonte le cours du sens des mots aussi loin que le peut suivre la philologie, on arrive évidemment au point, dont parle Geiger, où tout s'efiace. Et pourtant, simplement parce que le point même ne peut être réellement atteint par les recherches philologiques — parce que les mots ne peuvent rapporter l'histoire de leur propre naissance — il postule une interruption du principe de continuité au point où naissent les mots. Je ne puis m'expliquer qu'il ait pris une position aussi peu satis* faisante qu'en supposant qu'il est inconsciemment tombé dans Terreur consistant à conclure que, parce que tout A estB, tout Best A. Voyant qu'il ne peut y avoir des concepts sans noms, il conclut qu'il ne peut y avoir de noms sans concepts (3). Et
(1) Ursprttng der Sprache^ p. 84.
(2) Ursprung der Spracfie, p. 419.
(3) Qe ne serait pas répondre que de dire que par « noms » il eotend désigner seulement les signes des idées ayant une Taleur conceptuelle, ou, en d'autre» termes, qu'il refuse de reconnaître la iraleur d'un nom à ce que J'ai nommé un signe dénotaUf. Il s'agit ici d'une question de psychologie, et non de terminologie. Peu mMmportentles noms par lesquels nousdésignoas ces différentes sortes désignes ; il s'agit seulement de savoir si, oui ou non, Us diffèrent de nature. Si le terme « nom» est expressément réservé aux signes d origine conceptuelle, on ne pourrait, sur cette base de définition, raisonner, et dire qu'il ne peut y avoir de noms sans
avec une pareille conclusion il se trouve naturellement dans Fimpossibilité d'expliquer comment les noms ou les concepts ont pu être antérieurs Fun à l'autre : il semble que les deux aient dû naître en môme temps, et, s'il en est ainsi, il est impossible d'expliquer la genèse naturelle de l'un ou de l'autre. Mais toute cette difficulté est purement imaginaire. Qu'on se débarrasse une fois de la conclusion évidemment illogique d'après laquelle les concepts sont nécessaires aux noms parce que les noms sont nécessaires aux concepts, et voilà la difficulté dissipée. Or j'ai montré adnauseam qu'il y a noms et noms, des noms dénotatifs et des noms dénominatifs, des noms réceptuels el des noms conceptuels. Même si nous n'avions pas là, pour prouver la chose, le cas de l'enfant — un cas qu'avec tous mes autres adversaires il néglige et ignore dans ses relations avec le présent débat — pour des raisons générales, et principalement d'après nos observations sur les animaux inférieurs, nous aurions pu être pratiquement certains que la faculté de fairt^ des signes doit nécessairement avoir précédé celle de penser les signes. Et que ces signes préconceptuels aient été faits par des gestes, des grimaces, des intonations ou des articulations, ou par tous ensemble, il n'importe absolument pas, en ce qui concerne leur influence sur la psychogenèse. En fait, il se trouve que nous savons que l'artifice sémiotique de l'articulation de sons vocaux pour les besoins de la dénotation remonte assez loin dans le passé pour nous rapprocher d'une façon mesurable, au point de vue philologique, de l'origine de la dénomination, ou de la pensée conceptuelle, bien que nous ayons vu qu'il y a de bonnes raisons pour conclure qu'avant cette époque, le ton, le geste, et la grimace ont dû être beaucoup plus abondamment employés par l'homme primitif, pour faire des signes, qu'ils ne le sont actuellement par n'importe lequel des animaux inférieurs. De la sorte, en somme, à moins que l'on ne puisse montrer que ma distinction entre la dénotation et la dénomina-
conceptg : car d'après les termes mômes de cette défiDitioD, ce serait un simple truisme ; cela reviendrait simplement à dire que sans concepts il ne peut y aroir de concepts, ni a fortiori de signes de ceux-ci. Bref, la discussion ne porte pas sur la détlnitton des termes ; il s'agit seulement de savoir si un signe non conceptuel précède le signe conceptuel, ou non. Et c'est là la question à laquelle Mat Mùller ne me parait pas avoir adéquatement répondu.
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tion est insoutenable — à moins que Ton ne puisse montrer, par exemple, que Tenfant a besoin de penser des noms en tant que tels avant d'être en état de les articuler — aucune trace de difficulté ne se présente contre la théorie de l'évolution dans le domaine de la philologie. Et, d'autre part, tous les faits particuliers aussi bien que les principes généraux révélés jusqu'ici par cette science, plaident en faveur de la conclusion d'après laquelle la dénotation préconceptuelle a posé les fondations psychologiques nécessaires pour le développement ultérieur de la dénomination conceptuelle : pour citer une fois encore la haute autorité de Geiger : « Le langage a créé la raison : avant qu'il ne fût né, l'humanité ne possédait point la raison (1). »
Et si ceci est vrai de la philologie, ce Test assurément tout autant de la psychologie. Car « le développement du langage n'est que la copie de cette chaîne de processus qui commença avec l'aurore de la conscience (humaine), et qui se termine par la construction de l'idée la plus abstraite (2) ». Si donc on ne peut montrer que ma distinction entre l'idéation réceptuelle et ridéation conceptuelle ne vaut rien, je ne vois pas comment mes contradicteurs répondront au résultat de l'analyse qui précède. Et, d'autre part, s'ils refusaient de reconnaître la validité de cette distinction, ils n'auraient pas seulement à reconstruire de nouveau la psychologie : ils se placeraient dans la singulière nécessité d'avoir à répudier la distinction même sur laquelle repose toute leur argumentation. Car j'ai partout eu soin de rendre absolument certain le fait que l'idéation que j'ai nommée réceptuelle est, à tous ses degrés, identique à celle que mes adversaires reconnaissent et désignent sous le nom de non-conceptuelle, et j'ai, avec beaucoup de soin, indiqué partout que je reconnais pleinement la différence psychologique entre cet ordre d'idéation et l'idéation conceptuelle. Le seul point en litige est donc la possibilité d'un passage naturel de Tune à l'autre. C'est à eux d'en établir l'impossibilité, et jusqu'ici, ils ont échoué de manière signalée. D'autre part, je prétends maintenant avoir
(1) Ursprung der Sprache, p. 91. Voici le texte exact : Die Sprache hat die Ve)*nunft erschaffen ; vor ihr war der Mensch vernunftlos. Il est superflu de foire remarquer que le mot que j'ai rendu par Téquivaleot français, raison, est entendu dans le sens de « pensée conceptuelle » .
(2) Wundt, Vorlesungen, t. II, p. 282.
établi qiïil est probable que ce passage s'est produit autrefois dans rhistoire de la race, comme il se produit maintenant chei tout individu, et j'ai montré que cette probabilité est devenue énorme grâce aux connaissances accumulées pendant ce siècle. Ou, pour changer de métaphore, cette probabilité a d'abord été un torrent, qui gagne en force et en volume à mesure qu'il reçoit les faits et principes qui y sont déversés par suite des progrès des nombreuses sciences.
Naturellement, il est toujours aisé de refuser son adhésion h une probabilité, si forte soi t-elle. « Ma foi, peut-on dire, ne peut être séduite: elle veut être contrainte parla violence. » Il est permis à un homme de tirer vanité de ses exigences en pareille matière, et dans les œuvres destinées au grand public nous voyons que Ton considère souvent comme sous-entendu que nulle doctrine scientifique ne peut être regardée comme scien-. tifique tant qu'elle n'a pas été démontrée. Mais dans la science comme en d'autres matières, la foi doit être proportionnelle à l'évidence, et bien que, pour cette raison même, nous devions toujours nous efforcer d'obtenir une démonstration meilleure, il ne faut point confondre la réserve scientifique de cet ordre avec l'exaction purement ignorante d'une démonstration impossible. Pourdémontrer présentementle passage de l'idéation nonconceptuelle k l'idéation conceptuelle dans la race, telle qu'il est chaque jour démontré chez l'individu, il faudrait une condition impossible, il faudrait que la pensée conceptuelle eût élé observée dans son origine. Il serait donc a priori absurde d'exiger une preuve de ce passage dans la race. Mais si, comme le dit l'évêque Butler, la « probabilité est le guide même de la vie », elle est tout autant le guide de la science, et ici, à mon avis, nous sommes en présence d'une probabilité à tel point irrésistible que lui refuser la conviction serait un signe, non de prudence scientifique, mais d'incapacité scientifique. Car si, comme je le suppose, nous acceptons déjà la théorie de l'évolution comme pouvant s'adapter à toute l'étendue du règne organique, il me paraît que nous avons des raisons positivement meilleures, pour l'accepter en tant que s'appliquant au règne mental. En d'autres termes, revenant surtout ce qui a été dit jusqu'ici, je ne puis m'empêcher de sentir qu'à l'hernie présente,
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il y a de meilleures preuves de passage psychologique de ranimai à rhomme, qu'il n*y en a du passage morphologique d*une forme à une autre, dans n'importe lequel des exemples encore nombreux, où les liens intermédiaires n'ont point été conservés jusqu'à nous. Ainsi, par exemple, à mon avis, un évolutioniste de nos jours, qui cherche à faire de l'esprit humain une excep* tien au principe autrement uniforme de la continuité génétique, se trouve en présence d'une difficulté encore plus grande que s il prétendait que pareille exception devrait être faite pour l'organisme vermiforme du Balanoglossus.
Si cette comparaison semblait trahir de ma part quelque évaluation trop haute du degré de persuasion inhérent aux preuves jusqu'ici présentées, je rappellerais, et c'est là-dessus que je termine, que mon argument n'est point achevé. Jusqu'ici je me suis presque totalement abstenu de parler de la condition mentale des sauvages. Je n'ai point touché à cette importante partie de mon sujet parce que je la réserve pour l'ouvrage qui fera suite à celui-ci. Mais quand nous quitterons le substratum de principes psychologiques dont nous nous sommes occupés jusqu'ici, pour en venir au champ plus étendu des recherches anthropologiques en général, nous trouverons beaucoup de preuves additionnelles, de nature plus concrète, qui, presque toutes, tendent uniformément à appuyer les conclusions déjà établies. Cette corroboration est en réalité, à mon avis, superflue ; je ne m'en seiTirai donc pas à ce propos. Néanmoins, en retraçant les principes de l'évolution mentale, depuis les niveaux les plus inférieurs actuellement occupés par l'homme existant, nous verrons qu'une vive lumière est incidemment projetée sur l'intelligence certainement plus primitive encore de l'homme préhistorique. Nous verrons de la sorte que nous sommes, par des phases qui se lient entre elles, amenés jusqu'à une phase d'idéation encore humaine, qui établit un contact presque douloureux, tant il est étroit, entre nous et les singes supérieurs. C'est, il faut le reconnaître, un côté de la question générale que mes adversaires sont enclins à ignorer, de même qu'ils ignorent la ligne parallèle, la psychogenèse de l'enfant. Et naturellement, ignorant de la sorte le sauvage et l'enfant, et établissant le contraste directement entre la psychologie développée de l'homme
civilisé et celle des animaux inférieurs, il leur est très aisé d'indiquer une différence énorme. Mais quand il s'agit de saToir si la différence est de nature ou de degré, l'absurdité de la façon dont ils négligent les phases intermédiaires qui se présentent à Tobseryation actuelle est assurément trop grande pour qu'il y ait lien de la commenter. En tous cas, je crois pouvoir promettre, sans trop m'engager, que quand nous en viendrons à étudier les sauvages, et, à travers eux, Thomme préhistorique, nous verrons que dans le grand intervalle qui sépare ces phases dévolution mentale de la nôtre, nous aurons beaucoup fait pour combler les lacunes, et amoindrir la distance psychologique qui sépare le gorille de Y « honnête homme ».
