LE MOUVEMENT DU BAIRÂGYA

lanthropie, méditation, bonnes œuvres, abnégation, culture intellectuelle, sentiments d'affection domestiques et sociaux, toutes ces tendances sont unies dans mon ascétisme. Vous me demanderez peut-être : Pourquoi cette explosion de zèle ascétique en ce moment? Parce que c'est nécessaire, voilà ma réponse. La Providence a indiqué cet expédient pour certains maux qui sévissent actuellement dans notre Samâj. Un peu d'ascétisme est nécessaire comme antidote... Considérez-le donc comme un remède simplement temporaire, mais aujourd'hui indispensable ^ »

Cependant, au commencement de 1876, le mouvement prit un caractère plus accentué encore, sous la forme dite hairâgya (renoncement), ce en vue de faciliter la disparition des obstacles que les passions charnelles opposent au progrès moral et religieux » . Ses adeptes furent répartis en quatre ordres ou sections : yoga (communion avec Dieu) ; — bhakti isiinouv de Dieu); — gyffi^ (recherches sur Dieu); — shaba (service de l'humanité)^. Ces quatre ordres comprenaient

1 Brahmo Year-Book de 1877, page 22.

2 Voici un échantillon de ce qui s'enseignait dans la classe du yoga; — on y voit comment Keshub entendait l'ascétisme, qui est plutôt chez lui du mysticisme pur :

« 0 toi qui fais ton éducation de yogui, sache que la vraie communion n'est pas possible, si tu ne te retires entièrement en toi-même. Tous tes sens, bien plus, toute ta personne, doivent être absorbés dans une profonde contemplation de l'objet du yoguisme. Et cependant, il ne faut pas que tu te concentres toujours en toi-même. Il te reste à procéder en sens inverse, du dedans au dehors, non pas en tournant le dos au Dieu vers lequel tu t'étais dirigé, mais en obéissant à l'impulsion de son esprit qui te ramène vers ce monde. Le vrai yoguisme est comme un cercle, comme une roue toujours en mouvement du monde interne au monde extérieur et du monde extérieur au monde interne. A mesure que tu progresses, les révolutions deviennent plus rapides et plus fréquentes, tant que la distance et la différence entre les deux mondes s'annihilent graduellement. Les formes

chacun deux degrés : l'initié ou novice [sadhac) et le (( parvenu » (sibha); ce dernier grade donnait à celui qui en était revêtu une autorité particulière sur ses coreligionnaires : « Il y aura désormais une différence entre vous et ceux qui vous entourent, disait l'officiant au néophyte. Le message de lumière viendra par votre entremise, et ils auront à le recevoir de vous. » — On voit là, pris sur le fait, comment naît, même dans les cultes originairement les moinsdogmatiques et les moins ritualistes, cette distinction entre clercs et laïques qui finit par engendrer les théocraties sacerdo taies, si rien n'en vient entraver le complet développement.

Une preuve du péril qui menaçait le Brahma Samâj de l'Inde, c'est que les deux premières sections, où dominait l'esprit contemplatif, absorbèrent immédiatement toute l'activité de la congrégation au détriment des études philosophiques ou littéraires et des institutions de réforme sociale. Dès 1876, Keshub interrompt ses coijférences publiques et paese la majeure partie de son temps dans un jardin des environs de Calcutta pour s'y livrer à la contemplation et à la prière avec ses principaux disciples, assis, pendant des heures entières, à l'ombre des arbres, sur des nattes ou sur des peaux de tigre. Dans la revue The Theistic Quarterly de 1877, Protâb Chunder

deviennent informes; l'informe prend forme. L'esprit se découvre dans la matière ; la matière se transforme en esprit. Dans le glorieux soleil se révèle la gloire des gloires. La lune sereine remplit l'âme de toutes les sérénités. Dans le grondement du tonnerre, c'est la voix du Seigneur qui se fait entendre au loin. Toutes les choses sont pleines de Lui. Tu ouvres les yeux : voilà qu'il est au dehors. Tu les fermes : voila qu'il est au dedans. Alors ton yoguisrae, disciple, sera complet : aspire sans cesse à cette plénitude. » — Yoga Teachings {dans le Brahmo Year-Book de 1877).