‹ L'exemplum dans la littérature religieuse et didactique du Moyen ÂgeChapitre 26 sur 160 · V. infra · texte numérisé non relu

V. infra

nouvelles compilations comme du Mariale Magnum utilisé par Vincent de Beauvais (1264) dans son Specylum Historiale 5.

Si on y ajoute la quantité considérable des panégyriques de Marie, où presque toujours un ou plusieurs de ses hauts faits sont racontés ainsi que la traduction en langues vulgaires de récits isolés ou de recueils comme ceux de Salisbury (Adgar) %, de Laon-Soissons %5, de Chartres %, de Lyon *’, on peut se faire une idée approximative de l’immense popularité de ces miracles.

Il n’en est pas autrement des miracles eucharistiques qui, quoique à un degré moindre, ont eu le même processus de développement que ceux de la Vierge. Les premiers remontent aux Vitæ Patrum 58 et aux Libri Miraculorum % de Grégoire de Tours. Dans la suite, Paschase Radbert dans son Liber de corpore et sanguine Christi 4 et Pierre Damien dans ses opuscules #1 leur donnent une plus large extension. Au XII siècle, grâce à l'impulsion donnée par les monastères bénédictins et cisterciens au culte eucharistique, les mêmes écrivains que nous venons de voir exalter les prodiges de Marie #2, s’en font les grands propagateurs, en insérant dans leurs traités, nombre de nouveaux miracles eucharistiques qui, à leur tour, seront largement exploités, avec des apports nouveaux, par les prédicateurs, les moralistes

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