LE CAMBODGE

Ce nom de Cambodge, dit Bastian, est entouré de mvystère dans les légendes des peuples de l'Asie orientale. De Cambodge, la puissante et la riche, font rêver les chants héroïques de l'Inde antique; sur Cambodge, la patrie de la paix et du bonheur inaltérable, les Thibétains, les Mongols, les Kalmoucks jettent un regard languissant; de Cambodge,

le siége des patriarches bouddhistes, rayonne la lumière de la science sur la Birmanie, sur Siam et les vallées du Laos.

Ce pays, bas et marécageux, qui est désigné sur les cartes, d'une manière capricieuse et arbitraire, sous les noms de Kambodia et Kambodja, ne répond pas à l'idée qu'on s’en est faite. Mais tous les documents se rapportent au Cam-

.bodge de l'Hymalaya. Là réapparaissent, dans toute lear

splendeur, ses temples et ses palais, avec des lacs artificiels et.des détroits sur lesquels s'étendent des ponts, avec des murs surmontés de tours et enserrant trois fois les villes. Alors les rois de Cambodge régnaient sur la plus grande partie de la Péninsule, et Siam et la Cochinchine.n'avaient encore aucune existence; la Birmanie comptait pour une petite principauté et le Tonkin était une province de l’empire du Milieu. Aussi, aux premiers temps de la navigation européenne dans les mers de l'Inde, les voyageurs parlentils de la puissance de Cambodge, qui commençait déjà à décliner. Mendoza, en 1557, cite le grand nombre des navires de Cambodge qui flottaient partout, et, dans les relations des missionnaires, il est vaguement question des gigantesques restes des monuments de l'intérieur.

Les principales ruines du Cambodge se trouvent dans la province de Siemrab, où se dressent, dans une circonférence de plus d'une journée de marche, les puissantes murailles de la capitale Nakhon Tom ou Nakhon Luang, et où le vaste temple Nakhon {[Naghara) Vat {la ville du couvent) est encore conservé dans son intégrité. [Il s'y trouve encore cinq à six autres amas de pierres provenant de

temples et de couvents dévastés, Une route royale, construite

sur une haute plate-forme, allait, dans les temps anciens, de Nophaburi,alorsla capitale de Siam, à la résidence des rois de Cambodge et pénétrait de là en Cochinchine. Au-dessus desfleuves Lamsenget Palengs’étendentsur de hautes arcades ogivales, de vastes ponts qui sont, depuis des siècles, encore si solides que des éléphants peuvent y passer.

- Nakhon (Naghara) Tom signifie «la grande ville»; le. nom sacré en était Inthapatanakhon (Indraprasthanagara); de sorte que les rois de Cambodge se rattachent à l'antique dynastie indienne de la lune, comme ceux de Siam sont affiliés à celle du soleil, par Ayuthia ou Ayodhia. Des deux côtés, on se fait honneur d'être de Solot Nakhon, la sixième des villes saintes; le nom de la capitale du Cambodge est, à cause de cela, dérivé d'Indra ou de Sakra.

Diego de Couto donne une généalogie d’après laquelle tous les rois de l’Indo-Chine [Pegu, Tanacerim, Siao, Cambodge) sont suriavas ou de la caste du soleil; elle les fait descendre d'un jeune homme qui, comme.fils du soleil et de la terre, sortit un matin des premiers rayons du soleil levant, enseigna la civilisation aux habitants des forêts et devint leur chef.

Les rois de Birmanie se disent encore les descendants du soleil, bien qu'en même temps ils veulent appartenir à la race des Bouddhas de Sakya, et portent par ce motif le paon de Maurya, comme bannière impériale.

Les allusions au Ramayana sont nombreuses au Cambodge. La montagne boisée autour de Myang Pachim (ville sur le fleuve Pachim) est nommée Dong Phra Ram ou le

désert du Seigneur Rama, l'endroit où il aurait passé sa vie

L'ENTRÈME ONIENT AU MOYEN-AGE, Al

de pénitent. Près de Myang Kabin ou la ville des singes, sur les frontières du Cambodge, on a montré à Bastian le Sa-hulaman ou hamunan, où ce roi des singes aurait vécu sous la forme d’un buffle, pour égarer les persécuteurs par de fausses réponses sur ce qui est nécessaire à la vie. La mer de Cambodge, la Thalesab ou la mer d'eau douce, est | aussi nommée la mer de Sri-Rama (du glorieux Ramai. Chantakham estun nom connu de la tradition bouddhique, ainsi que celui de Petchaburni, ce lieu si fréquenté par de nombreux et fervents pélerins qui croient aller prier là où mourut Gautama. On peut dire que le Ramayana jouit de la plus grande popularité dans l’Indo-Chine, où ses héros : sont ceux du théâtre; tandis que, dans sa patrie, les drames sont empruntés aux poèmes de Kalidasa ou à d’autres poëtes. Dans les derniers remaniements qu'il a subis à l’époque sanglante du brahmanisme, le Ramayana a des rapports plus directs avec le bouddhisme. Rama est le fils du roi, qui, du palais de son père, s’est retiré dans la solitude, et Sakyamouni est, dans beaucoup de représentations théätrales, un prince victorieux qui préserve des démons cruels la sainte Lanka (Ceylan), non par ses prédications, mais par l'effort de ses armes.

Un autre amas de ruines du Cambodge se trouve à Battabong, sur les bords du fleuve de ce nom; et parmi elles sont la ville de Basek, le couvent Vat Ek et le temple Banon. Tous ces monuments sont en pierres taillées et couvertes de belles ct élégantes sculptures, comme on en voit encore aujourd’hui en Birmanie et à Siam.

Non loin du fleuve Mékhong. près du bourg Phra-Phixai,

dans le Cambodge, on lit des inscriptions sur des pierres avec les mêmes caractères que ceux de l’Akhson ([Akhara) Mihng, et à Nakhon Vat des inscriptions en vieux pali. La plupart sont relatives au célèbre réformateur du bouddhisme, Rakkasena ou Nagarjuna, dont le titre, dans divers couvents du Cambodge, est devenu héréditaire chez les abbés. |

Une ville sainte du pays est Balai, située au milieu de profonds marécages, où les insignes royaux, qu’on ne croyait pas assez en sûreté à Udong, sont gardés par les brahmanes de la cour du roi. Primitivement, ceux-ci avaient - leur résidence, sur la rivière Battabong, dans la forteresse du temple de Banon, dans lequel il y a deux sombres cavernes pleines de trésors, et où sont enfermés des vases remplis d’une eau miraculeuse, qui sert aux brahmanes à prédire la fertilité des années à venir. On portait tous les ans de cette eau à la capitale et l’on en buvait à la prestation des serments. À cette fin, les brahmanes la bénissaient à Bangkok, et y trempaient des armes avec des cérémonies mystérieuses.

Dans le temple brahmanique de Bankok, la plupart des dieux appartiennent au cycle mythique çivaite, et les brahmanes royaux, dans Ava, se recrutent surtout à Bénarès,où la secte de Mahadeva est prépondérante. Les punahs qui entourent Birma et Pegu et qui, après le pillage de Manipura, furent emmenés prisonniers, invoquèrent au contraire la divinité sous les formes de Vischnou, Hari ou Chrischna. Dans l'antique Ava ou Ratnapura, les brahmanes formaient les astronomes ou les astrologues.

Les brahmanes de Birmanie ont composé le calendrier de chaque année, et par là ils ont exercé une grande influence sur l'esprit du roi, en se réservant de lui indiquer les jours

fastes et néfastes.

A Bankok et au Togkin, des mystères, auxquels pré- sident les brahmanes, rappellent encore le combat légendaire de Bouddha avec Mara, et le vêtement de Bouddha joue aussi un rôle dans le culte des reliques, chez les Thibétains et les Chinois.

Les sculptures, qui couvrent en si grande profusion les monuments religieux du Cambodge, sont empruntées principalement à la mythologie brahmanique et s'étendent sur le péristyle qui circule autour du dôme central. Les portiques, les tours et les colonnes sont ornés d’arabesques entremélées de fleurs, de figures d'animaux, de démons et d’anges, et l’on voit aussi, notamment à Lalai et à Basek, des inscriptions taillées dans la. pierre des colonnes. A Nakhon Vat, les sujets mythologiques sont surtout empruntés aux poèmes héroïques de la littérature sanscrite, au Ramayana et au Mahabharata.

Dans les temples et pagodes de Siam, le sujet des sculptures a été fourni par le Jataka ou Wuttuh. En Birmanie et au Cambodge, les sculptures des monuments sont, comme à Boribon, une imitation des mythes brahmaniques de l’époque de pierre. Bouddha y est représenté avec quatre corps; Rawana, Mara et Kartikeya avec sept, neuf ou treize têtes, posées les unes sur les autres, d’après la manière thibétaine du Chondjim Boddhisattwa.

Le groupe des temples du Dékhan, taillés dans le roc, peut appartenir à Ja période bouddhique.

Le pénitent Asur Gaya entreprit de traduire en pali pour les brahmanes convertis au bouddhisme, le commentaire cingalais de leurs livres de religion, et il porta les manuscrits du Traipidok au Combodije, d'où ils se répandirent à : Siam et au Laos, et prirent le nom de Nongsu Khom,livres conservés de Cambodje. Les peuples de la race de Myamma se prétendent au contraire issus des Bouddhaghosas.

Le temple de la capitale du Tungthu servit plus tard de modèle aux architectes du Pagau. Une inscription birmane rappelle encore les noms des anciens missionnaires Sona ct Uttaro, qui y furent envoyés après le second concile d'Asoka ; ils sont aussi cités dans le Maha Vanso.

Dans le temple de Nakhon Vat, il y a des sculptures représentant des scènes mythologiques; elles offrent le plus grand intérêt et se rapportent à la vie politique des anciens habitants du Cambodje. On y voit le roi au milieu de sa cour, devant lequel passe une longue procession de peuples qui le saluent comme vassaux de Cambodje. On croit reconnaître le Parada chevelu, le Cambodjien et le Javanais rasés, le Saka à demi-rasé, le Palava barbu. L'artiste s’est appliqué à rendre fidèlement le type des diverses races, depuis la forme caucasique la plus pure et la plus élevée jusqu'aux traits hébétés de l'habitant du Vindhya ou du Nishada, qui correspond au Kha, l’esclave de l’Indo-Chine au nez plat, aux yeux enfoncés etau menton en saillie. Ce sont les montagnards du Pnom qui sont encore aujourd’hui vendus au Cambodje comme esclaves, et que les députés

L'EXTAÈME ORIENXT AU MOYEN-AGE. 5

chinois nommaient en 1295 Tsung, c'est-à-dire chiens.

Les pinacles et les tours du Nakhon Vat sont encore ornés d'autres figures, parmi lesquelles on distingue le maintien altier de Garouda, l'oiseau divin au corps à demi-humain, pressant dans les mains un des serpents qui le cernent. Cet oiseau mérveilleux, auquel la mythologie indienne, les contes arabes et les légendes sibériennes donnent encore des proportions colossales, est l'ennemi né et le destructeur des serpents, comme l'oiseau géant des Indiens et de l'Amérique du Nord.

Lorsque le roi apparaît dans les sculptures, il cst entouré d'un nombreux cortége de femmes et de guerriers, tous reconnaissables à leurs coiffures ou bonnets tournés en spirale. Ceci est l'emblème de la race royale du vieux Cambodje et la fait distinguer des indigènes, qui sont représentés avec la tête nue des races sauvages. Les figures, portant de pareils bonnets, ont été nommées par les Cambodgiens modernes « Tepha Kauja ou Chao Savan, » c’est-à-dire seigneurs célestes ou se sua, et on leur donne une origine divine, comme aux fils civilisés du Tengri chez les Thibétains et les Mongols. IT y a encore, dans des niches et aux tours, des figures de femmes, la tête richement ornée de fleurs. °

Elles correspondent probablement aux Bidhyadaras de la mythologie hindoue, les Widodaris des Malais et des Javanais, les fées ctles Elfes des légendes du Nord. Leur prince trônait d'abord dans le ciel serein, où Indra gouverne actuellement et joue souvent encore, dans les contes de Somade-

va, le même rôle révélé par les livres orthodoxes.

7b L'EXTRÈME ORIENT AU MOYEN-AGE,

Comme les autres rois indiens, ceux de Cambodje imitèrent volontiersl'exemple de leurs ancêtres célestes et remplirent leurs palais de femmes non-seulement pour danser et chanter, mais encore pour servir de gardes du corps à leurs épouses et à leurs concubines, ainsi que cela se pratique encore à Siam, et anciennementaussi à Chittagong, où les géographes arabes du moyen-âge les prenaient souvent pour les amazones du pays.

La plupart des balustrades des ponts et des escaliers dans Nakhon Vatont des caryatides poursupports, et à leurs pieds est figuré le serpent à sept têtes. Souvent aussi on voit des figurines dans la position de personnes assises, surtout des Bouddhas en méditation, que les Cambodgiens nomment Thephanom.

Une scène reproduite avec amour dans les sculptures de Nakhon Vatet des autres temples du Cambodge, est le mythe brahmanique du combat des Dicux et des démons, pour obtenir l’amrita ou le breuvage de l’immortalité. Comme déjà, dans les Puranas, ce mythe est raconté de différentes manières, 1] a reçu une nouvelle interprétation dans les traditions bouddhiques.

Dans ce même temple de Nakhon, Rawana est représenté comme adorateur de Siva, reconnaissable à son trident. Rawana est nommé chez les Siamois Thossakan (à dix têtes), et ils nomment vulgairement Siva « Maha-Rüsi » ou le grand solitaire !,

Il existe encore dans l’extrème Orient une autre croyance

1. Geographische und etnhographische Bilder von Adolf Bastian, in-$° pp. 440 à 402. :

L'EXNTRÈME ORIENT AU MOYEN-AGE. a)

religicuse que Bastian nous a fait connaître en quelques pages de son livre, déjà plusieurs fois cité par nous. Nous les traduisons; il s'agit du Schamanisme :

« Sous le nom de Schamanisme est désigné en général le fétichisme religieux, observé par diverses populations de la Sibérie. Dans les récits merveilleux d'anciens voyageurs, figurent des fées qui avalent des couteaux et mangent du feu, qui se percent les reins ct prédisent l'avenir dans leur sommeil extatique. |

« Le peu de schamanistes qui, parmi les Burates, sont restés fidèles à cette croyance, se sont concentrés dans les environs les plus sauvages de la mer Baïkal, et l'île d'Olchon, située au milieu de ses flots orageux, est aujourd’hui leur unique résidence. |

« Le Schamanisme est encore pratiqué à la cour du souverain, qui est assis sur le trône le plus élevé et le plus ancien du continent oriental. Les empereurs de la dynastie mantchoue l'ont emporté avéc eux, comme un culte héréditaire de leur race, et ont construit pour lui un temple dans l’enceinte du palais de Péking, où le service religieux est fait (selon Hyacinthe) par des femmes schamanes. Ce qui ne les empêche pas d'observer, en souvenir du Dalai Lama thibétain, le Lamaïsme introduit par les Mongols, lequel se confond, à Péking, avec le Foïsme de la Chine méridionale. Comme fils du ciel, le souverain des Mantchoux ordonne les sacrifices aux jours de fêtes; comme père de son peuple, il suit la loi morale des savants édictée par Confucius; comme chef de sa race, il prie à la table de ses

ancêtres, ct dans les cas extraordinaires, il lui reste encore.

lc recours aux cérémonies usitées chez les sectateurs du Tao; ce qui est d'un éclectisme parlait.

« Jusque dansla Sibérie orientale la plus reculée, jusqu'au delà de la route des Colosses qui brûlent de la graisse au dieu Kluish, le feu reçoitun culte très suivi. Une foisallumé, il doit s'éteindre de lui-même. Les habitants de l'Amour le vénérent dans l'intérieur de leurshuttes, et parmi les Buratesil y avait primitivement une fête sainte annuelle, comme autrefois au Mexique et dans l'Irlande paienne, où le feu nouveau était allumé après une longue obscurité.

« Dans les prières des Burates, le feu est invoqué, comme Galo-Chanckie ou Ut-Galai-Chan, par les schamanistes aussi bien que par les bouddhistes. Ces derniers ont admis dans leur panthéon toute la foule des Tengri, et Chormusda a consenti à se laisser transporter de la montagne d'Albordji au ciel de Meru. Dans un long poëme que le prétre Orlow communiqua à Bastian, un Firdusi burate célébre le magnamtime héros Sam, qui fit l'ascension des hauteurs de l'Altaï. D’après le livre bouddhique Uligeroun Dalaï, le Schamanisme était la religion du monde cntier à l’époque de la dernière des cinq cents préexistences de Çakia-Mouni. Les prêtres de cette religion possédaient des lois écrites et des livres magiques par la connaissance desquels ils agissaient sur le peuple. |

« Les schamanes prennent ici la place des brahmancs qui soutinrent Bouddha dans son opposition à la cour de Bimbisara.

« Les lamaïstes ont fait entrer dans le ciel du: Bouddhisme, tous les démons des Schamanes, et le culte de leur

L'ENTRÈME OIRIENT AU MOYEN-AGE. 79 Doktschin a surtout pour but de rendre ces derniers inofensifs. Aussi, lés schamanes cherchent-ils à tenir seulement ces tres, ennemis ou noirs, en bonne humeur par leurs prières et Icurs offrandes, se préoccupant peu en revanche des dicux blonds ou blancs, dontils ne peuvent recevoir aucun profit. Parmi les Tengri,sont comptés encore les quatrevingt-dix-neuf csprits protecteurs qui règnent sur les montagnes, les fleuves, les forêts, les déserts et lesanimaux. On lit dans une vicille chanson des schamanes, cette strophe: « Oh! vous, les quatre-vingt-dix-neuf Tengri, veillez sur nous! Altai-Chan,Kuntei-Chan, qui les dirigez sur nous, protésez-nous! »

« D'après la cosmogonie des Burates, telle que les schamancs la conservent, la terre était, au commencement, déserte et vide, remplie d'eaux grises, au-dessus desquelles volaient des oiscaux. Sur l'ordre du dieu Burchan, parut l'oiseau aquatique Anguta. [1 plongea au fond de l'eau ct enleva avec le bec un morceau de terre rouge, qui, éparpillé sur la surface de l’eau, forma de l’écume et ensuite la terre ferme. Le dieu ordonna ensuite que les animaux fussent créés, ct le premier qui se montra fut le chien, dont la peau était alors luisante et sans poils. Puis le dieu créa l'homme d'abord sans âme, mais dont le corps était d’une grande beauté et à l'abri des maladies. Quand Dieu monta au ciel pour chercher l'âme, il chargea le chien de la garde du corps et le fit coucher prés de son cœur, afin que personne “n'approchât de son protégé. Mais dès l’origine existait le méchant ennemi de Dicu, Erlung ou Albihn.

« Lorsque celui-ci vit ce corps si beau ct sain, il sentit la

haine le dominer. Il gésolut, pendant l'absence du dieu, d'aller à lui etessaya de persuader le chien de se retirer tant soit peu. Mais le chien resta fidèle et fit bonne garde et ne sc laissa pas séduire par des paroles doucereuses.

« Le démon, ne pouvant atteindre son but, se retira tout en colère versle Nord et y souffla un froid si pénétrant, qu'il fit trembler le chien; celui-ci chercha à se réchauffer. Le malin attendait ce moment pour s'approcher du corps et le souiller. Quand Dieu, à son retour, trouva sa créature toute impure, il ne voulut plus Jui laisser sa beauté primitive; il retourna l’homme et mit en dehors ce qui était en dedans. Il y fitentrer ensuite l'âme céleste, mais l’homme avait déjà reçu le don fatal de la souffrance et de la mort ; il dut rester avec lui. Le chien perdit de même sa beauté primitive et 1lest, depuis lors, couvert d'une peau

rude.

« Comme divinité suprême, les Burates schamanistes ho-

norent le [tzegeh-Malam-Tengri ou le père à tête chauve du ciel, demeurant à l'étage le plus élevé, sous le toit, qui fait,comme le ciel, une voûte au-dessus de la terre. Le principal de ses serviteurs est Chwa-Solbun-Tengri, l'esprit céleste de l'étoile jaune ou la planète Vénus, qui procure des richesses ct qui estinvoquée pour cela. [tzegeh-Malam-Tengri siége seul dans son ciel et n'a d'autre société que celle de sa femme Ischi-Yuren-Tengri (Zschi, mère). Il a, comme le Pramzimas lithuanien, une petite fenêtre dans le cicl et lorsqu'il l'ouvre pour regarder la terre, unrayon brillant sort de lui ct le précède; ce qui est de bon augure pour ceux qui peuvent le fixer. L'esprit mauvais, Albihn ou

Erlik, avec ses Sardu ou aides, demeure dfñs un royaume souterrain du Nord glacial, où le soleil ne paraît jamais. De là des maux qui tourmentent les hommes.

Un savant Burate, qui était établi maître d’école à Irkutsk, raconta encore à Bastian les particularités suivantes:

« Les âmes privilégiées vont après leur mort au Sadagasar (la terre éloignée), où elle se livrent à des occupations terrestres sous la direction de maîtres. Aussi les trésors des schamanes errent là toutautour. Les âmes de ceux qui ont été privés de cérémonies funèbresdoivent rester dans des forêts inhospitalières cet ne peuvent pas s'éloigner de leur sépulture. Les âmes des noyés demeurent sous l’eau et ne ressuscitent que pour entrer en possession des hommes et des animaux. Ce serait un grand péché d'éteindre le feu; le Burate n'ose pas l'emporter de sa hutte, il doit attendre qu'il soit éteint de lui-même. On vénère le Gallijin, le seigneur du feu, et, à cause de lui, le feu fgal) doit être vénéré, parce que, dans sa forme matérielle, ilest considéré comme un don utile de la nature.

« Dans le culte de l’eau, le Burate entoure de son respect l'esprit protecteur Unijin, le seigneur de l’eau ou Ondine, qui est un esprit malveillant. Différent est de lui le roi des Ondes, Uchunchat, qui vit avec sa suite (comme le dragon français) dans un palais brillant, sur le sol humide, ct mon-

tre sa bonté par l'envoi de la pluie. (1) »