D'AUGISTE COMTE ET DE LITTRÉ

Proudhon, nous l'avons dit, fait de la dignité humaine « une forme innée dans l’homme ». Au contraire, les positivistes estiment que l’étude des faits est indispensable à la législation sociale. Pour édifier leur morale et leur politique, ils interrogent et ils interprètent la seule expérience. Les lois de la société, disent-ils, ne peuvent se déduire des lois de la nature humaine : celles-ci, par contre, ne sont connues que par celles-là. L'histoire n’est pas seulement propre à vérifier les, résultats de l'observation, elle contient dans ses annales les seuls faits à observer. Tous les phénomènes de la vie individuelle sont déterminés non seulement par les tendances de notre caractère, mais encore par l'influence accumulée des générations passées sur la génération actuelle. Les êtres humains sont faits par la société bien plus qu’elle n’est constituée par eux. L’histoire est donc la seule source où lon doive puiser. Si elle suggère une théorie sociologique contraire FIG "128. —"<. Les trois Parques. >». Charge contre la censure et les aux lois de la biologie, c’est qu’on l’a mal ÉREcRe oNERtpne interrogée : car la vie sociale dépend de la vie organique. Or, l’histoire, comme la biologie, renferme deux éléments : l’un est stable, à peu près comme la vie végétative, et l’autre en mouvement, comme la vie intellectuelle. La sociologie a donc une partie statique et une partie dynamique.

De la première, il n’y a presque rien à dire ; l’élément permanent et directeur de la société sera naturellement constitué par un corps de savants positivistes, unanimes dans leurs croyances, et formant un pouvoir spirituel qui imposera ses opinions. Stuart Mill lui-même reconnait que « cette tentative est peu satisfaisante ».

De la seconde, la dynamique sociale, l’objet consiste à déterminer les lois de l’évolution de la société. Elle suppose acquises ces deux vérités : il y a une évolution naturelle; cette évolution est un progrès. « Ce progrès social, dit Littré, consiste dans l'accroissement de nos attributs humains comparativement à nos attributs animaux et purement organiques. » Il a pour marque le triomphe de l’homme sur la bête. C’est ce mouvement qu’on appelle civilisation, et l’obligation de la seconder est la grande règle morale. Les devoirs individuels dérivent ainsi des devoirs sociaux. Mais l’homme a diverses facultés toutes éminentes, toutes supérieures à celles de la bête : il a un pouvoir moral, un pouvoir esthétique, un pouvoir intellectuel. Auquel faut-il donner la prépondérance dans le développement? A l'intelligence, nous dit Auguste Comte, non parce qu’elle est la plus

L'HISTOIRE, LA VIE, LES MOŒURStE TN LA CURIOSITÉ

forte, mais parce qu’elle dirige les autres (1). C’est elle qui fortifie les. instincts, c’est elle qui réunit en un même courant les passions, divergentes quand elles sont aveugles. Le mot de Bacon est vrai : les idées dirigent le monde. Plus tard, Auguste Comte, en proie aux accès d’un mysticisme maladif, dépossédera l’intelligence de sa suprématie pour la décerner à la sensibilité : il décrétera que c’est au cœur de commander, à l'intelligence de servir. Mais, à cette heure dernière de sa vie, il était alors occupé à démentir presque tous les principes de sa doctrine.

C’est probablement au cours de ses méditations sur l’histoire qu'Auguste Comte concut ce vif amour de l’humanité, qui lui inspira quelques grandes idées perdues au milieu de conceptions bizarres. Toute sa morale

vient de là : au principe de l’égoisme, il substitue celui LS sw de l'intérêt général de la race humaine, et rien n’est nie plus respectable pour lui que ce grand être collectif | | « qui remonte dans les profondeurs inconnues du passé, ni embrasse le présent avec‘ses diversités et descend dans | & | l'avenir infini et insondable ». Avant d’en faire un dieu, il en avait fait le sujet même de la loi morale. Nous | avons en nous une bienveillance naturelle et un instinct de sociabilité qui nous rapproche des autres hommes, et, | d'autre part, des penchants égoïistes qui, par nature, semblent lemporter sur les autres. L'éducation de l'esprit doit tendre à faire prédominer les premiers qui constituent, en face de l’égoïsme, une inclination qu'il est d'usage, dans cette école, d’appeler altruisme. Sans doute, cette sorte d'éducation doit être, avant tout, de l'hygiène, car les instincts grandissent ou diminuent avec les organes auxquels ils sont attachés. Il faut donc « atrophier » l’organe des penchants personnels, afin de les moïtifier. Il faut développer l'organe de laltruisme pour substituer à tous les autres ce seul sentiment. Car il est le pivot de la vie morale. Cette belle maxime : « Faire aux autres ce que nous voudrions qui nous fût fait » est encore entachée d’égoisme ; il faut en éliminer jusqu’à la moindre pensée du moi. Vivre pour autrui, voilà la devise. Etoufler en nous la totalité des instincts person- LÉ PREMIER TRAVAIL. | nels, voilà le devoir : « Amem le plus quam me, nec me nisi propter te 5. Ainsi sont proscrits même les plaisirs premiers, s'ils ne sont pas utiles à la société; ou, du moins, la faiblesse qui nous y attire doit être regrettée comme « une infirmité inévitable ». En dehors du devoir, il ny a que le péché. Aussi homme n’a-t-il qu’un seul droit, « celui de faire son devoir ». On a dit de cette morale qu’elle était calviniste, mais on pourrait aussi bien l'appeler stoïcienne. Elle a même du stoïcisme son penchant systématique à l'unité, qui lui est reprochée par Stuart Mill comme un défaut d’origine française, et elle tend à Punité de pratique, à l'accord de tous les actes ramenés à une seule intention. Systématiser son existence, ne concevoir qu’un seul motif, voilà, selon Auguste Comte, la perfection. C’est peut-être la première fois que le naturalisme empirique, poussé à outrance dans la théorie, n’a pas pour conséquence l’égoïsme en morale, et cette heureuse exception, qui range Comte parmi les moralistes du sentiment, est due à une vue peut-être inconsciente de la nature humaine et à ce sentiment très vif qu’il y a en elle des penchants de dignité inégale, qu’il ne faut pas tous développer, ni satisfaire.

La thèse positive, telle que Comte l'avait élevée, est donc une philosophie complète ; sans doute, elle manque de métaphysique, ou, du moins, Comte se vante de n’en pas avoir, quoiqu'il se prononce parfois trop résolument sur « l’immensité fermée ». Mais il a sa psychologie, sa logique, sa morale, sa politique et sa philosophie de l’histoire. Sa psychologie est plus ou moins franchement matérialiste, et les écrivains qui l’entendent autrement, dit Auguste Comte, ne sont pas avoués pour « des philosophes du mode positif ». Sa

pense

po)

. 129. — « Le Premier Travail >» ou la lecture du journal vers 1847. Lithographie de Victor Dollet.

(1) Dans une autre sphère d'opinion, Bonald n'a-t-il pas défini l'homme « une intelligence servie par des organes » ?

QUELQUES ASPECTS DU MOUVEMENT PHILOSOPHIQUE LUPA LES IE CLE

logique est celle du naturalisme empirique, telle que Hobbes l’écrirait aujourd’hui. Sa morale n’est qu’une généralisation de l’histoire, sa politique une forme de l’absolutisme, et sa philosophie de l’histoire une interprétation aventureuse des faits. Mais de cet ensemble d’idées qui remplissent tant de volumes, beaucoup semblent déjà avoir disparu, et les disciples ont fait un triage qui n’en laisse subsister qu’un petit nombre. Littré seul revendique le titre de positiviste, mais il n’a reconnu pour siennes que les doctrines du Cours de Philosophie positive (1). Il est devenu assez difficile, d’ailleurs, de reconnaître le trait saillant du philosophe partisan de la thèse positive. Taine est « à côté du positivisme », mais il ne s’en est jamais rapproché davantage, au contraire! Un savant comme Robin lui a prêté l'autorité de sa science, mais cette science est loin de confirmer les théories physiologiques d’Auguste Comte. Elle y ressemble seulement parce qu’elle ramène toute l’activité intellectuelle et morale à des propriétés du système nerveux. Cabanis et Broussais en avaient, du reste, donné exemple. Stuart Mill, que les positivistes voulurent adopter pour leur logicien, ne mérite guère ce titre que par son goût pour les sciences d’observation èt pour l'analyse, et par sa répugnance pour la métaphysique. Il n’en a pas moins ruiné, par une discussion sérieuse, les assertions les plus essentielles du système, que Littré a essayé de défendre contre lui.

Bref, si l’on retranche au comtisme ce que chacun de ses adhérents se refuse à admettre, il ne restera plus guère qu’un certain nombre de propositions communes à toutes les philosophies empiriques, et l’on devra dire avec un écrivain positiviste : & La véritable originalité de la philosophie positiviste est dans la méthode beaucoup plus que dans la doctrine ». Encore cette méthode n'est-elle pas originale en elle-même. Ce qui était nouveau, pour l’époque, c’est lextension de cette méthode à tous les problèmes, et la négation de ceux | NÉ qu’elle ne peut résoudre.

FiG. 130. — « Négligé de Campagne ». Gravure humoristique

LE FERMENT COMMUNISTE. sur le « courtage littéraire ».

Tous les systèmes socialistes ont également pour devise le mot solidarite. Tous également, malgré les différences qui les divisent et la lutte qu’ils se livrent entre eux, se proposent de délivrer l’homme de sa responsabilité, en substituant à sa prévoyance, à son industrie, à son activité, celles de la société tout entière, comme si la société était en dehors des individus dont elle est formée, ou comme si chacun de ses membres travaillant pour elle, pouvait lui donner plus qu’il ne donne à sa famille et à lui-même. Or, il est évident que l’homme ne peut être déchargé de sa responsabilité qu’au prix de sa liberté, et qu’il ne peut perdre sa liberté qu’en perdant le droit de disposer de lui-même et des fruits de son travail, dans le cercle de la vie domestique, en faveur des objets de son affection; car, si la société, c’est-à-dire l'Etat, doit répondre de tout, il faut aussi que tout lui appartienne, les personnes et les choses. Le seul point par lequel les adeptes du socialisme diffèrent entre eux, c’est que les uns s’attaquent à la famille et à toute discipline morale, tels les fouriéristes, d’autres à l'individu tout entier, en lui ôtant, jusqu’à la conscience de lui-même et en essayant d'organiser au profit d’un seul homme, à la fois prêtre et roi, le despotisme universel, tels les saint-simoniens. Nous nous sommes contenté, jusqu’à présent, de faire pressentir les théories communistes qui s’attaquent, elles, à la propriété. Le moment est venu de les examiner, parce qu’elles eurent au xix® siècle des représentants tels que Cabet et Louis Blanc, et qu’en fin de compte la question se pose aujourd’hui dans tous les domaines.

Ce n’est pas sans dessein que nous avons placé une épigraphe extraite de Mably, en tête de ce chapitre. Relisez-la ; elle contient tout le problème à résoudre. Or, il faut immédiatement distinguer deux espèces de communisme : le communisme ascétique, pratiqué par les esséniens, les thérapeutes et les anachorètes, et le

(x) Pour être tout à fait exact, Littré relève dans le Cours même plus d’une erreur notable et y fait d’heureuses corrections.

LPHISTOIRE PE A NTIRRLESEMŒURS EI E A CURIOSITÉ

communisme civil, qui a le front de se proposer à l'humanité tout entière.

Du premier, nous n'avons rien à dire ici. Les esséniens, les anachorètes et les thérapeutes ne sont

‘autre chose que des solitaires, qui vivent en commun

entre eux, mais en dehors de la société et dans le but, précisément, de renoncer à ses jouissances et à ses bienfaits. Comment songeraient-ils à réformer la société, puisqu'ils ne pensent qu’à la fuir ?

Le communisme civil est le seul qui mérite véritablement le nom de communisme. Il ne renonce pas à la propriété, lui, mais il la transporte de l'individu à l'Etat. Il n’attend point qu’on l’abandonne, il en dépouille ses détenteurs actuels et la rend inaccessible dans l’avenir; car tout ce qui sert à la production, la terre, les capitaux, les instruments d’industrie, il Pattribue, d’une manière indivise, à la société tout entière, et tout ce qui sert à la consommation il le partage en partie égale entre tous ses membres. Il repose donc, non sur la volonté ou la libre adhésion de lindividu, mais sur la contrainte. Aussi, rien de plus absurde que de présenter le communisme, ainsi que le font un grand nombre de ses adeptes, comme l'application la plus étendue du principe évangélique de la charité. La charité est un libre élan du cœur, qui ne peut exister avec la contrainte de la loi civile. Fic. 131. — [imagerie romantique sir en parallèle le vertige La charité s'exerce par le sacrifice, et le sacrifice

amoureux avec le vertige des hauteurs. M | suppose la propriété ; car on ne peut donner que ce qu'on a. Ce que je ne donne pas moi-même, ce qu’un autre donne à ma place, en le prenant, malgré moi, sur les fruits de mon industrie et de mon labeur, ce n’est pas de la charité, c’est de la spoliation et de la servitude.

On conçoit le régime de la communauté avec la vie sauvage, où il existe, en effet, le plus ordinairement, et où il fut rencontré, il y a trois siècles et demi, lors de la découverte de l'Amérique; car lorsque l’homme ne doit rien ou presque rien à son génie, à son travail propre, que pourrait-il réclamer comme sa propriété personnelle ? Quand chacun puise immédiatement dans la nature ce qui suffit à ses besoins, la nature est par le fait un fonds commun, dont iln’y a que les usufruitiers et point de propriétaires ; et la conquête même de ces modestes biens, la chasse et la pêche, semble plutôt un plaisir qui réunit les hommes qu’un titre qui les sépare.

Allons plus avant : on conçoit encore la communauté des biens dans une société partagée en deux fractions éternellement divisées, dont l’une a pour attribution de jouir et de commander, l’autre de travailler et de servir ; dans une société, enfin, où règne, soit par le droit de guerre, soit au nom de croyances religieuses, l’esclavage politique. C’est que la situation pour ceux qui commandent et qui jouissent est ici la même que dans l'état sauvage. Il est facile de partager ou de consommer en commun des biens auxquels personne n’a plus de droits que les autres, puisque ces biens sont le fruit de la servitude. Cette communauté, fondée sur l’oppression et l'esclavage, n’est pas une vaine hypothèse : elle a existé de fait, dans l’antiquité, chez plusieurs nations de l'Orient, où une caste dominante possédait seule en commun la terre, et vivait du travail des classes inférieures ; elle a existé chez les Grecs, dans les républiques belliqueuses de Sparte et de la Crète, où les races vaincues des ilotes et des périéciens étaient possédées en commun, ainsi que la terre, par les races victorieuses exclusivement vouées à la guerre. Les républiques imaginaires de Platon et de Thomas Morus s’appuient exactement sur le même principe, car nous distinguons, dans la première, le régime des castes et la communauté restreinte aux guerriers ; dans la seconde, l'institution de l’esclavage public, entretenue par des criminels et des achats d’esclaves faits à l’étranger.

Mais nous examinons la question au xiIx° siècle, à une époque où ces odieuses distinctions ont disparu, et où la société tout entière, l'esclavage aboli et la guerre autant que possible éloignée, ne peut subsister que par l’industrie et le travail. Comment appliquer les principes du communisme? Il n’en est pas, de ce que nous avons

QUELQUES ASPECTS DU MOUVEMENT PHILOSOPHIQUE AU XIXe SIÈCLE

’ produit nous-mêmes avec effort et dont la conscience nous déclare propriétaires légitimes, comme de ce que nous arrachions aux autres ou de ce que nous puisions sans peine dans le vaste sein de la nature. Chacun revendique la création de ses mains ou de son esprit, chacun s’identifie avec son œuvre, et se croit le droit d’en disposer selon les lumières de sa raison ou les affections de son cœur, sous la condition de ne pas faire tort aux autres. Veut-on faire violence à ce sentiment naturel et forcer tous les hommes à traîner le même char, à travailler chacun pour tous, autant qu'il est nécessaire aux besoins et même aux passions de tous? On aura de nouveau l’esclavage politique, qui pèsera, cette fois, non sur une partie de la société, sur une race maudite et vaincue, mais sur la société ou la communauté tout entière. Il est vrai que les défenseurs du communisme comptent beaucoup sur le dévouement dans une société soumise à leur régime. Mais ce dévouement pour tous, pour l'Etat, pour le genre humain, puisque le genre humain ne doit plus former qu’une nation, peut bien trouver place dans quelques âmes d’élite et les soutenir dans quelques occupations supérieures : il ne saurait être le mobile de tous les hommes, dans les plus humbles des métiers. Le communisme, lorsqu'il veut passer de la théorie à la pratique et se substituer aux institutions régnantes, comme la forme définitive où comme la seule forme légitime de la société, a donc besoin de la contrainte, tant pour subsister que pour s'établir; la servitude lui est nécessaire au même degré que la spoliation, comme le prouvent surabondamment les essais communistes qui ont été tentés depuis les anabaptistes combattus par Luther, jusqu'aux cabelistes de si malheureux souvenir ! Dans lordre économique, devine-t-on quel sera leflet de ce régime ? Déchargé de toute responsabilité envers les autres et envers lui-même, n’ayant que sa tâche quotidienne à fournir, l du descendra au rang d’automate, toutes les facultées s’engourdiront, toute énergie s’éteindra et à la servitude viendra se joindre le besoin. Un des écrivains qui s’est lui-même élevé avec le plus de violence contre la propriété, n’a-t-il pas défini parfaitement le communisme en l'appelant la religion de la misère ?.…

Le communisme n’est pas plus supportable dans son principe que dans ses eflets ; car le principe qu'invoquent les communistes, c’est lé égalité naturelle de tous les hommes. En sortant des mains de la nature, disent-ils, les hommes se sont trouvés tous égaux ; ils avaient les mêmes organes, les mêmes besoins, le même degré d'intelligence, et ils jouissaient en commun des mêmes biens ; la propriété seule les a faits inégaux, et, avec la propriété, l'éducation, nécessairement différente pour chaque classe de la société. Qu'on supprime donc la cause, et lon supprimera l'effet ; qu’on rentre dans la communauté, et lon rentrera dans légalité. Mais c’est bien mal comprendre l'égalité que de la définir ainsi; l'égalité est dans la liberté morale, car nous sommes également libres, également responsables de nos actions. L'égalité est dans le droit que nous avons d’user de cette liberté pour accomplir les mêmes devoirs. Elle n’est pas ailleurs. Les hommes, quoique semblables, naissent et demeurent inégaux par toutes leurs facultés, par celles de l’esprit comme par celles du corps; et, en voulant les assujettir à un même niveau, on leur inflige le plus dur esclavage. On viole pour une chimère le plus sacré de tous les droits, le droit d’être libre. On donne pour mesure à l'humanité le dernier degré de l’abaissement et de la faiblesse.

Démocrate sincère, rationaliste convaincu et profondément libéral, nous concluons que le com-

munisme appliqué serait la spoliation du travail au E Pas 4 ha

Ses : He Ë À DION de la aipéentise, ét de l'intelligence FAR, ; Fic. 139. — « Vanité des vanités ! ! ». Imagerie satirique de de Ï erreur. : Pigal sur le romantisme.