L'apparence des dents de sagesse 22 à
f 6. Talent artistique ou habileté pratique. 29 à 36 —
\ 7. Jugement pratique 36 à 43 —
Virilité. < 8. Période critique de la femme 43 à 50
I 9. Stabilité morale du caractère 50 à 57 —
[ 10. Maturité de sagesse 57 à 64 —
( 11. Phase de prudence pratique 64 à 71 —
i 12. Phase de conseil pratique 71 à 78 —
Déclin, < 13. Phase de retraite 78 à 85 —
/ 14. Phase de sénilité 85 à 92 —
( 0. Mort du corps et dégagement de l'âme.
On ne peut guère hasarder une opinion positive sur le parallélisme d'une vie perfective dans le monde invisible, avec une vie évolutive dans le monde visible ; mais nous pouvons supposer une analogie entre les phases de croissance, virilité et déclin ici-bas, avec trois phases d'évolution progressive dans le monde social des esprits ultramondains ; ainsi :
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0 1° Dégagement de l'âme à la mort du corps; w 2° Purgation des vices de l'âme ; o> 3° Education progressive et fonctionnement utile de l'âme;
2 4° Déclin des forces de l'âme et du « corps spirituel »;
n 5° Départ de Pâme pour un alternat d'existence ailleurs.
On peut bien supposer que la première phase de la vie ultramondaine doit être celle de la purgation des vices contractés ici-bas, dans un monde de cuistres mondains et « autre-mondains ». Ces âmes corrompues ne pourraient pas être admises d'emblée dans une société d'âmes régénérées. Une station d'hôpital ou de prison a toujours
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été conçue comme une punition nécessaire, ou une purification indispensable, sous les noms de purgatoire et
enfer. Les âmes simples et honnêtes seront mises au premier rang ; les selfrighteous au dernier rang, c'est-àdire, envoyées à l'hôpital ou en prison.
Le feu de l'enfer est sans doute « éternel » dans l'autre monde comme les hôpitaux sont en permanence ici-bas ; mais les maladies de l'âme ne doivent pas être incurables. La « mort spirituelle » dont parle l'Evangile ne peut être que la perte absolue de la mémoire du passé, pendant une nouvelle évolution delà vie dans un nouveau monde.
Une fois guérie de ses habitudes vicieuses, l'âme doit avoir une fonction utile dans une société quelconque de l'autre monde.
Utile à quoi ? C'est là une question très importante, difficile à résoudre.
On conçoit l'utilité d'une éducation pour les âmes qui sortent de notre monde d'imperfections morales.
On peut supposer un progrès continu dans l'autre monde, par: 1° l'activité fonctionnelle du corps étheré; 2° de l'âme instinctuelle artistique ; 3° de l'âme rationnelle et scientifique ; 4° de l'âme passionnelle et sociale. On peut aussi concevoir un terme à cette carrière par : 1° le déclin d'activité pratique du corps spirituel; 2° déclin graduel de l'activité artistique; 3° déclin de l'activité rationnelle et scientifique ; 4° déclin de l'activité passionnelle et sociale. De cette manière une carrière limitée de la vie expérientielle dans le monde invisible serait analogue à une carrière limitée dans le monde visible.
Ici l'analogie des trois grandes périodes de la vie évolutive dans chaque monde est facile à concevoir; mais quelles seraient les phases résurrectionnelles de l'âme dégagée du corps matériel, en contraste avec les phases de l'incarnation ?
On pourrait les définir de la manière suivante :
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1° Dégagement de l'âme, résurrection ; 2° Réception de l'âme par les esprits conducteurs ; 3° Admission de l'âme dans l'hôpital convenable; 4° Purgation des habitudes vicieuses et des opinions erronées.
Le seul moyen de pénétrer dans les mystères de la vie évolutive dans les mondes inconnus, c'est de faire des parallèles entre les phénomènes connus et les phénomènes inconnus.
Nous n'insistons aucunement sur la plausibilité de ces idées, autrement que pour dire qu'elles nous paraissent valoir mieux que les conceptions vulgaires sur le séjour des âmes dans les nuages chantant éternellement des louanges à Dieu.
On ne peut pas absolument ignorer les problèmes de l'origine de la vie et de la destinée de l'homme dans le temps et dans l'éternité ; mais on peut nous demander de quelle manière cela peut intéresser les âmes dans cette vie terrestre. Voici comment :
Si l'âme doit faire des progrès dans chaque monde, afin d'arriver, au bout d'un certain nombre d'alternats d'existences naturels et surnaturels, à une perfection relative de toutes les facultés potentielles de l'être ; à la jouissance d'une somme de bonheur en rapport avec les degrés successifs d'avancement; — alors chacun est intéressé à faire des efforts pour accélérer le progrès de son développement moral et mental, dans chaque phase delà vie dans chaque monde.
Une âme peu développée, en quittant la terre, ne pourrait pas faire autant de progrès pendant une seule carrière ultramondaine, qu'une âme qui serait déjà très développée en entrant dans une nouvelle existence. Voilà comme chacun est intéressé à sa propre amélioration de cœur et d'esprit pendant son existence ici- bas. C'est là ce que veut faire sentir l'Evangile, en disant que l'arbre qui
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tombe reste là où il est tombé : c'est-à-dire clans son degré de développement à l'époque de la mort ; et que les régénérées jouiront du bonheur dans l'autre monde, tandis que le âmes viciées souffriront les tortures de la conscience malheureuse en société d'autres âmes semblables qui rendront Je séjour dans les prisons du monde surnaturel un séjour infernal.
Les évolutionnistes de l'école moderne supposent que les races humaines sont dérivées des singes anthropoïdes dans les dernières époques de l'évolution paléontologique ; notre idée de l'origine céleste de l'humanité ne s'oppose pas à l'idée de la possibilité que l'âme humaine puisse avoir été une première fois incarnée dans le corps d'un singe dont le type structural diffère très peu de la forme humaine; mais nous n'avons aucune donnée positive sur cette question.
La formation du corps, quelle que soit l'origine généalogique d'une race d'hommes, est toujours par la sécrétion des éléments de la matière dans le sang des progéniteurs, et par l'association de ces éléments dans les organes du corps.
Le type de l'espèce procréatrice est à présent la limite de, révolution métamorphique de génération en génération. On peut faire des hypothèses en dehors de l'expérience, et concevoir la possibilité du transformisme après la naissance, comme pendant la vie embryonnaire; mais depuis les temps historiques aucun œuf n'a donné origine à une espèce autre que celle de ses progéniteurs. D'après les observations de M. Ch. Robin, les cellules organiques ont chacune une origine distincte dans la substance de l'œuf, et ne sont jamais transformées en cellules d'une autre espèce, pendant l'évolution fœtale d'un animal quelconque. Une cellule de tissu musculaire ne donne jamais origine à une cellule de tissu tendineux, ou osseux, ou nerveux. Les types de cellules élémentaire!
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sont donc d'espèces distinctes et fixes comme les types d'organismes individuels, et l'évolution métamorphique ne transforme ni les espèces de cellules organiques, ni les espèces d'organismes spécifiques. Le sang donne origine à la matière de l'œuf, et cette substance donne origine aux cellules organiques des divers tissus du corps de l'oiseau. Chez les mammifères, le sang est un supplément nécessaire à la matière de l'oeuf, pour continuer l'évolution du fœtus.
Le sang est donc la substance qui donne origine aux germes primitifs du corps, de génération en génération, et qui entretient les cellules organiques du corps par la nutrition des organes, depuis la naissance jusqu'à la mort. La digestion et la transformation des aliments forment le sang, et le sang renouvelle les tissus pendant la vie.
Les progéniteurs physiologiques transforment le sang en substance d'ovule etdesemen, et l'âme du fœtus transforme la substance de l'œuf en sang et en cellules organiques.
Les limites naturelles de la vie, depuis la naissance jusqu'à la mort, sont renfermées dans un cycle de temps peu variable dans chaque espèce. Les souris ne vivent pas au delà de quelques années ; l'éléphant peut vivre plus décent ans. Les phases principales de la vie sont relativement courtes chez les petites espèces, et plus ou moins prolongées pour les espèces supérieures.
Les limites de formes spécifiques pour chaque organisme, et les limites de temps pour l'évolution et la durée naturelle de la vie, sont fixées d'avance pour chaque espèce d'animal et de plante dans chaque région du globe. L'origine de chaque espèce de cellule organique est distincte dans la substance de l'œuf ; l'origine de l'œuf luimême est distincte pour chaque espèce, tellement distincte que les cellules organiques dérivées de l'œuf sont différenciées sensiblement dans chaque type d'organisme. La
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chair d'un poisson n'a pas le même goût que celle d'un oiseau ; celle-ci n'a pas le même goût que celle d'un mammifère. La chair du bœuf n'a pas le même goût que celle du porc. Rien de connu n'indique la probabilité qu'une espèce d'organisme quelconque puisse être dérivée physiquement et instinctuellement d'une autre espèce. Cependant la paléontologie pose le problème de l'origine des espèces.
Nous connaissons en partie et ignorons en partie :
1° L'origine primitive des substances organiques;
2° L'origine généalogique des races humaines ;
3° L'origine terrestre des espèces animales ;
4° L'origine potentielle des espèces terrestres.
Les lois de X évolution delà vie doivent être invariables, tout comme les lois de structure organique pour tous les organismes, dans tous les mondes ; nous aurons donc à nous occuper de l'origine généalogique et de l'évolution sociale de l'humanité collective (sociologie analytique) ; de l'origine paléontologique et de l'évolution épicosmique de tous les règnes de la nature sur notre globe (épicosmologie analytique)', de l'origine céleste ou potentielle de toutes les forces vitales, de tous les organismes dans les quatre mondes, naturel, surnaturel, incarnatif et résurrectionnel {ontologie analytique) . Nous pouvons résumer les questions de la vie individuelle, aux trois points de vue :
1° De la circulation de la vie dans quatre mondes ;
2° De V alternance des états successifs de la vie dans le monde naturel ;
3° De Y identité de l'àme personnelle dans toutes les alternances de la mémoire et de l'oubli.
Nous avons touché brièvement sur la circulation de la vie, parce que l'expérience des phénomènes « spirites » est limitée à un petit nombre de personnes ; et ceux qui ne peuvent rien voir ne peuvent rien croire, dans cette ordre
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d'expériences. On connaît cependant les phénomènes de Y alternance des états successifs de la mémoire et de l'oubli ; de la conscience et de l'inconscience de l'existence ; de la raison pendant l'état de veille, et de l'hallucination subjective pendant le rêve ; du somnambulisme naturel et artificiel ; de la mémoire continue des états hypnotiques interrompus avec oubli des états intermittents et l'oubli des états somnambuliques, pendant la mémoire des états naturels. — ■ On sait, en effet, que les somnambules n'ont aucune mémoire des expériences de l'état naturel, mais se rappellent celles des états somnambuliques, passés et actuels ; dans l'état naturel ils oublient tout ce qui est arrivé pendant les états somnambuliques. Les alternats delà mémoire et de l'oubli sont périodiques dans la vie naturelle et dans la vie somnambulîque. Ces interruptions de l'expérience consciente et mnémonique ne changent rien à la continuité de la vie de l'âme, qui reconnaît Y identité de sa personnalité à travers tous ces phénomènes d'alternance de souvenirs et d'oublis pendant l'existence dans ce monde. L'immortalité de l'âme n'est donc aucunement atteinte par les interruptions de la mémoire dans les conditions variables de l'existence utérine, naturelle, résurrectionnelle et surnaturelle. C'est là la conclusion doctrinale de notre analyse biologique.
Nous posons donc l'hypothèse générale que les âmes potentielles de la race humaine viennent d'un monde invisible former et animer les corps de génération en génération depuis le commencement de l'histoire anthropologique/ qui est moins ancienne que l'histoire paléontologique sur notre globe. Nous supposons que l'âme potentielle d'un animal quelconque ou d'un homme préexiste avec sa forme typique, avant de s'incarner dans la substance. La somme potentielle de toutes les âmes de l'humanité collective préexiste dans le monde invisible, avant de venir s'incarner peu à peu dans les générations suc-
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cessives, qui tendent de plus en plus à occuper toutes les régions habitables de la terre.
Mais alors de deux choses l'une : ou les âmes individuelles de cette totalité potentielle viennent chacune une seule fois dans ce monde pour retourner à l'état invisible et ne plus revenir, ou bien elles viennent s'incarner une première fois pour retourner à l'état invisible; puis, après un cycle d'existences ultramondaines, venir de nouveau se réincarner dans des corps visibles en ce monde.
Nous admettons l'hypothèse de l'alternance de la vie des individus, dans quatre mondes de conditions différentes, à savoir :
1° Le monde invisible surnaturel;
2° Le monde obscur de T incarnation;
3° Le monde visible naturel ;
4° Le monde obscur des revenants.
Quelles sont les lois évolutives de la vie dans chacun de ces mondes ?
On a l'expérience des phénomènes de l'évolution dans deux de ces mondes, mais seulement des renseignements mystiques et des expériences exceptionnelles sur l'existence des âmes dans les mondes dits « surnaturels », qui doivent cependant être aussi naturels que les autres, et soumis aux lois invariables de la vie.
On ne se rappelle pas d'où l'on vient ici-bas, mais alors ce n'est qu'une question de souvenance, et on sait que la mémoire est intermittente pendant la vie du corps. La question de Y identité de l'âme, dans les deux existences, ne dépend donc pas de l'intermittence de la mémoire des existences antérieures» L'âme peut bien se réveiller après la mort du corps, comme la mémoire se réveille chaque matin après le sommeil , en retenant même un souvenir de la vie naturelle comme on se souvient des rêves de l'âme pendant la nuit.
On sait que les forces vitales de Y âme physiologique du
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foetus s'attirent les éléments du sang pour se former un corps par l'association de ces éléments en forme de tissus et d'organes ; on sait aussi qu'après la naissance, le corps perd tous les jours des molécules de matière qui doivent être remplacées par l'ingestion de nouveaux éléments pour la nutrition. Les éléments associés dans le corps sont perdus et renouvelés intégralement chaque année, et tout à fait abandonnés à l'époque de la mort. Mais les forces vitales de l'âme physiologique sont indestructibles avant, pendant et après la vie passagère du corps.
Nous perdons et gagnons des sensations et des idées de l'âme comme nous perdons et gagnons journellement les éléments matériels du corps. Ce serait une cause de tourment que de garder la mémoire de toutes les sensations passagères, comme ce serait une cause de souffrance de garder longtemps les matières usées du corps. On garde la forme des organes pendant les pertes et les renouvellements des éléments de la matière, et la forme des facultés de la mémoire pendant la perte et le renouvellement des sensations et des idées.
L'âme immortelle reste toujours identique à travers tous les mondes d'existence, et c'est par des séries successives de vies transitoires dans les quatre mondes de conditions variables que l'âme humaine se perfectionne graduellement dans toutes ses facultés potentielles (physiologiques, instinctuelies, rationnelles et passionnelles).
Le charme inépuisable de la vie éternelle pour l'âme immortelle, c'est de jouir de nouvelles expériences dans chaque siècle de la vie alternante, dans quatre mondes différents, pendant l'existence de l'humanité collective sur une planète dans unf système solaire donné; et successivement sur chaque planète du même système; puis dans des planètes de systèmes solaires différents; puis dans les planètes de soleils différents d'un univers donné; puis dans les univers galactocosmiques différents; puis dans
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les univers pancosmiques différents, à l'infini, dans l'éternité. En voilà assez pour l'âme immortelle.
Ces quelques mots doivent suffire pour faire comprendre l'idée des rapports de la mémoire intermittente avec Y identité permanente de l'âme ; l'expérience alternante dans les mondes naturel et surnaturel est moins impressive que celle de la mémoire intermittente pendant les jours et les nuits en ce monde, où nous voyons que le sommeil est le remède naturel pour les fatigues journalières du corps et de l'esprit. Là où ce remède ne suffit pas seul, les hommes et les femmes qui souffrent d'une vie trop monotone cherchent à se procurer l'oubli temporaire de leurs misères par des moyens artificiels de Y alcool ou àeYopium. La plupart des intempérances dans les sociétés civilisées se rapportent à ces besoins à' oubli passager. La morale abstraite ne suffit pas pour prévenir ou pour guérir ces maux de l'âme. Quand les misères de la vie en ce monde dépassent une certaine limite, la vie elle-même devient insupportable, et les victimes du sort cherchent un soulagement dans la mort, qu'on suppose être une espèce de sommeil éternel, ou tout au moins un changement de conditions dans un monde meilleur.
Nous pouvons terminer ce chapitre sur l'évolution de la vie, en faisant observer que toutes les forces de la nature sont foncièrement éternelles en existence, et automatiques dans leurs modes de mouvement.
La conscience et la mémoire de l'âme humaine individuelle ne sont que des expériences intermittentes de la vie continue, des forces vitales indestructibles. La conscience et la mémoire de l'humanité collective doivent néanmoins exister sans solution de continuité, en ce qu'une partie est dans le monde terrestre pendant que l'autre est dans le monde céleste; et pendant qu'une moitié de l'humanité terrestre dort dans un hémisphère, l'autre moitié reste éveillée dans l'autre hémisphère.
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Après l'analyse de l'homme individuel, vient celle de l'humanité collective, qui doit exister en état de société parfaite dans le monde céleste avant de former une société imparfaite dans le monde naturel, tout comme la femme existe en forme humaine complète avant de former un fœtus imparfait dans son sein.
