La métaphysique et la science^ préface, p

^substituer le Dieu de la Raison pure, dans sa sublimité abstraite, à toutes les formes raffinées de Tidolâtrie psy- •chologique, non moins contraire à la science que les formes grossières de la superstition populaire; en finir avec le Dieu-Esprit tout aussi bien que la théologie rêvante en a fini avec le Dieu-Nature; voilà le résultat nettement annoncé de la métaphysique nouvelle. Le feu intérieur des grandes méditations et des convictions profondes jette sur cette trame serrée d'abstractions un vif reflet dont tout l'ouvrage s'anime et se colore. Ce que je remarque surtout, c'est avec quelle force Fauteur s'enfonce au cœur des philosophies les plus diverses. Il s'y transporte tout entier, ou plutôt il les transporte en lui; pour les exposer, il les reconstruit; il répète dans sa pensée, par un vigoureux effort de méditation concentrée, le fiât de la pensée créatrice. L'analyse de la philosophie hégélienne restera, entre autres, comme un modèle de reconstruction personnelle, tout en gardant son caractère de savante exactitude.

Iliue s'agit ici que des- conclusions théologiques de l'ouvrage. Quel en est le vrai sens, quelle en peut être la portée dans ce temps d'universelle critique? S'imaginet-on qu'elles vont résoudre toutes les difficultés, pacifier comme par enchantement les consciences qui, depuis un siècle surtout, cherchent, à travers les ruines des systèmes, leur Dieu perdu, changeant d'idoles sans parvenir à sortir de l'idolâtrie? Les difficultés, les contradictions ne vont-elles pas renaître en foule autour de cette formule nouvelle de l'Absolu? Et la première de toutes les contradictions ne sera-t-elle pas, pour cette doctrine, de commencer par retirer la réalité à l'Être qu'elle prétend définir ? Cette formule, expression suprême de l'Hégélianisme dans une intelligence française qui l'amènera son plus haut point de clarté, ne seta-l-eXV^ ^^^ «w \XN.^\ssfc

temps sa condamnation définitive et son arrêt de mort dans la science? Voilà les questions qui s'imposaient à nous, pendant la lecture du livre, et dont l'impérieux souvenir poursuit longtemps l'esprit après que le livre est fermé.

Marquons d'abord, avec le même soin que M. Vacherot lui-même, sa situation isolée et indépendante dans la philosophie française, à égale distance de la curiosité désintéressée de la philosophie critique, du dogmatisme étroit de l'école positive, des négations antiscientitîques de Tathéisme, des aberrations du Spinozisme, des super-' stitions de la théologie scolastique et de la théologie cartésienne, confondues par lui dans une idolâtrie commune, égalées sous le niveau du même dédain. C'est par cette série d'oppositions à des doctrines connues que nous préparerons l'esprit du lecteur à cette conception nouvelle qui doit tirer la métaphysique des ténèbres où elle s'agite lourdement et lui livrer enfin, on nous l'assure, l'issue vers la lumière.

La philosophie de M. Vacherot n'a de commun avec la philosophie critique que le point de départ et le commencement de la méthode. Lui aussi débute par la critique, mais c'est comme Descartes par le doute, détruisant l'ancienne métaphysique, mais décidé à poursuivre son œuvre jusqu'à l'affirmation d'une métaphysique nouvelle. L'école critique s'arrête au point de départ. Elle creuse dans la croyance humaine un vide qu'elle n'essaye pas de combler. Elle croit avoir assez fait pour Dieu quand elle a montré que le chercher dans les angoisses de l'esprit est ce qu'il y a de plus noble à la fois et de plus inutile, la plus noble des inquiétudes, la plus inutile des curiosités. Mais, comme le remarque fort justement M. Vacherot, l'esprit ne peut en rester là, quoi — '-^r^ fasse pour Ty maintenir. Lui laisser entrevoir dans

LE DIEU DE L'IDEALISME. 21 i

le mystérieux horizon de Foijtoiogie, tout un monde inaccessible de réalités, c'est irriter son désir en le désespérant; c'est le réduire aux partis extrêmes. Ou bien alors la raison, ramenée sous le joug par l'instinct irrésistible de la croyance, abdiquera toute libre recherche ; ou bien, résignée à cette impossibilité de la certitude, elle désintéressera l'homme de tout noble souci, elle arrangera sa vie, dans les limites étroites où elle est enlermée, pour que cette vie se passe le plus agréablement possible, dispensée du devoir et de la science. Le devoir, la science, veulent que l'on croie au bien et au vrai. Seule, cette foi peut inspirer et soutenir le courage des grandes choses.

De l'école critique à Técole positive, il y a toute la distance d'un demi-scepticisme a une négation étroite, mais absolue^ L'école positive nie, elle aussi, la métaphysique, mais sans aucune de ces concessions ou transactions dans lesquelles s'arrête à mi-chemin Técole critique. Elle ne maintient pas comme sujet d'étude psychologique ce qu'elle repousse comme objet de spéculation rationnelle. Des illusions pures ne valent pas la peine, à ses yeux, qu'on en contemple dans l'esprit humain les formes et les couleurs mobiles, ni qu'on s'amuse à ce qui n'est qu'un jeu d'optique. Elle coupe court à ces inutiles et chimériques curiosités. « Issue de l'école de la sensation, elle ne consent à reconnaître aux spéculations ontologiques aucune racine dans la nature humaine. La raison n'est que l'expérience comparée et généralisée; les idées ne sont que des rapports généraux , abstraits des faits. L' infini, l'absolu, l'universel. Dieu, l'âme, l'esprit, sont des mots. » Toute tendance à rechercher ce

1. La métaphysique et la science, t. I, p. 335 ; t. If, p. 480 et passim.

que signifient ces abstractions vides, marque une véritable infirmité d'esprit. C'est cette exclusion de tout élément rationel, de Va priori dans la connaissance, qui définit le Positivisme en philosophie : c'est aussi ce qui sépare radicalement M. Vacherot de cette école. Il reconnaît volontiers l'importance des travaux de cette école, appliquée avec succès aux sciences mathématiques et physiques, qu'elle possède à fond dans leurs détails, qu'elle domine dans leurs rapports et dont elle a généralisé les méthodes, organisé les vues d'ensemble, fondé la synthèse. Il pardonne de grand cœur aux positivistes de mépriser la vieille métaphysique, qu'il repousse comme eux; ce qu'il ne leur pardonne pas^ c'est de retrancher de l'esprit hunxain la faculté métaphysique ellemême. L'élément rationnel que les positivistes prétendent exclure de la connaissance est partout: !1 n'-est pas propre à la spéculation métaphysique ; il commence avec la science elle-même, quedis-je? avec la pensée. Il marque la part de l'esprit dans toute connaissance. C'est cette faculté qui, travaillant sur les données de l'expérience, élève la science à l'unité de l'universel, à la nécessité de l'absolu, à la hauteur de l'infirti. La philosophie des sciences met de l'ordre dans le monde et en fait un système. Mais la métaphysique fait plus encore, elle seule en révèle l'intime harmonie et la substantielle unité. D'une collection, d'un système d'êtres et de phénomènes, elle fait l'Être universel'. Elle retrouve déjà Dieu dans le monde de la réalité. C'est ce que ne sait pas faire le positiviste. Réduit à l'empirisme, il ne voit dans la vie universelle qu'une cçllection d'individus, ce qui est la marque de Tathée. Le Positivisme, cette doctrine de savants, est donc, en un sens, une doctrine antiscientifique,