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son. qui le produit, il est contradictoire de lui attribuer une réalité objective.

Ce point est un de ceux que M. Vacherot conteste avec le plus de vivacité. La réalité objective de nos idées ne dépend pas, nous dit-il, de ce que leurs objets peuvent être distingués extérieurement et individuellement du sujet pensant. C'est la vicieuse éducation de nos esprits, dirigés par une fausse métaphysique, trompés par l'imagination, qui nous habitue à n'accoi^der de réalité objective à nos idées que sous cette condition de Textériorité de leur objet. L'indépendance de l'être pensé par rapport à Têtre pensant se reconnaît à d'autres signes. C'est la nécessité, l'universalité, l'impersonnalité qui en manifestent Yobjectivité, C'est donc bien à tort que la théodicée ordinaire applique cette idée d'extériorité, qui n'est qu'une image, à la distinction de Dieu et de l'homme, de Dieu et du monde. Elle ne dit pas oii est Dieu ; mais elle le met à part de l'homme ; elle en fait une réalité individuellement distincte de l'être qui la contemple ; elle place dans je ne sais quel ciel métaphysique , en dehors de la raison de l'homme, cette entité scolastique, cette^ abstraction réalisée, un Dieu vivant.

Est-il donc vrai que la théodicée ait tort de faire de Dieu un être substantiellement distinct de l'être qui le contemple ? Oui, si Dieu n'est qu'un être de raison, purement subjectif; non assurément, si vous voulez que votre Dieu ait une réalité objective quelconque. Il n'est pas exact de dire que la nécessité et l'universalité suffisent pour marquer l'objectivité d'une idée. Cette marque est si peu certaine, que c'est précisément à la discuter qu'est consacrée l^Çrittquede la raison pure. On n'ignore pas que, pour Kant, les idées de la raison sont nécessaires, puisqu'elles sontles formes régulatricesde la pensée humaine; mais on n*ignore pas non plus que ces idées tvée.^%%'5ôct<^^

n'ont à ses yeux qu'une valeur subjectÎTe, puisque c'est là précisément la conclusion de toute sa critique. — L'un de ces caractères ne suppose pas Tautre; ils peuvent être réunis, mais ils peuvent être séparés. — Cherchons donc un signe plus sûr de l'objectivité. Peut-il être autre que celui-ci : l'indépendance des objets relativement à l'esprit qui les conçoit? Celles-là seules de nos idées ont une réalité objective, dont je conçois l'objet comme réel, c'est-à-dire comme existant en soi, en dehors de ma pensée. Pour être indépendant de mon esprit, il faut que cet objet en soit substantiellement distinct. C'est cette distinction substantielle des objets qui crée leur indépendance. Sans cette condition , toutes mes idées ne sont plus que les formes de mon entendement ; Dieu ne peut plus être qu'une catégorie. Il est assez clair que, si vous détruisez l'esprit, vous détruisez la catégorie, et si vous la supposez détruite, que restera- t-il de votre Dieu?

Non, le Dieu de M. Vacherot n'a pas de réalité objective, puisqu'il dépend entièrement des fortunes de l'esprit humain ; moins que cela, des vicissitudes de mon propre esprit. Cette double dépendance avilit singulièrement votre Dieu. — Dieu, dites-vous, n'est que le suprême idéal, et l'idéal n'existe que par la pensée qui le conçoit. Mais cette pensée qui le conçoit, qu'est-elle ? Une détermination de mon esprit. Et mon esprit? Uîie forme fugitive de l'esprit universel ? Et cet esprit universel ? La forme supérieure du Cosmos, un moment de son évolution. Votre Dieu est dans la dépendance de tous ces termes qui s'enchaînent. Un seul des anneaux brisé dans cette chaîne de l'Être universel, Dieu périt. Il est le produit du Cosmos, puisqu'il est le produit de ma pensée qui en fait partie. L'Idéal qui juge la réalité n'existe que par la réalité. Comment comprendre cela ? , — Mais ce n'est pas tout. Ma pensée elle-même, dans laquelle se

c'est une égale contradiction de dire que Dieu est personnel ou qu'il ne Test pas. Mais cet état d'indécision est un milieu impossible à tenir. Le Naturalisme est logique, quand, partant de certains principes, il soutient que rien n'existe en dehors des phénomènes et des forces immédiates qui les régissent. L'Idéalisme est logique, quand, en vertu de certains axiomes, il déclare qu'aucun être, aucune cause ne pouvant être conçus en dehors de la série des êtres et des causes qui constituent le monde, ce qu on appelle Dieu n'est que le concept nécessaire du parfait. Mais l'école critique manque de courage ou de force d'esprit en 'refusant de conclure. Sa situation n'est que provisoire. Ou bien il faut renoncer à l'inutile poursuite de cet Être métaphysique et le réléguer définitivement parmi les chimères tristes, comme le fait hardiment le Naturalisme, parmi les catégories de l'entendement humain, comme le font les vrais disciples de Kant; — ou bien il faut reconnaître la Cause première, la pensée, le NoOç distinct du monde. Il faut sortir de la mélancolie par un dernier effort de négation courageuse ou d'affirmation. La critique qui ne conclut pas me semble être, dans l'ordre de la spéculation, ce qu'est dans la vie Tindécision chronique du caractère, une infirmité.

Or, je ne vois pas ce qui est possible, en dehors de ces trois situations d'esprit, que nous avons analysées, sinon l'affirmation pure et simple de Dieu.

CHAPrrRE YI .

LES DOCTRINES ^RÉCENTES SUR LA VIE FUTURB LES PANTHÉISTES ET LES SCEPTIQUES

Dans ce grand mouvement de critique qui, en s'appliquant à toutes les questions, altère et dissout tout^ les croyances, que devient la destinée humaine ? A qud avenir est réservée l'âme individuelle et libre ? L'inquiétude passionnée de l'esprit humain qui ne se satisfait jamais complètement sur ce point si délicat et si grave, l'importance de cette question, son obscurité même, tout nous fait espérer que l'on voudra bien nous suivre dans cette rapide excursion à travers quelques systèmes, remarqués à divers titres dans ces dernières années.

C'est encore, sous une autre forme, le problème qui nous a déjà occupé, celui de la personnalité de Dieu. idéal de l'individualité humaine et garant suprême de la persistance de notre être dans le monde inconnu que la mort ouvre devant nous. La question de la vie future dépend de celle-ci : Dieu n'est-il que l'ordre abstrait des choses, ou bien en est-il le Priuci^je intelligent? Dieu

"' ralité de la science. Je le redoate encore moins dans une

^^ intelligence comme celle de M. Yacherot, qni ne perd pas

^ une seule occasion de répudier ayec éclat et de flétrir le

' .fatalisme, la suppression logique du bien et do mal. Té-

^ galité de toutes choses sous le niveau de la nécessité. Cela

dit, je suis obligé de convenir, avec une sincérité égale,

' que je vois le panthéisme sortir de chaque point de cette

' doctrine. Que la conscience de M. Yacherot ne soit pas

' panthéiste, je Faccorde de grand cœur; mais que son sys-

' tème ne le soit pas, c est ce que toute la subtilité du

inonde ne pourrait obtenir. Ce caractère du système de

M. Yacherot est si évident pour ceux qui ont ouvert son