livre, que toute démonstration leur semblera inutile

Abrégeons-la.

M. Yacherot réduit toute la question du panthéisme à ces termes: L'idéal est-il distingué du réel? S'il en est distingué, même logiquement, cela suffit. On ne sera plus exposé à ces effroyables conséquences du Spinozisme qui, en divinisant tout, justifie et consacre tout. A ce titre, il déclare que ni Plotin, ni Schelling, ni Hegel, ne sont panthéistes, puisque la réalité n'est pas marquée à leurs yeux du sceau qui ne convient qu'aux choses idéales, la nécessité, la vérité. Ace titre aussi, personne ne sera moins panthéiste que lui-même, puisque sa doctrine se résume dans l'opposition logique de ces deux points de vue des choses, le réel et l'idéal.

Pour l'idéalisme allemand» la preuve que nous donne H. Yacherot est fort incomplète et insuffisante. Quand Hegel nous dit que la science a pour objet de démontrer à rintelligence individuelle qu'elle est identique avec l'esprit universel et absolu, et surtout quand il pose en termes si exprès cet axiome de sa philosophie du droit : « Tout ce qui est rationnel est réel, tout ce qui est réele.%t rationnel, » Ugitimant ainsi tout ce qu\ fe§\. wfee,^%^^vç^ ^^

mot, la même idée. Or un des points le plus solidement établis par la doctrine spiritualiste, dans les controverses contemporaines, est la définition du sens exact et précis de ce mot. Je n'ai qu'à résumer cette excellente et forte doctrine, pour éclairer le fond di débat entre les panthéistes et nous. Je tâcherai de le faire de telle manière que les intelligences les plus étrangères à cet ordre d'idées puissent saisir la différeDoe radicale qui nous sépare, sous la vague identité d'nn mot.

Je suppose qu'on vous dise : Vous n'avez rien i craindre de la mort. Vous ne pouvez pas mourir. Riei de ce qui existe ne peut cesser d'être. L'idée du néant est une idée contradictoire. Il n'y a pas d'anéantissement, pas de destruction "possible, il n'y a que des transformations. Les conditions de votre être changeront; ce qui constitue votre personnalité éphémère lera place sans doute à d'autres modes de l'être, mais cequil y a de réel, de substantiel en vous, votre être lui-même, ne périra pas. — Serait-ce assez ? Et cette impossibilité de l'anéantissement de l'être suffira-t-elle à vous consoler de perdre, en mourant, les conditions de votre personnalité ? Cette continuité de l'existence pure, de la substance nue, à supposer qu'elle soit possible, est-ce li cette espérance de l'immortalité qui nourrit riiumaiiité. qui la fortifie, qui soutient son cœur dans les épreuves de la vie et contre les terreurs de la mort? Toute la question de la vie future se réduit-elle pour nous à savoir que le principe métaphysique de notre âmesubsi;^ tera ?

Assurément non. Ce que le spiritualisme, d'accord avec la foi instinctive du genre humain, appelle riramortalité, c'est l'immortalité de la pei*sonne, de cette unie particulière qui a pensé, aimé, agi, lutté, souffert durant

LE DIEU DE I/IDÉALISME. 2ft3

: courir, j'avouerai bien volontiers que M. Vacherot n'est ■^ pas panthéiste.

- Je n'ignore pas que M. Vacherot fait les plus grands : efforts pour empêcher Tindividualité d'aller se perdre sans retour dans l'abîme de la Substance. Selon lui, Tu ;• nité de substance n'empêche pas l'existence des êtres in- . dividuels. Nous connaissons notre individualité, nous ne faisons que concevoir la substance. La substance s'offre à nous avec les caractères d'inlinitê, de nécessité absolue, d'universalité. Nous connaissons, au contraire, de notre âme, l'identité personnelle, l'activité spontanée, l'intelligence, la volonté libre. Il ne faut rien chercher au delà de ces données de l'expérience, pour achever la notion de l'individualité; elle est déjà complète, quand même il serait démontré que cette individualité de tous les êtres a pour fond une commune substance*. Voilà, je l'avoue, des conceptions qui se refusent à entrer dans mon esprit, tant j'y trouve de contradictions. Je ne puis absolument comprendre comment l'être individuel peut, dans ces conditions, ne pas s'absorber dans l'unité de la substance. Cette contradiction, inhérente au système, éclate d'ailleurs à chaque instant, malgré l'industrie sincère d'un esprit habitué aux plus subtiles abstractions, a Quand nous parlons d'âme, de corps, d'esprit, de matière, gardonsnous bien, dit quelque part M. Vacherot, d'attacher un sens ontologique à ces termes; il n'y faut voir que l'expression de phénomènes, de facultés, non d'êtres véritables, non de principes dans l'acception substantielle du mot. Tandis que la physiologie, la psychologie réalisent des abstractions chacune à sa manière, en convertissant en puissances les forces et les facultés qu'elles étudient à part, la métaphysique ramène ces forces et ces facultés à

ÉSÊÊ

plus moi? D'ailleurs, une immortalité de ce genre r«h verse la doctrine de Tépreuve et tout Tordre moral, es détruisant toute possibilité de sanction. Quelle sanctioi pensez-vous qui puisse exister, là oii Tidentité n'existe plus ? Quelle responsabilité, là oii il n'y a plus de souvenir pour rétablir le lien moral entre la peine et la faute, entre le bonheur obtenu et la vertu qui Ta mérité ?

Le véritable, le seul genre d'immortalité que je conçoive et dont la noble perspective sollicite ma pensée, c'est donc l'immortalité morale, c'est-à-dire la persistance de ma personne avec conscience, responsabilité et souvenir. Détruisez ces conditions, vous réduisez toutes les espérances de la vie future à une immortalité métaphysique, dont je me soucie peu, ne concevant pas ce qu'elle peut être. Or, ce qu'il m'importe de disputer ao néant, ce n'est pas cette substance impersonnelle que je ne connais pas, c'est ma personne tout entière, elle seule.

Cette immortalité morale, cette vie future reliée par la mémoire à la vie passée, jamais le panthéisme ne pourra nous l'accorder. Elle répugne à son principe même, qui est l'Absolu, seul éternel, seul réel. Il n'y a pour les panthéistes qu'une existence vraie ; il n'y a qu'une substance. Tout le reste n'est que modalité pure, phénomène passager de la vie divine. Toute existence individuelle est pure apparence. L'homrhe n'a qu'une ombre de personnalité dans ces rapides instants qui mesurent sa vie si courte. Cette ombre de personnalité, comment pourrait-elle persister après la mort ? Ce sont là des vérités élémentaires sur les(iuelles il serait inutile d'insister. Aussi n'a-t-on vu jamais un panthéiste conséquent réclamer, contre l'évidence de son principe, ce genre d'immortalité (jui ne serait que le prolongement dans l'avejiir (le cette pevsonwuVvié, c\\\*vVxv\ftdvi.<k la vie présente.

Quelques expressions ambiguës, échappées au génie d'ordinaire si précis de Spinoza ou à la langue confuse des idéalistes allemands, pourraient nous induire en erreur sur ce point délicat, si la réflexion ne venait aisément corriger ce premier jugement et rétablir le vrai sens de ces équivoques formules. Au contraire, voyez les éternelles métaphores par lesquelles le panthéisme, dans ses effusions lyriques, exprime la réintégration de Vâme humaine en Dieu, chez les mystiques de l'Inde comme chez ceux d'Alexandrie. C'est la goutte d*eau qui retoiirne à TOcéan universel ; c'est Fétincelle qui rentre au foyer de l'Être ; c'est le reflet, c'est le rayon qui revient à la source lumineuse. La lutte morale, répreuve de la vie, le devoir qui résume tous les autres, c'est de développer en soi Dieu, de détruire cette ombre d'individualité, ce non-être, seul obstacle qui sépare l'homme de Dieu. Par la mort l'homme redevient Dieu ; elle fait tomber cette illusion d'une personnalité misérable qui tenait l'âme séparée et comme exilée de son principe. N'est-ce pas là l'éternelle doctrine, l'éternelle morale des panthéistes mystiques? Et y a-t-il rien, dans de pareilles idées, qui ressemble à l'immortalité?

Tout cela a été souvent et fortement établi ; mais il faut aller plus loin et montrer que le panthéisme vraiment scientifique, celui qui accepte vaillamment toutes ses conséquences sans se payer de vagues et brillantes métaphores, ne peut pas plus établir l'immortalité métaphysique que l'immortalité morale. On s'est trop souvent contenté de démontrer contre les panthéistes que la nécessité de leur principe les contraint d'anéantir la personne dans l'infini divin. On a semblé leur accorder que, dans cet anéantissement de. la personne, la substance du moins, ou le principe de l'être, de quelque nom qu'on l'appelle, pouvait ne pas périr. Mais (\\ift\\^ ^vîîù^V'ôxvr.^ ^

quel principe ? Il n'y a pas deux substances dans le panthéisme, il n'y en a qu'une; ni deux principes, il n'y en a qu'un. L'éternité de mon être est aussi impossible que l'éternité de ma personne. En faisant cette concession au panthéisme, on oublie que l'âme humaine est un pur mode, un moment fugitif de l'existence absolue. La TÎe mesure la durée de ce phénomène divin, la mort en marque la iSn. Selon l'invariable doctrine de tout panthéisme, je n'ai pas d'être propre ni de substance qui m'appartienne. Que veut-on dire quand on parle de l'éternité de mon être au sein de l'Être universel ? Que parle-t-on de s'absorber en Dieu ? Ce sont là façons de langage qui n'ont rien de philosophique et qui neservent qu'à perpétuer les malentendus. — En résumé, la pe^ sonnalité humaine n'est qu'une personnalité nominale, une apparence, elle s'évanouit à la mort : il n'y a donc pas d^mmortalité, morale. L'âme n*est qu'un mode de l'existence absolue, elle n'a pas de substance qui lui soit propre; il n'y a donc pas d'immortalité métaphysique. La nature d'un phénomène est précisément de ne pas durer; l'âme n'est qu'un phénomène divin. Dieu seul subsiste; son nom même le dit : il est la Substance.

Et pourtant les panthéistes nous parlent à chaque instant de l'immortalité, comme d'autres, qui consacrent les plus ingénieux efforts à détruire la réalité de l'être divin, nous parlent sans cesse de Dieu. Il faut donc <iue les uns et les autres entendent autre chose que nous par le même mot. Ne faisons jamais à nos adversaires l'injure de croire qu'ils continuent à dessein d'employer des mots vides de sens, qui auraient le double tort de déguiser leur propre pensée et d'éterniser Taveugleinent il'autrui. Cherchons plutôt à interpréter l'idée nouvelle qui, faute de mieux, s'abrite sous un vieux mot. C'est un procédé plus scieT\Vv1ac\\x^ eX ^Va^ ÀV^w^dfi uous.

Plus j'essaye de pénétrer dans rintimîté de la pensée des panthéistes, plus je m'assure que ce nom d'immortalité n'a qu'un sens pour eux, un sens très-particulier et tellement différent de la signification habituelle, qu'on pourrait dire qu'il est son contraire. L'immortalité, pour le panthéiste, n'est pas reléguée dans un chimérique avenir, cachée dans l'inconnu de la mort. Elle est actuelle, réalisable à chaque instant pour nous. Ce n'est pas une forme de la vie future, c'est une forme de la Vie présente. Elle se réalise à une seule condition, qui est de nous associer par la pensée à l'éternité du Principe, à l'absolu de la Substance. Notre immortalité s'accomplit ici-bas, pour chacun de nous, par la participation que nous avons à l'absolu, au divin. Il est puéril de chercher la vie éternelle dans un autre temps et dans un autre lieu. Le véritable temps de l'immortalité, c'est la vie présente; le véritable lieu de l'immortalité, c'est notre âme. Le ciel, c'est notre raison, quand nous pensons l'absolu. Nous devenons immortels quand notre pensée, sortant du monde de la contingence, s'attache à son principe et jouit, par une sorte de communication, de sa nécessité et de son éternité. Connaître sa dépendance, se sentir comme soutenu et bercé sur le sein de l'éternelle Substance, tirer toute sa force et tout son orgueil de son rapport avec l'absolu, qui tient un instant notre chétive personnalité suspendue sur l'abîme du néant : voilà la seule, la vraie immortalité qui nous soit promise. Toutes les formes sous lesquelles l'humanité conçoit la vie future ne sont que des délires d'imagination et des rêveries d'enfant. Voilà ce dont il faut que nous nous contentions, si nous sommes des hommes. Et remarquez l'admirable conséquence. La loi de la répartition des peines et des récompenses, qui est un des éléments essentiels de la vie future, se Itown^ \î£v<eçs«s^SfcNi.-

278 CHAPITRE Vî.

sèment accotnpiie ici-bas. Chacun a de rimmortalité ce qu'il mérite. La répartition en est infaillible, puisque ce qui constitue en chacun de nous cette immortalité, ce qui en fixe le degré, c'est précisément la perfection à laquelle nous nous sommes élevés. Est pleinement immortel celui qui a réalisé le plus de divin dans sa vie ou dans sa pensée, par la science ou par la vertu. Ce que sa vie contient de bon, ce que sa pensée contient de vrai, c'est précisément là ce qui établit sa participation à l'Étemel. La mesure de cette science et de cette vertu est donc la mesure de son immortalité. Au contraire, ceux-là sont exclus de la vie divine qui tombent tout entiers dans le monde de l'apparence et de la modalité, qui se séparent du Principe universel par la bassesse de leurs actions ou de leurs pensées, qui livrent leur vie en proie aux inclinations vulgaires, aux satisfactions égoïstes, aux humiliantes tyrannies des sens. Ce n'est pas Dieu qui les exile de lui ; eux-mêmes s'exilent de Dieu. A chaque pas qu'ils font hors de la vérité, leur pensée s'obscurcit, le goût du divin s'éteint en eux; le dernier degré du malheur est de ne le plus sentir. Ils vivent dans le temps, ce qui est la mort véritable, au lieu de vivre dans la pensée des choses éternelles, ce qui est la vraie, la seule immortalité.

Certes, nous sommes loin de nier la grandeur et la beauté de cette conception stoïque : mais nous demandons si ce n'est pas faire violence à l'opinion et au langage que de définir de cette manière l'immortalité et de réaliser ainsi la vie future dans la vie présente ? Avionsnous tort de dire que ce qui définit le panthéisme sur cette question essentielle, c'est une équivoque? La gravité de cette équivoque, on peut la mesurer maintenant.

Quelques exemples, pris çà et là dans l'histoire du panthéisme moderne, le seul qui soit vraiment scienti-

iique et qui ait eu conscience de son principe, suffiront, je Fespère, pour mettre hors de doute Texactilude de notre interprétation. Les formules varient à l'inftni; mais ce serait une œuvre aisée que de montrer la constance de la pensée qu'elles expriment.

Il n'y aurait quelque difficulté que pour Spinoza. Encore cette difficulté est-elle plus apparente que réelle. Il semble, à une lecture superficielle, que rien ne soit plus décisif que la pensée de Spinoza en faveur de la vie future. La cinquième partie de V Ethique abonde en propositions, en scolies, en corollaires, dont l'énoncé offre de curieuses analogies avec la doctrine ordinaire de l'immortalité : « L'âme humaine ne peut entièrement périr avec le corps. Il reste quelque chose d'elle, quelque chose d'étemel. — L'âme humaine peut être d'une nature telle que ce qui périt d'elle avec le corps ne soit d'aucun prix en comparaison de ce qui continue d'exister après la mort, etc., etc. '. » Toutefois, examinons de plus près le développement de ces propositions et voyons si Ton ne peut pas, si l'on ne doit pas les expliquer dans un sens très-différent du sens apparent.

Et d'abord, Tinterprélation superficielle et vulgaire de ces propositions serait en contradiction manifeste avec plusieurs principes fondamentaux dans la doctrine de Spinoza. Recueillons, sur ce point, le témoignage d'un juge singulièrement compétent, qui*a consacré sa pénétrante intelligence et plusieurs années d'une vie trop courte à traduire les œuvres de Spinoza, à étudier sa doctrine, à lui appliquer la plus impartiale critique : (( Comment Spinoza pouvait-il admettre que l'âme survit à la dissolution du corps, après avoir enchaîné l'âme au corps par une solidarité absolue?... Qu'est-ce que Tâme