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cru, écrit-il, « qu’une science était d’autant plus parfaite, qu’elle renfermait plus d’abstractions et de syllogismes, d'autant plus noble, qu’elle semblait moins tenir aux sources de la vie matérielle et de la nature (1). » Les choses ont été remplacées par des symboles, à l’aide desquels nous reconstruisons Île monde. Or, la réalité ne peut pas s'exprimer en idées claires. Dans nos consciences resteront toujours des parties obscures, qui sont le domaine réservé de la philosophie et de la religion. La production (il en est autrement de l'échange) est une de ces réalités, que la science ne peut pas saisir. L'erreur de beaucoup de personnes étrangères aux méthodes scientifiques est de croire que la science a pour objet de prévoir, mais « le détermiuisme se montre un adversaire de la science ; car il aboutit toujours à affirmer l’impuissance de notre force créatrice ; or nous n’avons de science, que dans la mesure, où nous avons de la force pour gouverner le monde (2)». En effet la technique n’est pas une application de la science, « le praticien ne voit daus les théories scientifiques que des instruments deslinés à établir certaines déterminations quantitatives dans un système, qu'il a déjà construit en vertu de ses observations empiriques (3) ». La po-
(1) G. Sorel, Za Science dans l'éducation, p. 129, Devenir social, 1896.
(2) Questions de morale. Leçons professées au collège libre des sciences sociales, par Bebet, Berne, etc,, l& Science et la Morale, par G. Sorel (9 janv. 1900), p. 15.
(3) Op. cit., p. 4.
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litique ne saurait à plus forte raison être cunsidérée comme une application des sciences sociales. « L’historien sociologue, qui veut nous révéler où la société doit aller naturellement, est obligé d'introduire des forces occultes et suprêmes: le progrès de l'esprit humain, l’évolution démocratique, la tendance à l'égalité, la justiceimmanente ete, (1) ». Ge sont autant de « marionnettes, destinées à remplacer l’ancienne providence de Bossuet ». Les prétendues prévisions scientifiques sont généralement basées sur les théories évolutionnistes, mais tandis que le darwinisme nous explique le passé par le présent, les sociologues veulent induire du présent au futur (2); les thèses évolutionnistes reposent sur des apparences de continuité, elles ne tiennent compte que des similitudes. Toute utopie est donc à rejeter et il est vain de se demander, comment la propriété individuelle se transformera en propriété communiste.
Ce prélude devait amener logiquement M. Sorel au réformisme, il en admit quelque temps les thèses (3), mais l'étude des origines du christianisme et l'observation du mouvement syndicaliste français conduisirent M. Sorel à écrire les Réflexions sur la Violence, où 1l expose sa fameuse théorie du « mythe
(4) G. Sorel, Le système historique de Renan, Introduction, p- 23.
(2) G. Sorel, Introduction à l’économie moderne, 1903. « Le terme évolulion ne possède un sens vraiment précis, que si on l’applique à un passé définitivement clos », p.
(3) Merlino, Formes et essence du socialisme, préf. de G. Sorel, 1898.
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révolutionnaire ». On sait que le mythe est défini par M. Sorel une « expression de volonté » et qu'il le déclare irréfutable, parce que « identique aux convictions d’un groupe et leur expression en langage de mouvement ». Le mythe est un système \’images, par lequel les individus, qui prennent part à un mouvement social, ont l’habitude de douner une vie puissante à leur rêve, il ne contient pas d'éléments intellectuels, quand du moins il est à l’état pur (1). Le syadicalisme révolutionnaire possède un « mythe », qui rappelle beaucoup le mythe catastrophique des premiers chrétiens : la grève générale. C’est cette image, qui permet à la classe ouvrière de maintenir ses positions intransigeantes malgré l'ambiance solidariste de la démocratie, et de ne pas verser dans le réformisme. Le socialisme n’a plus rien d’ «utopique » dans une pareille conception, il devient « un apprentissage révolutionnaire », son rôle historique est de créer de nouvelles valeurs morales.
La conception de M. Sorelest celle d’un historien du socialisme ou, si l’on veut, d’un philosophe qui fait la théorie du mouvement syndicaliste ; elle r’est pas celle, elle ne pourrait pas être celle d’un militant. Ceux, qui ont critiqué la théorie du mythe ont omis parfois cette distinctiou pourtant évidente (2). M. Sorel, fidèle à sa théorie, n’émet aucune opinion sur l’état social, qui
(1) Sorel, Réflexions sur la violence, 1908, particulière-
ment, Introduction et ch. 1v, v. aussi Zntroduction a l'Economie moderne, in fine.
(2) Bouglé, Syndicalisme et Démocratie.
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suivra l’hypothétique grève générale, mais on comprend aisément, que les militants n’imitent pas cette réserve. S'ils veulent la révolution, c’est qu'ils espèrent une société meilleure — plus juste, plus égalitaire ou plus productive, — et ils essaient de s’en faire une représentation. Les théoriciens eux-mêmes (à l'exception de M. Sorel) n’échappent pas complètement à ce désir de prédire, mais les bribes d’ « utopies », que l’ou découvre dans leurs œuvres ne sont pas des plans de société, ce ne sont pas des projets de code à l’usage de législateurs socialistes (1), non plus que la détermination scientifique de ce qui surviendra nécessairement après la destruction du régime capitaliste. Leurs affirmations ont pour but unique, croyons-nous, d'orienter la pratique journalière des syndicats et de maintenir sa direction révolutionnaire au mouvement ; ce sont en quelque sorte des idéaux, que la classe ouvrière doit avoir devant les yeux pour - ne pas s’égarer, et qui lui permettent dès maintenant d'opérer dans le monde bourgeois des trausformations socialistes. Ces utopies sont donc aussi des expressions de volontés, elles ne se confondent pas avec les mythes, car les éléments intellectuels qu’elles contiennent sont très importants, mais elles se distinguent également des plans de société des premiers uto-
(1) Les syndicalistes militants ont la prétention au contraire de donner des indications pour le lendemain de la grève générale. Ils imitent en cela certains marxistes réputés, orthodoxes, comme Kautsky Cf. Réflex. sur la violence, de G. Sorel, p. 237 ss.
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