LA PUISSANCE DES APOTRES

Toutefois en étudiant les miracles accomplis par les disciples du Christ, l’attention est nécessairement attirée sur la mention fréquente du nom de Jésus et sur celle non moins caractéristique de la vertu du Saint-Esprit. Rien ne répond davantage à la vie religieuse de la première communauté, car, comme on l’a souvent remarqué, deux événements ont confirmé l'Église de Jérusalem : la résurrection de Jésus ct la descente du Saint-Esprit ; et deux croyances ont soutenu la confiance des premiers chrétiens : la foi vive en la présence du Seigneur ressuscité et celle non moins opérante en la présence de l'Esprit (1). Profondément pénétrée de ces deux croyances, l'Église apostolique a prêché le nom de Jésus comme la vertu mystérieusement efficace qui guérit les malades et qui chasse les démons (2), ct elle a mis dans un relief satilant le rôle de l'Esprit. Désormais les thaumaturges, c'est-àdire Étienne (vi, 3, 5, 8), Philippe (vi, 3), les apôtres (1, 8 ; 1v, 39 ; v, 3, 9), sont des hommes investis du « pneuma » divin, au point que saint Paul ramène le don des miracles formellement à un charisme du Saint-Esprit (3). En de nombreux passages il ÿY a, sinon synonymie, au moins rapport très étroit entre les termes d’esprit, de grâce, de puissance, et de vertu (4). Au reste, d’après saint Luc Jésus lui-même avait été oint du Saint-Esprit pour accomplir son ministère (Le. 1v, 18 ; Act. x, 38), et selon saint Matthieu il chassait les démons par l'Esprit de Dieu (ME. XIE, 28).

2. — De l’exposé que nous avons donné du ministère thaumaturgique de Jésus et de ses disciples, il suit que les miracles qu'ils ont accomplis ont été des faits religieux en raison de l’intervention de la toute-puissance divine. Ce même caractère résulte encore, avec non moins d’évidence, de la foi religieuse requise chez

(1) P. Roussecor et J. Huey, Le Nouveau Testament (J. HuBy, Christus. Manuel d'histoire des religions, 2° éd., Paris, 1921), p. 1001.

CASA 225 AL tANE, 0, 16% 1v,; 7: 10, 12; 30 7%, 345 Act: (texte DIEVESSTIXS 17, 40 > 10; J'ac:v, 145 = Me.1x) 58 :et parallèles ; MON CAT MEN 02 LCR AE ACTA NL ES IRIS CIN JUS: TIN, Dialog., XXX ; LXXVI. —IRÉNÉE,Adv. Haeres., 11, 32, 4. — ORIGÈNE, Contra Celsum, 1, 6 ; 1, 22.— Actus Petri cum Simone,xi,xin1,x vi. —Acta Tohannis, XXII, XLI, LXXIxX.— Acta T'homae, xxvI1. Voir A. KLAWEK, Das Gebet zum Iesus (Neutest. Abhandl., t. X, fasc. 2), Munster, 1922.

(GI Cor: xm, 9; xx, 2; IT Cor. xx, 12; Rom.:xv, 18-189’; Héb. Trade (4) WETTER, Charis, passim. Cr supra, p. 20, n. 2.

les malades par les missionnaires chrétiens. Pierre et Jean n'ont guéri le boiteux de Jérusalem que moyennant sa foi et sa confiance dans le nom de Jésus (Act. 111, 16bis), et saint Paul n’a relevé l’homme perelus de Lystres qu'après avoir discerné dans ses yeux «qu'il possédait la foi pour être guéri » (xrv, 9). Cette influence de la foi est si grande que d’aucuns estiment que les apôtres ont exagéré son efficacité (111, 16b). Cependant la foi des malades et la vertu divine, loin de s’opposer,se complètent mutuellement, et l’auteur des Actes avait le droit de donner, d’après les circonstances, à l’un: ou à l’autre de ces deux facteurs plus ou moins de relief.

Le rôle de la foi est accusé avec non moins d’insistance dans les miracles évangéliques : tous nos evangélistes se sont préoccupés d’en inculquer l’importance. Souvent Jésus s’est contenté de la foi d’une tierce personne intervenant auprès du Maître en faveur d’un malade parent ou ami. Jésus a exigé cette foi de Jaïre (Mc. v, 36 ; Lc. vint, 50), des habitants de Nazareth (Mc. vi, 5; MH. xu, 58), du père de l’enfant épileptique (Mc. 1x, 39), et il l’a récompensée chez les habitants de Capharnaum (Mc. 11, 5 ; ME 1x, 2 ; Le. v, 20), le centurion (Mt. virr, 13), la chananéenne (Mc. vir, 29 ; Mt. xv, 28), et l'officier royal (Jo. 1v, 50). Cependant, en d’autres circonstances, la foi des malades eux-mêmes est prise en considération. Tel est le cas dans la guérison du lépreux galiléen (Mc. 1, 40 ; Mt. vurx, 2 ; Le. v, 12), de l’hémorrhoïsse (Mc. V, 34; M. 1x, 22 ; Le. vin, 48), de l’aveugle Bartimée (Mc. x, 52 ; Le. XVI, 42), des deux aveugles de Matthieu (MH. 1x, 28), et des dix lépreux (Le. xvirt, 19). Dans la guérison du lépreux galiléen comme dans celle des deux aveugles, les évangélistes ont pris soin de préciser le rôle de la foi : ils rapportent comment elle a provoqué dans le cœur de Jésus un mouvement de miséricorde et qu’ainsi elle est devenue en quelque sorte la cause méritoire de l’obtention du bienfait : secundum fidem vestram fiat vobis (Mt. 1x, 29).

Il est vrai qu'en trois circonstances le Christ a attribué la guérison des malades directement à la foi, maïs ce serait dépasser la pensée de Jésus et celle des évangélistes que d’en conclure à une causalité immédiate de la foi (1). En effet, dans la guérison de l’hémorrhoïsse, on constate qu’une vertu sortie de Jésus a

(1) Voir L. DE GRANDMAISON, Jésus Christ (DAFC, LOTS fase. XI; c, 1468),

causé le prodige, et que l’acte de foi de l’infirme n’y a concouru qu'en provoquant l'application de cette vertu. Que si l’on passe à la guérison de l’aveugle de Jéricho, on observe en comparant les récits de Marc et de Matthieu, que la parole adressée à Bartimée était accompagnée de l’attouchement des yeux. Seule la guérison des dix lépreux manque de précision; néanmoins, il est nécessaire de donner à l'affirmation de Jésus (Le. xvir, 19), particulièrement fréquente dans le troisième évangile (1), son sens habituel, sens qui n'implique nullement une interprétration psycho-thérapique de l'influence de la foi.

Pour compléter ces renseignements, il importe de signaler, en dehors des narrations déjà analysées, les affirmations des Évangiles au sujet de l'efficacité de la foi en général (2), ainsi que la doctrine de saint Paul concernant la foi qui opère les miracles (1 Cor. xrn, 2), et celle de saint Jacques sur la foi de l'Église dans l’onction des moribonds (Jac. v, 14). Cette foi opérante est tantôt un charisme de l'Esprit (£ Cor. xr11, 2), tantôt une prière particulièrement efficace (M. xvir,. 19-20 ; xvr, 21, 22 ; Le. xvrr, 6) ; dans ce dernier cas elle ne possède d'autre vertu que celle qui est propre à toute prière d’impétration, elle ne trouve de meilleur commentaire que l'affirmation de saint Jacques sur la puissance de la prière (Jac. 1, 6), et elle ne peut être mieux illustrée que par l’exemple de la supplication efficace d'Élie (Jac. v, 16- 18). Quant à la foi de l'Église mentionnée dans l’épître de saint Jacques, elle n’est pas seule à causer la guérison des malades, mais elle est associée à la prière et rapprochée du rite de l’onction,.

(1) Loc. vrr, 50 ; (vrrt, 12); vinr, 48 ; xVII, 19 ; XVIII, 42.

(2) E. Meyer, Ursprung und Anjfänge des Christentums, 1924, t. I, p. 109, résume bien, en les approuvant, les remarques des critiques indépendants: «Die Wunderkraft fliesst automatisch von ihm (Jesus) aus ; er aber empfindet das und fragt wer sein Gewand berührt habe,— er ist also nicht alwissend. Diese Erzählung ist vôllig realistisch ; ganz gleichartige Vorgänge kônnen sich, wie bei mittelalterlichen Heiligen, so auch in der Gegenwart bei Prozessionen, bei den « Erweckungen » wilder amerikanischer Sekten, oder im Islam jederzeit abspielen.

Als die Frau zitternd ihr Verhalten bekennt, erklärt er, ihr Glaubh. habe sie gerettet. Die innere Empfänglichkeit ist wie in allen gleic: artigen Vorgängen bis zur « Christian Science » und dem Gesundbeten hinab die Hauptsache. Daher kann er dann auch gleich darauf in Nazaret, wo man von ihm nichts wissen will, seine Kraft nicht be. “weisen, »

De)

fe RITE DE GUÉRISON

Bref, il s’agit d’un rite sacramentel, et non d’une simple prière ou d’un procédé de suggestion (1).

3. — Terminons ce relevé des affirmations néo-testamentairés touchant le rôle de la foi en opposant aux affirmations positives sur l’infuence de cette disposition des malades, celles non moins formelles sur l'impuissance du Seigneur ou des disciples en présenc d’un manque de foi. C’est ainsi que Jésus ne put accomplir des des guérisons dans sa patrie et que ses disciples se sont essayés en vain à délivrer l’enfant épileptique de l'esprit impur dont il était tourmenté (2).

En ce qui concerne l'épisode de Nazareth, le texte de saint Marc semble limiter les pouvoirs du Christ (Mc. vi, 5); mais saint Matthieu précise le sens du récit de façon à prévenir toute fausse interprétation .D’après le premier évangile, le Christ n’a pas encouru un échec mais il a puni, de propos délibéré, les mauraises dispositions de ses concitoyens. Rappelons que Tatien, conduit peut-être par un sentiment d’antipathie contre les Juifs, a conservé la leçon de saint Marc, tandis que les codices de l’Itala, par souci d’orthodoxie, se sont rapprochés de saint Matthieu et ont traduit tantôt par «noluit », tantôt par «non faciebat », le texte primitif (3). Les versions latines n’ont pas été seules à éprouver des difficultés en présence de la notice de saint Marc, Origène lui-même semble s'être étonné de la hardiesse de l'affirmation. Cependant le catéchiste alexandrin a très bien interprété la pensée de l’évangéliste en écartant toute limitation arbitraire de la puissance de Jésus, et en admettant le principe d'un concours nécessaire entre la vertu divine et la foi des croyants(4). À notre avis, quelles que soient les difficultés éprouvées par les premiers traducteurs latins des Évangiles et par le l'école d’Ale xandrie, le passage de saint Marc s’explique par-

(4) Voir J. BorD, L’extrême onctin. Cfr supra, p. 425.

CN AT Sr e TETE

(3) W. Bauer, Das Leben Jesu im Zeitalter der neutestamentlichen Apokryphen, Tubingue, 1909, p. 261 ss.

(4) ORIGÈNE, In Matthaeum, t. X, 19 ; ap. W. BAUER, op. cit., p. 361 : oÙTe M miotTis, Onola not dv ÿ, oois Tic Velag Ovvdueuc. Noir S. THomaAs, De potentia,.q. 6, art. 9 : le docteur angélique attribue les miracles au charisme du thaumaturge « tamquam principio proximo exsequenti », et à la foi «tamquam merenti et sicut disponenti ad huiusmodi gratiam consequendam »,

L'HÉMORRHOISSE 15

faitement. Comme les miracles du Christ n'avaient pas leur fin en eux-mêmes, mais étaient essentiellement ordonnés à l’avènement du règne de Dieu, chaque fois que cette fin ne pouvait être réalisée, à cause d’une incrédulité coupable, Jésus, fidèle à sa mission, ne voulait plus, ou même ne pouvait plus accomplir des guérisons. D'ailleurs on peut supposer que les habitants de Nazareth, — pénible antithèse avec les gens de Capharnaum, — n’avaient pas daigné présenter leurs malades à Jésus.

Quant à l'impuissance des disciples à chasser l’esprit impur, il n’est pas affirmé par l’évangéliste que les exorcistes manqués eussent reçus de Jésus le pouvoir d’exorciser et de guérir. Au reste, le reproche d’incrédulité est formulé en termes généraux, et il s’applique aussi bien au père de l’enfant et aux juifs qui l’entourent qu'aux sectateurs de Jésus. Quelles que soient d’aillleurs les personnes visées par le Sauveur, on constate une nouvelle fois que les miracles appartiennent à l’économie du salut et qu'ils postulent la foi, au moins d’une tierce personne, afin qu'ils soient vouius et opérés par le Christ,

$2. — La guérison de l'hémorrhoïsse,

De toutes les guérisons miraculeuses rapportées par les Évangiles, seule celle de l’hémorrhoïsse semble, à première vue, concevoir la vertu de Jésus comme une vertu de magicien. D'après l'interprétation rationaliste du récit, cette puissance est présentée comme un fluide magique qui sort du thaumaturge,se communique aux malades, et opère la guérison indépendamment de la volonté du Seigneur (1).

Toutefois on ne peut reprocher au Christ de s'être servi du vocabulaire populaire et de lui-avoir emprunté une expression métaphorique pour signifier l’application de sa vertu. La métaphore présentait peut-être quelques inconvénients du point de vue de la précision philosophique, mais elle avait l’avantage d’appartenir au langage courant et d'être parfaitement intelligible à la foule des Galiléens. Cependant il serait plus grave que cette vertu füt considérée comme ayant guéri la malade indépendamment de la volonté de Dieu le Père ou du Seigneur Jésus.

A comparer les synoptiques, la tradition recueillie par saint Marc apparaît, du point de vue littéraire, comme la moins retra-

(1) Mc. v, 25-34.

vaillée, et aussi comme la plus complète et la plus descriptive (Me. v, 21-43 ; Mt. 1x, 18-26 ; Le. vrir, 40-56). Saint Matthieu, sans aucun doute, abrège sa source. Détachant la guérison de son contexte historique, l’agençant dans une série de miracles en vue de montrer comment Jésus était le thaumaturge par excellence, il se passe des détails d’une narration prise sur le vif, et se contente de rapporter la démarche de l’hémorrhoïsse, puis la réponse du Seigneur. Aussi le texte de saint Matthieu ne présente-t-il aucune difficuité : la guérison n’est pas opérée à l’insu de Jésus mais elle suit un ordre formel du Maître (1). Quant à saint Luc, bien qu'il donne un récit aussi étendu que celui de saint Marc, il transmet par rapport à celui-ci une tradition secondaire. Plusieurs données certainement primitives sont omises, tandis que d’autres détails sont retouchés et rapportés dans le style propre ou familier au troisième évangile (2).

Le réeit de saint Marc ayant donc conservé la tradition dans une forme plus ancienne, voiei la suite des faits tels que cet évangéliste les a rapportés :

1. L'hémorrhoïsse touche le manteau, ou plutôt quelque partie des vêtements de Jésus (Mc. v, 27). Klle se représentait la puissance du Christ et l'exercice de celle-ci d’une façon naïve et populaire (Mc: v,-28 ;:cfr Me. ur, 105 V160 MER 96 Le. vi, 18-19).

2. Au même instant la guérison a lieu, et la femme en éprouve la sensation très vive.

3. Encore au même moment, — remarquer la reprise de la conjonction, vv. 29 et 30, — Jésus connaît en lui-même que la vertu est sortie de lui : il porte ses regards sur la foule, et il commence aussitôt à s'informer.