Jésus l’instruit et confirme le bienfait qu’elle a reçu
Telles sont les diverses phases que présente la guérison de l’hémorrhoïsse dans l’évangile de saint Marc. En les repassant, on constate sans peine que l'interprétation du récit se ramène à determiner exactement la connaissance du Seigneur. Or cette connaissance est décrite par l’évangéliste comme ayant été d’ordre purement intellectuel, car aussi bien les termes qui la rapportent que le contraste marqué avec la sensation éprouvée par la femme guérie, le prouvent manifestement, En outre, elle est présentée comme concomitante au miracle, et elle avait comme raison d'apprendre à Jésus qu’une guérison avait été opérée au contact de-sa personne. Toutefois, en ce qui concerne l’objet de la connaissance, l'interprétation du texte de saint Marc est incertaine. Selon l'explication la plus vraisemblable, conforme d’ailleurs aux données de saint Luc, Jésus reconnut que sa puissance était sortie de lui. Quel que soit d’ailleurs le sens précis, la présence de l’article dans le récit de saint Marc ne prouve pas que Jésus eut connaissance de la nature de la guérison opérée mais elle indique simplement qu’il se rendit compte de l’application présente de sa vertu. Aussi le Christ s’informa-t-il en scrutant -la foule, jusqu'à ce que l’hémorrhoïsse, poussée par la crainte-et le remords d’avoir tardé à reconnaître son bienfaiteur, s’approcha et confessa sa guérison.
Réserve faite des divergences accidentelles, l'évangile de’saint Luc confirme en tout point cette narration. Cependant Jésus semble communiquer sa connaissance, tout en insinuant qu'il ne s'était aperçu du miracle que d’une façon indéterminée. Quant à la femme guérie, elle ne se sent pas plus découverte dans le récit du troisième évangile que dans celui de saint Marc ; et l’on conclut à tort de la notice du verset 47 que Jésus avait déjà reconnu la femme avant même qu'elle n’eût avoué sa guérison.Bref,à nous en-tenir aux données des Évangiles la guérison de l’hémorrhoïsse devança le vouloir actuel du Christ, et l’application de sa vertu ne fut perçue par Lui qu’au moment où le miracle était déjà accompli (1).
(1) Notons que nous n'avons en vue dans l’explication de ce passage que la science expérimentale, acquise de Jésus. Sur la science infuse et
Mais n'est-ce pas pour autant affirmer le caractère magique de cette vertu, et n'est-ce pas conclure qu’elle opérait la guérison des infirmes indépendamment de la volonté de Jésus? Nous ne le croyons pas, car si les personnes ont été nombreuses à toucher le Seigneur, toutes cependant n’ont pas participé de sa vertu. Était-ce donc une vertu magique qu’une force s'appliquant à agir ou restant inactive suivant que la foi était vive ou que la foi manquait? A vrai dire cette puissance du Christ n’avait rien de «l’automatisme », dont quelques-uns ont caractérisé, d’une manière d’ailleurs imparfaite, la vertu du magicien. Au surplus, Jésus avait manifesté, d’après l’évangéliste, la volonté de guérir les malades qui se seraient présentés (Le. v, 17 ; Mc. vi,56), et c’est de cette volonté ainsi exprimée que la foi de l’hémorrhoïsse a bénéficié (1).
$ 3. — Les quérisons de l'aveugle de Bethsaïde el du sourd-muet de la Décapole.
Si la guérison de l'hémorrhoïsse ne prouve pas que les premiers chrétiens ont déformé par des emprunts à la thaumaturgie païenne les miracles du Christ, cette altération de la tradition évangélique
la science de vision, voir C. VAN CROMBRUGGHE, Tractatus de Verbo incarnalo, 22 6d., Gand, 19290, p. 91-95.
(1) D’après Mc. vi, 56, Jésus avait la volonté de guérir tous ceux qui le toucheraient avec esprit de foi. D'ailleurs, même à supposer que l’extériorisation de la puissance n’ait pas été commandée par la volonté humaine de Jésus, cette application de sa vertu aurait pu reléver d’une intervention immédiate de sa volonté divine. Au reste, en tout thaumaturge une force surnaturelle est nécessairement présente au moment où il accomplit ses miracles (Le. 1v, 36 ; vr, 18-19 ; Mc. vtr, 14 ; Mt. xiw, 2 ; Act. vi, 7 ; virr, 10 ; I Cor. 1,24), ét en Jésus résidaiït la vertu de son Père, la vertu du Seigneur Jahweh (Le. v, 17 ; Jo. x1v, 10 : « Pater autem in me manens ipse facit opera »). Dans ces conditions, le Père ayant conlirmé le ministère de son Fils par des théophanies répétées (Mc. 1, 11 ; IX, 7 ; Jo, XI1, 28), il aurait pu, en d’autres circonstances, accomplir quelques miracles en faveur de cette mission auxquels l'intelligence et le vouloir humains de Jésus n’auraient pas concouru. — Voir SCHWALM, Le Christ d'après S. Thomas, Paris,1910, p. 128 : « À cause de l'âme du Christ et par la puissance d’instrument qu’elle détient, le corps du Christ est ensuite l’instrument des dons de la grâce. »
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primitive résulterait de l’onction de salive que l’évangile de saint Marc a rapprochée jusqu'à deux reprises de l'imposition des mains, d’abord dans la guérison du sourd-muet de la Décapole, puis dans celle de l’aveugle de Bethsaïde. En général les commentateurs se sentent embarrassés aussi bien pour établir l’historicité des deux narrations que pour rendre compte de la manière de guérir adoptée par Jésus. Dans le cadre de notre dissertation nous pouvons supposer démontrée la valeur historique des deux guérisons rapportées par saint Mare, ct nous contenter de rechercher les raisons de convenance qui ont guidé le Seigneur dans le choix de remèdes apparemment aussi bizarres et aussi supersti- Lieux. A
Quelques auteurs émettent l'hypothèse d’une vertu naturelle, inhérente à la salive de certains hommes privilégiés. Mais sans compter l'extrême fragilité de cette hypothèse et l’évidente disproportion entre le remède choisi et les effets obtenus, rappelons comment, d’après le témoignage concordant de tous les Évangiles, la puissance de Jésus n’était conditionnée par aucun remède d’ordre naturel, mais suffisait, à elle seule, à rendre compte de toutes les guérisons accomplies. D'autre part il est impossible d’interpréter l’emploi de la salive comme un enseignement parabolique destiné dans l'intention de Jésus aux habitants de la région. Les foules avaient été tenues à lécart, et l’on ne peut affirmer que Jésus ait choisi le remède à cause de la divulgation prévue. Il -est non moins arbitraire de reconnaître dans l’onction de la salive une transgression délibérée des ordonnances rabbiniques, soit de la défense de guérir un malade le jour du sabbat, soit de la proscription de la salive parmi les remèdes thérapeutiques (1). Seule la guérison de l’aveugle-né, que l’on peut rapprocher à un certain point de vue des deux récits de saint Marc, eut lieu un jour de sabbat, et il n’était pas nécessaire d’un geste aussi compliqué pour violer aux veux des Pharisiens férus de la loi le repos du jour sacré. Quant à la défense rabbinique de se servir de la salive, elle n'apparaît pas antérieure au Christ et elle concerne uniquement l’onction de salive pratiquée le jour de sabbat ou précédant
(4) Jacogy, art. cil., p. 178 : « Speichel und Zauber kommen zusammen (j. Sota 1, 16, d; Wajikra, r, 9, 9, ; Bemidbar, r, 9, 20). Speichel eines Nüchternen darf am Sabbat nicht die Augenbrauen feuchten, weil es als Arznei betrachtet wird (Sabbat, 10, b).»
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l'invocation de Jahweh et la récitation d’un texte biblique (1). Enfin on ne peut guère supposer que le Christ ait voulu voiler sa toute-puissance sous les apparences d’un remède vulgairement répandu ; dans les circonstances rapportées par saint Marc, c’est-à-dire à l'écart des foules et des bourgades galiléennes, cette explication ne convient pas. Bref, on ne peut, semble-t-il, rendre compte de l'attitude de Jésus qu’en la rapportant soit à l'éducation des apôtres, les seuls témoins du miracle, soit à l'instruction des infirmes guéris.
Plusieurs commentateurs songent à une instruction du collège apostolique. Ils soulignent la marche progressive de la guérison de l’aveugle de Bethsaïde? et ils y reconnaissent une expression symbolique de l'accession des croyants aux lumières de la foi. En outre ils motivent l'emploi de la salive comme un enseignement aux apôtres de l’influx vivifiant de la sainte humanité du Christ. Cependant, pour manifester l'efficacité salutaire de son humanité, Jésus n’avait guère besoin de se servir de sa salive, ni à plus forte raison d'appliquer aux yeux des aveugles, comme dans le récit de saint Jean, un collyre de terre humectée ; il pouvait se contenter de toucher les infirmes ou de leur imposer les mains : polestas erat in manibus Christi. De plus, il n’est pas prouvé que la guérison de l’aveugle de Bethsaïde ait été une guérison progressive, mais il est vraisemblable que la première imposition des mains n’a eu d’autre effet que d’exciter la foi et la confiance de l’infirme dans la puissance et dans la bonté de Jésus.
Dans ces conditions les raisons de convenance qui ont guidé le Christ se trouvent uniquement du côté des malades, et Jésus s’est servi de l’onction de salive comme d’une pratique particulièrement efficace pour manifester aux malheureux la volonté de guérir leurs infirmités. Le Seigneur se trouvait en présence d'un aveugle et d’un sourd-muet, pour qui il ne pouvait s’exprimer que d’une manière très imparfaite. Force lui était de faire appel à un supplément de signes sensibles, ou même, en présence du sourd-muet, de se servir d’un langage symbolique qui exprimât sa pensée. Or, lorsqu'on rappelle le symbolisme naturel de l'imposition des mains, encore renforcé par les traditions sémitiques, et que l’on se souvient de l’usage thérapeutique de la salive
(1) H. L. Srrack et P. BiizerBeck, Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midraë, Munich, 1924, t. II, p. 15-17.
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répandu dans toute l'antiquité, l'imposition des mains accompagnée d’une onction de salive devenait un rite tout indiqué (1). Cette interprétation admet, sans doute, que Jésus reprit à son entourage un remède de médecine populaire,mais rien ne s’opposait à ce que le Seigneur consentit à cet emprunt. Il est vrai que le Christ n’a pas pu consacrer de son autorité divine un rite superstitieux, et d'autre’ part il est certain que la salive servait à des pratiques de magie. Cependant, la salive était censée posséder une propriété naturelle de calmer les douleurs et de guérir les veux, même en dehors de toute utilisation magique, et comme le prouve le prodige attribué à l’empereur Vespasien, cette vertu naturelle était réputée d'autant plus efficace et plus active que la personne était plus haut placée. Jésus s’est servi de cette croyance non pour lui accorder une valeur nouvelle, mais pour trouver un langage symbolique qui manifestât au sourd-muct et à l’aveugle la communication de leur guérison. Par ailleurs, l'attitude religieuse de Jésus, sa prière, son regard vers le ciel, enfin ct surtout le succès miraculeux prévenaient toute fausse interprétation indigne du Seigneur, et inculquaient en raison même des croyances populaires la dignité transcendante de sa personne et de sa mission (2).
(1) E. KLOSTERMANN, Markus (HNT), Tubingue, 1907, in Mce., vii, 33. — W. Bauer, Johannesevangelium (HNT), Tubingue, 1912, in Jo. IX, 6. — SweTE, op. cil., in Me., Vir, 338 ; Vinr, 22, — WETTSTEIN, in Jo. 1x, 6. — Jacobyÿ (art. cit.) prouve que la croyance à l'efficacité médicinale de la salive a été universelilement répandue ; il apporte des exemples empruntés aux usages des peuples de culture inférieure (p. 190), à la mythologie et au folklore germaniques (189-190), puis aux traditions de l’Ancien Orient : aux Babyloniens (185), aux Égyptiens (189, 187, 192), aux Juifs (187), aux Arabes (187), aux Coptes (192), aux Grecs et aux Romains (189), aux chrétiens de l’âge postapostolique (188-189). Voir P. WENDLAND, Die hellenistisch-rômische Kultur, 2° et 3° éd., Tubingue, 1912, p. 218. — H. L. Srrack (Theologisches Literaturblatt, - 1912, p. 99 ss.). —-H. L. SrrAcKk et P. BILLERBECK, Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midraÿ, Munich, 1924,t. 11: Mark., Luk., Joh., u. Apostelgeschichte. — En ce qui concerne la médecine talmudique, voir surtout J. PrEuSs, Biblisch-Talmudische Medizin, Berlin, 1901, p. 331 : Talm. Babyl., Sabb. 108b, 151b.
(2) On doit se demander si la même explication s'applique également à la guérison de l’aveugle-né (Jo.1x, 1 ss.): le rite y est plus compliqué ; il s’agit d’une onction de terre humectée, et l'imposition des mains
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