LE CARACTÈRE SURNATUREL DES GUÉRISONS DANS L'ÉGLISE ANCIENNE

Si l’on a presenté l’Église ancienne, non sans exajé ation, comme le grand hôtel-Dieu vers lequel ont afflué, en désespoir de cause, les malades et les miséreux de l’antiquité, il reste vrai que l’Église, douée des charismes de l'Esprit, exerça par ses miracles une grande influence sur tous les peuples, civilisés ou barbares, auxquels elle présenta son message de salut (1). Toutefois, elle trouva un redoutable adversaire dans le paganisme mourant, qui venait de s’approprier les forces vives des mystères orientaux et qui s'était assuré une emprise puissante sur les masses populaires au moyen d’une foule de pratiques superstitieuses aussi tenaces qu'anodines. L'Esprit du mal, nous disent les Pères, s'était engagé dans une lutte terrible contre l’avènement du. Seigneur, et avait réussi à copier toute l’économie de la Rédemption (2).

n'y est pas mentionnée. Rappelons que Weinreich (op. cit, p. 97-98) n’a relevé qu’une seule attestation de l’usage de boue dans les rites magiques de l’antiquité (PETRoNIUS, €. 131). De cette donnée gréco-romaine, on peut rapprocher les traditions arabes recueillies par Jacoby (art. cil., p. 190), se rapportant à un trait légendaire de la vie de Mahomet, et d'autre part une coutume attribuée aux « Fullah » de Nigeria : « Mohammed sendet dem Aamir Ibn-Malik-Ibn-Kilab eine Erdscholle Zu, mit seinem Speichel befeuchtet um durch ihren Genuss seine Krankheit zu heilen.. Die Fullah an Niger ersuchten Barth eine Hand voll Sand durch seinen Speichel wundertätig zu machen. » — Enfin, il convient d'attirer l'attention sur un article de E. Maass, (Segnen, Weihen, Taufen, dans ARW., 1922, t. XXXI, p. 241-286), dans lequel cet auteur établit l’usage très répandu de la terre, réputée sainte, de certains sanctuaires ou de certains lieux consacrés par la mythologie. Cette terre, appliquée aux malades ou aux initiés, recevait l'appellation de ogodyus et son efficacité était souvent mise en relation avec les divinités terriennes, en particulier avec Déméter. — Voir d'autre part l'usage juif relevé par A. COHEN (The Babylonian Talmud : Tractate Berakot Cambridge, 1921, p. 95) et O. Casez (JL W, 1923, t. III, p. 167), usage qui semble constituer un rite de purification.

(1) HARNACK, Mission, t. I, p. 115-135.

(2) H. Weez, Die Wirkungen des Geistes und der Geisler im nachapostlolischen Zeitalter bis auf Irenäus, Kribourg-en-Br., 1899, p: 1-26;

ATTITUDE DE L'ÉGLISE 81 Les missionnaires chrétiens furent obligés d'entrer en opposition constante avec les pseudo-thaumaturges au point qu’on a pu décrire cette période initiale de l'histoire de l'Église comme une lutte gigantesque entre l'Esprit de Dieu et les esprits impurs (1): Aucun combat ne fut plus glorieux pour l’Église ; loin d’altérer ses divines traditions et de conclure un compromis avec les superstitions païennes, elle préserva le äépôt apostolique de tout emprunt fâcheux au paganisme décadent et, à la suite de saint Paul frappant de cécité le sorcier Élymas et de saint Pierre damnant la sacrilège convoitise de Simon, elle estima qu’il n’y avait aucune commune mesure entre le Saint-Esprit dont les chrétiens étaient les temples et les organes vivants, et les forces occultes des païens (2).

La conscience de cette supériorité divine assura l'interprétation religieuse des pratiques de guérison que l'Église ancienne approuva. Rien n’est aussi suggestif que de relire la correspondance échangée ,d’après des traditions apocryphes, entre le Seigneur Jésus et le roi d’Édesse, Abgar V. On y constate une estime foncièrement chrétienne de limposition des mains. Bien que le Christ y soit présenté comme un thaumaturge et comme un médecin, il. dédaigne les artifices des sorciers, il n’a guère recours aux remèdes pharmaceutiques, mais il possède à son service le geste impératif, tout-puissant de sa main et la force pénétrante et divine de l'Esprit (3). Aussi l'Église, suivant l'exemple donné par le Seigneur, a-t-elle proscrit avec sévérité toutes les ressources de la magie. Souvenons-nous de la lutte légendaire engagée d’après les Homélies Clémentines entre Simon Pierre et Simon le magicien, et rappelons avec quelle insistance la Tradition apostolique et saint Justin s’opposèrent aux infiltrations des pratiques païennes. Avee une indignation qui s’inspira de l'attitude de Jésus et des apôtres en présence des artifices de Satan, le philosopheapologiste condamna les incantations, les adjurations, les rites, et tout l’ensemble de la thérapeutique magique (4). Tatien exagéra

(1) 1bid., p.1-26 : « Der Kampf der bôsen Geister gegen die Christen » ; p. 27-55 : « Der Sieg der Christen durch den Beweis des Geistes und der Kraft. » vs Z

(2) Ibid, passim.

(GS) ÉUSÈSE, ILE. L/:xu1,.6,-éd. GRAPIN, p.100.

(4) JUSTIN, Dialogus, Lxxxv ; II Apol., vi, 6 ; vi,.5 (éd. Orro, léna, 1847, t. I, 11, p. 294-295 ; t. I, 1, p. 185, 181) : réyrm, Éngotul, ËT0px0-

S2 PRITE DE GUÉRISON

même cette légitime sévérité jusqu’à proscrire les remèdes de la médecine profane (1). L'Église se garda de reprendre cette fausse doctrine, mais elle écarta les pratiques bizarres que les sectes gnostiques avaient introduites et elle combattit ces étrances aberrations en inculquant aux fidèles l'efficacité de la prière et la vertu du nom de Jésus (2). En outre la causalité des rites de guérison fut mise en rapport, conformément à la doctrine de saint Luc et de saint Paul, avec la puissance du Saint-Esprit (3).

Cette ligne de conduite ne souffrit aucune inflexion. Il est bien vrai que, dans le courant du quatrième siècle, des usages étranges, empruntés le plus souvent aux milieux païens, s’infiltrèrent dans quelques églises chrétiennes. On voit par exemple dans certaines localités d'Asie Mineure et d'Égypte les chrétiens établir des dormitoria semblables à ceux d'Asclépios et de Sé’apis,ct les malades y affluer pour s'endormir à l’ombre des sanctuaires et surprendre dans les inspirations divines les remédes à leurs infirmités (4). Mais ces égarements restent limités ; l’une ou l’autre église particulière aura été débordée par les éléments étrangers souvent mal assimilés, mais l'Église universelle, la grande Église, — comme Celse l’appelait, — ne fut jamais compromise. Ces coutumes locales furent bientôt supprimées, ou sagement épurées de leur caractère païen et transformées insensiblement en rites chrétiens toujours inoffensifs, parfois même admirablement adaptés aux besoins nouveaux. L'Église s’y accommoda d’autant plus. facilement qu'il s'agissait souvent d’usages reposant sur un beau symbolisme naturel indépendant de toute inspiration païenne (5).

ral, Élooxiotai, paguaxevtal, paguaxetas.—ORIGÈNE, Contra Celsum, 1, 6; PG, X1I,7666. —:Traditio Hipp,, x1,,13,.éde FUNK; t.-11/ p.107.

(1) TATIEN, Orat,, xvi. Cfr WEINEL, op. cit., p. 117. Voir aussi l’ex- . clusion des usages gnostiques : ibid., p. 120 ss. ;

(Q) 21014. pie pl 2120223:

(4) Lucius-Anrich constate en Asie Mineure, à Aegea, des rapports entre le culte des saints Côsme et Damien et le culte d’Asclépios ; en Égypte, dans la ville de Menouthis, il relève les mêmes relations entre les sanctuaires de Sérapis et des saints Cyr et Jean ; enfin, il signale quelques pratiques du culte de saint Michel à Byzance (op. cit, p. 259, 262, 268.). à

(5) H. DELEnAYE, Les légendes hagiographiques, 2e éd., Bruxelles, 1906. Voir surtout le chapitre sixième: Réminiscences et survivances paiennes.

' CHAPITRE QUATRIÈME Les origines du rite de guérison

ARTICLE PREMIER