La Cité moderne (Alean^ 1894)^ p

l'individualisme sociologique 435

veau devient de plus ea plus despotique sur les autres fonctions, de même, dit Huxley, le progrès social doit conduire à Tautoritarisme et à la centralisation la plus absolue *.

Les attaques dirigées contre l'individualisme au nom de la sociologie ne pouvaient rester sans réponse ^. Il était aisé tout d'abord d'élever contre ces assimilations hardies quelques objections : de faire remarquer, par exemple, que les cellules et les individus ne sont pas de tous points identiques, que les premières n'ont qu'une vie végétative et mécanique, tandis que les seconds sont doués de liberté et d'autonomie; que la substance des cellules n'est pas la même que celle du cerveau, tandis que l'État n'est jamais qu'une collection d'individus substantiellement semblables aux autres; que le cerveau pense seul, tandis que nous avons la faculté de penser. On pouvait objecter encore que le cerveau n'est pas aussi omnipotent qu'on le voulait bien dire, qu'il lui est impossible d'une part de commander à certaines fonctions, telles que les pulsations du cœur ou encore à l'envahissement des poumons par des microbes pathogènes ou à la resoudure des os, que, d'autre part, son rôle va parfois en décroissant, que l'enfant se donne une grande peine cérébrale pour accomplir certains actes simples qu'il accomplit ensuite mécaniquement et subconsciemment. On pouvait dire enfin que l'État fût-il omnipotent, il reste à déterminer ce qu'il fera de son omnipotence; qu'il pourrait bien arriver, surtout si quelque individualiste errait dans le cerveau de l'Hyperzoaire, que celui-ci n'usât pas de

1. Article publié dans la Nineleenth Century (8 février 1888) reproduit dans l'ouvrage du même auteur : Les Sciences naturelles et rÉducalion (trad. franc, p. 216 et suiv.). Cf. même Revue, mai 1890.

2. Cf. La Théorie organique des Sociétés. Série de travaux et observations {Annales de l* Institut de Sociologie, t. IV, 3' congrès, 1897, p. 169-330 : en particulier les travaux de M. J. Novicow etc. Tarde). G. Tarde : L'Idée de VOrganisme social {Êtudeê de Psychologie sBciale^ Giard et Brière, 1898).

son pouvoir et qu'en tout cas les économistes devaient être consultés sur Topportunité de son intervention. Mais le terrain étant ainsi dégagé, il restait à justifier rindividualisme au nom de la sociologie et de la biologie elles-mêmes, puisque l'état de Topinion scientifique l'exigeait. Ce fut la tâche qu'entreprit Herbert Spencer.

L'originalité de Spencer^ n'est pas tant dans son effort pour enfermer sous certaines formules les caractères précis des étapes que franchissent les sociétés au cours de leur évolution, que dans le caractère biologique de sa théorie évolutive. Parce caractère, en effet, elle s'oppose nettement à celles de K. Marx ou de M. de Molinari, qui ont été séduits l'un et l'autre par ces vastes conceptions synthétiques. K. Marx, dans son interprétation matérialiste de l'histoire, a donné une

1. Les œuvres philosophiques et sociologiques de Spencer, Irop nombreuses pour être énumérées ici, ont été presque toutes traduites en français à la librairie Alcan et résumées par M. H. Collins {Résumé de la Philosophie de Herbert Spencer; H** édit., Alcan). J'estime indispensable de se reporter au point de vue spécial de cette étude aux ouvrages suivants : Social StaticSy or ihe conditions essential to human happiness (Londres, Ghapmann, 1851) [non traduit]; Ulndividu contre VÊlat (trad. franc., 6* édit., Alcan); Justice (trad. franc., 3* édit., Guillaumiu); Introduction à la Science sociale (trad. franc., 13** édit., Alcan); Les Institutions professionnelles et induslHelles (trad. franc., Alcan). — Sur Spencer consulter en particulier : A. Espinas : Les Sociétés animales (2* édit.. Germer Baillière, 1878), Introduction historique, p. 114-136; Henry Michel : La Philosophie politique de Spencer {Compte rendu des séances et travaux de V Académie des Sciences morales et politiques, 1892, 2* semestre, p. 215 et suiv.); L^Idée de VÉtat (1. IV, ch. u); J. Bourdeau, Les Maîtres de la Pensée contemporaine (4" édit.^ Alcan, 1906), p. 83-107; Harald Hôffding, Histoire de la Philosophie moderne (trad. franc., 2 vol., Alcan, 1906), t. Il, p. 473-512, Léopold von Wiese, Zur Grundlegung der Gesellschaftslehre (1 vol., léna, Fischer, 1906).

théorie économique de l'évolution, en la décrivant comme une succession de luttes de classes, provoquées par la transformation de certains facteurs matériels de la vie économique. M. de Molinari en a proposé une théorie plus précisément psychplogique*. Les hommes doués d'intelligence et soumis par leurs instincts permanents à la loi de l'économie des forces, toute dépense de force occasionnant une douleur et toute acquisition de force un plaisir, ont travaillé dès Forigine des sociétés soit à diminuer leur elTorl, soit à en augmenter le résultat. L'humanité passe ainsi par trois phases : phase de la concurrence animale^ où l'homme primitif lutte contre les autres animaux qui peuplent le globe et supplée à l'insuffisance de ses forces naturelles par l'association et l'invention. Une fois le globe conquis sur l'animalité, apparaît la concurrence politique^ entre troupeaux d'hommes organisés, disciplinés et armés, et qui conduit, au point de vue extérieur, à la conquête du globe par les États civilisés et, au point de vue intérieur, à Tassujettissement de toutes les forces sociales à la puissance politique. Enfin, à mesure que la vie économique se développe, que les débouchés s'élargissent et que les marchés agrandis tendent à s'unifier, la concurrence industrielle se substitue aux formes précédentes et l'état de paix à l'état de guerre. Le progrès de la division du travail et des voies de communication, la sécurité croissante, rendent les intérêts des États de plus en plus solidaires. Si aucune perturbation n'était apportée à l'évolution naturelle par les vices de l'État moderne et par la « servitude politique > qui, survivant aux raisons qui la justifiaient, pèse encore sur les sociétés civilisées, il n'y aurait plus, un jour prochain, qu'une grande famille humaine jouissant en paix des bienfaits de la concurrence, d'une production

2. G. de Molinari, Les Lois naturelles de VÉconomie politique (Paris, Guillaumin, 1887), Esquisse de V Organisation politique et économique de la Société future (Paris, Guillaumin, 1889).

de plus en plus abondante et d'une distribution déplus en plus voisine de la justice.

Par son éducation et sa culture, Spencer était naturellement amené à interpréter du point de vue biologique révolution des sociétés. Coleridge, qui avait répandu en Angleterre la littérature et la philosophie des romantiques allemands, lui avait révélé en particulier Tœuvre de Schelling. il connaissait par conséquent les efforts tentés par les successeurs de Kant pour atteindre ce que le philosophe de Kônigsberg appelait « le fruit défendu >, c'est-à-dire l'absolu, pour retrouver le principe intérieur de vie qui, animant la nature entière, assimilée non plus à un mécanisme soumis à des rapports statiques mais à un organisme soumis à des rapports dynamiques, révélerait l'unité essentielle de l'organisation progressive du monde, depuis le règne inorganique jusqu'au cerveau humain, en passant par le règne végétal et le règne animal. Restreignant ses recherches au monde relatif et limité de l'expérience que peut seul embrasser notre connaissance et sans prétendre atteindre ni les causes premières ni les fins dernières, Spencer crut cependant possible d'unifier dans ce domaine limité le savoir humain, en dégageant les analogies des lois biologiques et sociologiques. Owen lui avait appris dans ses cours que les êtres vivants inférieurs se distinguent des êtres vivants supérieurs par la différenciation et la dépendance de plus en plus grande des parties composant leur organisme. Van Baër avait défini le développement organique comme le passage de l'état d'homogénéité à l'état d'hétérogénéité. Le naturaliste Lamarck avait enfin formulé la théorie de l'adaptation des facultés et des organes aux circonstances et aux besoins *. Il ne

1. Darwin, en développant cette théorie dans son livre De V Origine des Espèces (1859), un an après que Spencer avait conçu ridée de sa philosophie synthétique, nommait ce dernier parmi ses précurseurs et le désignait comme « le plus grand philosophe actuel d*Angleterre ».

s'agissait plus que d'étendre à la succession des faits sociaux ces lois générales du développement des êtres vivants.

Bien qu'acceptant ainsi le point de vue nouveau de la sociologie, bien que considérant les sociétés comme douées d'une réalité objective comparable à celle d'un organisme et indépendante de celle des individus qui les composent, Spencer n'en restait pas moins un individualiste de tempérament et d'éducation. Un conflit apparent s'élevait donc entre cette tendance naturelle et cette conception biologique impliquant un déter minisme rigoureux, dont l'empire s'étendait aux individus et aux sociétés et qui interdisait à Spencer de mettre l'individualisme au point de départ de sa Philosophie synthétique. Il lui restait la ressource de le mettre au point d'arrivée, d'en faire le couronnement de son étude de l'évolution des organismes individuels et sociaux. Et, de fait, c'est sous cet aspect que se présente dans son œuvre la défense de l'individualisme qui y apparaît à la fois comme idée maîtresse et comme fil conducteur.

Si les sociétés ont une existence organique propre, elles sont, par le fait môme, soumises à des lois propres de développement et l'objet de la sociologie est de dégager ces lois. Or, non seulement les adversaires des classiques, en contestant l'existence des lois naturelles ont prétendu à tort substituer à cette donnée le concept de la toute-puissance de l'État, la loi positive ayant à leur sens une action infaillible et illimitée, mais les classiques, par leur théorie empirique de la connaissance, ont eux-mêmes exagéré le rôle de la volonté dans l'évolution des sociétés. Ils ont cru que la conscience individuelle pouvait s'expliquer par les seules expériences de l'individu isolé; Stuart Mill en ajustement conclu que l'éducation et une organisation nouvelle des rapports sociaux pouvait modifier profondément notre nature et hâter considérablement le développement du genre humain. En réalité cependant»

la vie consciente de rindividu ne peut s'expliquer que par Texpérience de l'espèce, par les tendances héréditaires, les dispositions fondamentales que chacun de nous tient de ses ancêtres et qui sont le résultat des conditions d'existence où ils ont été placés et de leur adaptation nécessaire au milieu où ils ont vécu. A plus forte raison, l'individu qui ne peut transformer sa propre nature que par un long effort et dans une mesure restreinte, ne peut-il du jour au lendemain transformer une société. Dans Tun et l'autre domaine révolution se fait lentement, par une adaptation progressive soumise à des conditions déterminées et qui doit modifier non seulement le caractère d'un individu mais celui de l'espèce et de la race. Une société ne peut pas recevoir toutes les formes, comme le rouleau de pâte, dit Spencer, qui devient au gré de la cuisinière croûte de pâté, chausson ou tartelette. Toute société se développe conformément à des lois internes ; vouloir en créer une, artificiellement, sur un type idéal, est entreprendre une tâche aussi chimérique et irréalisable que de vouloir créer n'importe quel organisme vivant, car les organismes vivants ne sont pas des créations ex nihilo ; ce sont les derniers anneaux d'une chaîne indéfinie de transformations dont les étapes successives déroutent notre prévision : la chrysalide devient papillon; l'humble groupement de quelques pêcheurs galiléens devient une Église puissante, hiérarchisée et orgueilleuse. Tout système social demeure donc subordonné à la reconnaissance des lois dé l'évolution.

L'unité de la connaissance humaine va nous permettre de les rechercher dans un domaine moins complexe que celui de la sociologie. Spencer prétend démontrer, en effet, que tous les phénomènes offerts par l'expérience sont soumis, quant à leur évolution, à une loi générale dont les trois caractères essentiels sont constants et uniformes : la concentration tout d'abord, ou combinaison d'éléments jusqu'alors dispersés, qu'il s'agisse de la naissance du système solaire»

de la croissance d'un tissu organique ou de la formation d'un concept; la différenciation ensuite qui s'établit dans la masse des éléments désormais isolés du milieu extérieur, par exemple entre les corps célestes ou entre les tissus et organes; la détermination enfin, c'est-à-dire la liaison déterminée qui s'établit entre les parties hétérogènes qui composent soit le système solaire, soit l'organisme, soit la société, etc. Nous pouvons donc rechercher Faction de cette loi d'évolution dans le milieu biologique et la transposer ensuite dans le milieu sociologique.

Comparons deux organismes à un degré différent dans l'échelle des êtres. Supposons par exemple une méduse ou mieux encore une simple cellule organique, amibe ou bathybius. Les fonctions organiques sont rudimentaires et confondues les unes avec les autres. La respiration, la digestion, la circulation utilisent un même organe. De plus, chacun des êtres de cette espèce ressemble exactement aux autres. Parfois on peut les diviser en morceaux, chacune des parties continuant à vivre. Considérons, au contraire, un animal développé, un quadrupède ou un homme. Ici chaque fonction organique a son organe distinct : appareil digestif, appareil respiratoire, appareil circulatoire, etc. Nous dirons donc que l'évolution s'est faite de l'un de ces êtres à l'autre en allant de l'homogène et de la confusion des fonctions à l'hétérogène ou à la différenciation des fonctions. Nous dirons avec Spencer qu'il y a passage de Thomogénité incohérente à l'hétérogénéité cohérente.

En même temps et par là môme, l'ordre succède à la confusion, l'arrangement déterminé à l'arrangement indéterminé, le défini, dit Spencer, à l'indéfini. Nous sommes en possession d'une première loi : passage d*une homogénéité incohérente et indéfinie à une hétérogénéité cohérente et définie.

A mesure que les éléments considérés se différencient, ils deviennent de plus en plus dépendants les uns

des autres : Tappareil circulatoire et Tappareil respiratoire humains ne sauraient vivre isolément, d'une vie propre et indépendante. Cette dépendance est ce que Spencer appelle : l'intégration . Une seconde loi apparaît : l'intégration augmente en raison de la différenciation.

Cette différenciation et cette dépendance croissantes sont la condition du progrès. A ce titre elles doivent se réaliser d'elles-mêmes et c'est ce qui arrive. L'organisme qui tente de se soustraire à ces lois se trouve en état d'infériorité vis-à-vis des autres, et il est détruit par eux. C'est là l'effet de la concurrence vitale, de la lutte pour la vie qui ne permet de subsister qu'aux organismes les plus robustes et les mieux adaptés. La survivance des plus aptes, Télimination des autres constituent, sous lonom de sélection naturellej la troisième loi de l'évolution.

Ces lois, applicables à tout organisme, président aussi à l'évolution des sociétés, car la société ellemême est comparable à un organisme. Elle est comnie telle en état de-perpétuelle croissance. D'abord l'agrégat social est une réunion à peu près homogène d'individus ayant les mêmes besoins, les mêmes pouvoirs, les mêmes fonctions. Puis ces besoins, ces pouvoirs, ces fonctions se dilTérencient et une hiérarchie s'établit. La différenciation prend économiquement la forme de la division du travail et s'accompagne d'une intégration croissante, c'est-à-dire d'une étroite dépendance entre les producteurs, comme aussi d'une étroite dépendance entre les productions, car les productions s'aident l'une et l'autre. Les transports, par exemple, dépendent de l'abondance des produits, mais aussi la facilité des transports rend les produits plus abondants. Enfin, si les individus ou les sociétés résistent à ces lois naturelles, la concurrence vitale et la sélection détruisent les moins aptes parmi les nations ou parmi les individus.

Ces lois supérieures et universelles de l'évolution

LA (c PHILOSOPHIE SYNTHÉTIQUE » DE SPENCER 443

déterminent l'apparition successive de groupements sociaux appartenant à deux types distincts.

Un premier état se caractérise au point de vue économique par Fincapacité de la production à répondre aux besoins de la consommation. Toutes les énergies sont entretenues et développées en vue de l'attaque et de la défense contre les sociétés environnantes. L'armée est alors la nation mobilisée et la nation n'est que l'armée au repos. Le caractère essentiel des sociétés de ce type, c'est l'extrême concentration- du pouvoir. Un chef unique, généralement chef militaire en même temps que souverain civil, exerce une autorité absolue, d'autant plus despotique qu'elle se double de l'autorité spirituelle qui appartient à l'organisation sacerdotale. La religion elle-même est militante ; elle prescrit les vengeances et excite aux combats. La production industrielle et agricole est sévèrement réglementée. Le pouvoir public fixe le prix des marchandises, assigne à chacun la nature et la quantité de travail qu'il doit fournir, parfois même interdit à l'artisan, sous peine de mort, de changer d'occupation et de localité. Les individus existent pour l'État et non pas l'État pour les individus. Ce premier type social, c'est, dit Spencer, le type militaire.

11 lui oppose le type industriel. L'évolution conduit lentement l'organisme social à un état moins imparfait de développement. La division du travail, en même temps qu'elle accroît la production, multiplie les relations d'échange, fait naître une foule de combinaisons qui les perfectionnent et permettent d'apprécier l'équivalence des objets à échanger. Les hommes ayant besoin les uns des autres vivent en paix : les liens de l'intérêt se substituent à la contrainte brutale ^ Les entraves à l'activité individuelle tombent successive-

1. Cf. E. Gossa. La dotlrina dell egoïsmo di H. Spencer con interpretazione delV economia politica et délie forme storiche degli instituti industriali {Giomale degli economisliy septembre 1906).

ment. L'autorité publique n'ayant plus à faire régner la discipline nécessaire aux combats, abdique peu à peu. Les hommes s'habituent à vivre sous le régime du libre contrat et non plus de l'autorité despotique. Leur initiative privée, accompagnée de responsabilité, tend à exclure l'ingérence du pouvoir, dont la seule fonction se réduit à maintenir les conditions les plus favorables au développement de la liberté et du bienôtre individuels. La coopération volontaire d'individus mutuellement respectueux de leurs droits se substitue à la coopération forcée. Toutes les aiTaires industrielles se font par voie d'échange libre. L'harmonie naturelle des intérêts se traduit par un sytème extrêmement souple et vaste de contrats particuliers. L'individu est dès lors doué d'une autonomie qui va croissant avec le progrès : l'Etat n'existe plus que pour les individus.

Les sociétés évoluent nécessairement de l'un de ces types à l'autre, sous la pression de la concurrence vitale qui doit un jour éliminer celles dont l'adaptation au type industriel, type non encore réalisé à l'état pur, se fera trop lentement. Mais à mesure que les individus par leur libre commerce apprennent à se gouverner eux-mêmes, qu'ils suffisent à remplir, au moyen de libres associations, les fonctions sociales dont l'État se trouve peu à peu dépossédé, leur carac tère se modifie et l'organisation môme de la société doit en éprouver les effets. Comprenant quel lien intime unit la conduite morale et la réalisation du bonheur, et combien la vie exclusivement égoïste est funeste au développement de ses facultés, l'individu s'habituera par des transitions insensibles, la lutte pour la vie devenant moins âpre, à vivre pour autrui, à se dévouer au développement de ses semblables^ sans que nul ne soit jamais assez égoïste pour accepter le sacrifice absolu d'un autre individu. Grâce à celte substitution progressive de l'altruisme à l'égolsme, on peut concevoir un troisième état de société plus parfait que les

deux premiers et où le travail, au lieu de tendre exclusivement à produire la richesse, aurait pour objet de multiplier les satisfactions intellectuelles et esthétiques et où les individus coopéreraient sous l'impulsion, non plus seulement de l'intérêt personnel, mais de préoccupations plus nobles, telles que nous permettent de les imaginer dès aujourd'hui l'amour maternel ou l'attachement de l'artiste à son œuvre.

L'évolution fatale des sociétés est donc essentiellement bienfaisante et la théoriefde Spencer ressuscite par son caractère optimiste et finaliste la tradition de la Physiocratie et du Smithianisme. Nous marchons vers un état meilleur de civilisation et il suffît, pour y parvenir, pour réaliser le plus grand bonheur du plus grand nombre, de lire notre ligne de conduite dans la nature des choses. Spencer, comme beaucoup de ses compatriotes, est intimement pénétré de l'esprit théiste. Il l'est même en matière scientifique et après avoir prétendu s'affranchir de toute croyance. Il n'a réussi qu'à humaniser son idée religieuse initiale, à remplacer Dieu par l'Évolution, avec un É majuscule, mais il a conservé la foi. Il a foi dans les lois naturelles; les gouvernants qui vont contre elles sont des impies qui commettent des « péchés >, qui entretiennent la grande « superstition » politique, c'est-à-dire la croyance aveugle et irraisonnée en la puissance de la nouvelle idole stérile et inerte qu'est l'État *.

L'évolution nous portant vers un état social où régneront une justice et une liberté complètes, on peut dire que nous sommes nécessairement conduits à être libres — et ainsi se trouve concilié chez Spencer le principe sociologique et le principe individualiste. L'individu longtemps asservi à l'organisme social est émancipé par l'avènement de l'état industriel. Quand l'industrialisme a vaincu le militarisme, l'individu doit vaincre

1. Spencer, L'Individu contre l'Élaty ch. m : Les péchés des législateurs ; ch. iv : La grande superstition politique.

l'État : le progrès social est à ce prix. Toute défaillance de l'individu, tout empiétement de l'État sont autant de régressions vers un état inférieur de civilisation. Or cette victoire de l'individu n'est pas encore complète et il nous reste, dressant avec Spencer, Ylndividu contre l'État, à déterminer quels sont les droits du premfer que doit respecter le second pour lui permettre de remplir ses fonctions essentielles.

Dans ce nouvel ordre de recherches, Spencer abandonne la biologie pour l'économie politique. L'assimilation établie entre la société et un organisme n'a pas en effet une valeur absolue. Elle n'est qu'un moyen d'investigation, l'échafaudage nécessaire pour édifier un corps cohérent d'inductions sociologiques. Il faut maintenant démolir l'échafaudage et renoncer aux analogies biologiques. Entre un organisme et la société, il y a en effet cette différence essentielle que dans un organisme les cellules n'ont qu'une vie végétative, tandis que dans le corps social les cellules ou unités isolées sont des êtres doués d'intelligence et ont précisément cette conscience particulière qui fait défaut à l'organisation centrale. Dans l'organisme les parties n'existent qu'en vue de l'ensemble; dans la société l'ensemble n'existe qu'au profit des parties. Les parties ont donc des droits vis-à-vis de l'ensemble. Tandis qu'Aug. Comte et après lui les sociologues étatistes déclarent « tout droit humain absurde autant qu'immoral >, Spencer se fait l'ardent défenseur des droits individuels, droit de contracter librement, de travailler, de posséder, d'échanger, découlant tous du droit fondamental à l'égale liberté : l'homme a droit à l'exercice de toutes ses facultés, sous cette seule réserve que les autres individus ont le même droit; chacun est libre de faire ce qu'il veut, pourvu qu'il ne porte pas atteinte à l'égale liberté des autres.

La justification de ces droits résulte pour Spencer de leur valeur philosophique et de leur utilité sociale. Leur valeur philosophique est liée à sa conception

optimiste et finaliste et participe de sa fragilité. L'homme devant trouver le bonheur dans l'évolution sociale et n'étant heureux que s'il peut donner une satisfaction équitable à toutes ses facultés, a un droit naturel à en faire usage. L'affirmation du droit naturel est donc, de la part de Spencer, un nouvel acte de foi : « Si nous adoptons, écrit-il, soit la doctrine de l'optimisme, soit la doctrine du progrès, si nous disons qu'en somme la vie apporte plus de plaisirs que de peines, ou qu'elle est en train de devenir telle qu'elle procurera plus de plaisirs que de peines, alors les actes par lesquels la vie se soutient sont justifiés et la liberté de les accomplir a sa raison d'être... Manifes-, tement la < conception des droits naturels » a son origine dans la reconnaissance de celte vérité que si l'existence est justifiable, il doit y avoir une justification à l'accomplissement des actes essentiels à sa conservation et par conséquent une justification aux libertés et aux droits qui rendent de tels actes possibles*. »

Du point de vue de l'utilité sociale, la liberté individuelle est défendue par Spencer à l'aide d'arguments plus solides. Ils consistent à montrer d'une part les inconvénients et les dangers de l'intervention de l'État dans les sociétés du type industriel et d'autre part la conciliation possible des différentes libertés économiques de chacun avec le droit d'égale liberté qui appartient à tous.

L'individu, par le fait même qu'il est membre d'une collectivité, est obligé de renoncer à exercer ses droits dans leur intégralité ; il en délègue quelques-uns à l'État pour le mettre à même d'exercer ses fonctions. Mais il est aisé de reconstituer le texte de ce contrat tacite d'association, en l'interprétant strictement d'après sa raison d'être. On ne peut lui trouver, en effet, qu'un objet très général qui soit susceptible d'être accepté

1. Spencer, L'Individu contre l'Etat^ eh» iv (trad. franc., p. 142).

par Tunanimité des associés. C'est la protection contre les ennemis du dehors ou du dedans. S'il dépasse cette limite étroite, TÉtat n'est plus autre chose qu'une majorité exerçant sur la minorité un pouvoir tyrannique. Il n'est pas de violation plus flagrante de la justice que cette t superstition politique » des droits illimités de la majorité. Serait-il juste qu'une société constituée avec un but philanthropique employât ses fonds, et parmi eux ceux des souscripteurs catholiques, à combattre le papisme en Angleterre? Serait-il juste qu'un comité de bibliothèque appliquât les sommes mises à sa disposition à organiser des exercices de tir à la cible, considérés, par la majorité, comme plus utiles que la lecture? Si l'on est obligé de répondre négativement, on est également obligé de convenir que la majorité dans le corps social ne peut contraindre la minorité que dans la seule limite de l'accomplissement du dessein avec lequel les individus sont entrés dans l'association. La seule fin de l'État, c'est la protection commune. < La fonction du libéralisme dans le passé a été de mettre une limite aux pouvoirs des rois. La fonction du vrai libéralisme dans l'avenir sera (Je limiter les pouvoirs des Parlements*. »

A l'œuvre on peut dès maintenant juger l'ouvrier. L'État, sortant de sa sphère, prétend continuer à réglementer la vie économique des sociétés qui entrent dans l'âge industriel. Il contrarie ainsi le jeu des lois naturelles et fait obstacle au progrès. Il empêche tout d'abord le passage de l'homogc'^ne à l'hétérogène, de la confusion à la différenciation des fonctions, puisqu'un même élément de Porganisme social accapare des fonctions qui devraient appartenir à des organes distincts, et l'on voit en conséquence se dérouler la liste interminable des lois, décrets et règlements

1. Spencer, L'Individu contre VÊtaty ad finem (Irad. franc., p. 158).

émanant, par exemple, du Parlement anglais et qui sont tombés en désuétude, après avoir produit de déplorables effets. L'activité inférieure et maladroite de l'autorité s'est donc malencontreusement substituée à l'activité avisée et industrieuse de l'individu spécialisé dans une fonction. D'autre part, l'État paralyse l'action de la loi de sélection naturelle. Il prétend d'ordinaire améliorer le sort des masses, épargner aux individus les maux nécessaires que comportent révolution, la lutte pour la vie et l'adaptation au milieu. Or la souffrance a bien souvent une vertu éducative et curative. La famille ou la bienfaisance libre peuvent en une certaine mesure l'atténuer; mais lorsque l'État adopte les principes de la morale familiale et étend sa protection aux adultes, il compromet délibérément la vitalité et le développement de la race. Bien plus : lorsqu'il entretient les faibles, les incapables et les parasites aux dépens des individus capables et laborieux, il n'atteint même pas le but qu'il se propose et il ne réussit qu'à aggraver le mal qui, combattu sous une forme, reparaît sous une autre. L'intervention appelant l'intervention, l'autorité lancée sur cette pente prépare ce que Spencer appelle c l'esclavage futur 1 ». L'esclave est celui qui travaille par contrainte pour contenter les désirs d'un autre. L'individu dont toute la vie est réglementée, l'individu forcé par la société de travailler pour elle sans profit pour lui, est l'esclave de la société. Tel est l'effet nécessaire du socialisme et aussi l'effet sinon immédiat du moins prochain des mesures d'intervention et du socialisme d'État. C'est donc l'utilité sociale qui en dernière analyse oblige l'autorité à reconnaître à l'individu les trois libertés économiques fondamentales de travailler, posséder et échanger.

L'individu a le droit de travailler, c'est-à-dire de se livrer à une occupation quelconque de la manière

1, Spencer, Vindividu contre VÉtat^ çh. u.

l'indivisuausms écon* et social, 29

qu'il préfère ou qu'il juge la meilleure, tant qu'il accepte les avantages ou les inconvénients qui peuvent en résulter et qu'il ne lèse pas ses voisins. Cette liberté est méconnue surtout par les ouvriers eux-mêmes, qui sont les premiers à solliciter des pouvoirs publics la réglementation de la durée du travail ou la fixation des salaires, et qui souvent recourent, par l'intermédiaire des associations, au c restrictionnisme », aux atteintes les plus graves à la liberté du travail. L'État a rempli son rôle lorsqu'il a simplement assuré et garanti cette liberté à tous. Réclamer qu'il aille plus loin, lui demander < l'organisation du travail », c'est laisser entendre que le travail n'est pas organisé, tandis que toute l'évolution sociale, passage de l'homogène à l'hétérogène, a d'elle-même déterminé toutes les spécialisations et le merveilleux enchaînement des tâches individuelles.

L'individu a le droit de posséder et ce droit peut s'exercer sur des biens immobiliers ou mobiliers et sur certains produits immatériels. Il semblerait que la propriété foncière soit en contradiction avec le droit d'égale liberté. Si chacun a un droit égal à l'usage de la terre, celle-ci étant en quantité limitée ne saurait faire l'objet d'une appropriation individuelle. Pour être juste, la société devrait racheter leur titre aux détenteurs du sol, et, devenue à son tour propriétaire, louer le sol à des tenanciers. Telle était la théorie défendue par Spencer en 1850 dans Social Staties; elle peut être rapprochée de celle de Stuart Mill et nous savons que les circonstances nationales justifient encore, aux yeux de certains libéraux anglais contemporains, cette restriction à la liberté de la propriété. Les idées de Spencer se sont sensiblement modifiées en 1891, lorsque paraît l'ouvrage intitulé Justice. Pour des raisons diverses, difficultés financières, incapacité de l'administration gouvernementale et aussi sans doute à cause du succès inquiétant des projets de nationalisation de la rente formulés par Henry George

LA <v< PHILOSOPHIE SYNTHÉTIQUE » DE SPENCER 451

en Amérique*, Spencer part d'un nouveau principe : le droit de la société porte seulement sur la surface du sol, telle qu'elle pouvait être à l'origine de rétablissement social. Mais la terre est aujourd'hui profondément différente : elle a été amendée et enrichie par le travail et les capitaux de plusieurs générations. Sur cet accroissement de valeur la communauté n'a aucun droit. Quant au sol primitif, au contraire, une compensation s'impose, mais elle a été équitablement fournie par les propriétaires fonciers qui, depuis 1601, ont dû alimenter le budget de l'assistance et acquitter la taxe des pauvres. Les sommes ainsi prélevées sur eux et distribuées aux non possédants, dépassent 18 milliards — somme très supérieure à ce que pouvait valoir le sol dans son état originaire.

La propriété mobilière ne soulève aucune difficulté. Ici la loi d'égale liberté n'est pas atteinte. Chacun a le droit de s'attribuer toutes les jouissances et toutes les sources de jouissance qu'il se procure sans restreindre la sphère d'action de ses voisins. C'est précisément la loi d'égale liberté qui confère à chacun un droit exclusif sur le surplus de jouissances qu'il doit à sa vigueur supérieure, à son esprit plus inventif ou à son application plus grande.

Spencer reconnaît également la propriété incorporelle, c'est-à-dire littéraire, artistique et industrielle. Il admet la protection légale de la propriété industrielle pendant un temps raisonnable.

Le droit de propriété entraîne avec lui le droit de donner et de léguer. Le droit de donner comprend celui de faire l'aumône, encore que Spencer en signale les dangers : le gaspillage des menues aumônes a fait, dit-il, plus de mal que tous les crimes réunis. Quant au droit de léguer, il n'est qu'un don différé, sans lequel le droit de propriété ne serait pas complet.

1. H. George, Progrès et Pauvreté (1879), trad. fraDQ., Guillaumin, 1887.

Le droit d'échanger et de contracter librement est intimement lié aux précédents, car l'échange est, dit Spencer, une compensation mutuelle de donations. La loi d'égale liberté est ici encore respectée, puisque dans l'échange chacun des contractants, dans un État libre, apprécie comme il l'entend la valeur des objets ou des services échangés. Cette libre appréciation du profit qui correspond à la peine prise, est la condition nécessaire de l'adaptation de la production aux besoins. Le droit d'échanger librement souffre une limitation dans les sociétés du type militaire, car ces sociétés vivent respectivement dans un état d'antagonisme chronique. Elles doivent dès lors organiser leur système de travail de façon à pouvoir se suffire à ellesmêmes. Ce n'est que dans une période de paix fermement assurée ou lorsque l'état industriel sera définitivement réalisé, qu'une nation pourra spécialiser sa production et acheter au dehors ce qui lui sera en outre nécessaire, fût-ce même sa subsistance. Cet état industriel n'étant encore qu'en voie de devenir, il en résulte que pour le plus radical des individualistes, le libre-échange international n'est qu'un idéal et doit être préparé plutôt qu'immédiatement établi.

En 1896, Herbert Spencer, ayant achevé l'exposé de ce système général, écrivait ces lignes mélancoliques : c En jetant un coup d'œil sur les trente-six ans qui se sont écoulés depuis le moment où la philosophie synthétique fut commencée, je demeure surpris de mon audace à l'avoir entreprise et je suis plus surpris encore de l'avoir pu achever. En des jours moins avancés, j'en eusse éprouvé quelque joie, mais, à mesure que l'âge nous envahit, les sentiments s'affaiblissent et mon principal plaisir maintenant c'est le sentiment de m'être affranchi *. » On pourrait être surpris de cette lassitude et de cette tristesse, si

1. Les institutions professionnelles et industrielles (trad, de Varigny, Guillaumin, 1898, Préface, p. n-m).

l'on ne songeait aux rudes assauts qu'à dû subir dans les dernières années du xix^ siècle Toptimisme de Spencer et aux démentis catégoriques que la marche des événements à infligés à ses inductions sociologiques. Il prédisait la paix définitive, la disparition du socialisme, la décadence de la foi au gouvernement. Il n'est pas jusqu'aux États-Unis, qui représentaient à Ses yeux la société la plus voisine de l'état industriel, qui n'aient donné des signes de < régression », soit par des opérations de guerre, soit par leurs visées impérialistes. On comprend que dans son dernier livre, Facts and CommentSy publié par lui en 1902 % à quatrevingt-deux ans, et qui est en quelque sorte son testament philosophique, un profond découragement se traduise. Plus que jamais il condamne l'ingérence de l'État, et plus que jamais il affirme son mépris pour les hommes politiques, mais il doit s'incliner devant les faits et il constate la « rebarbarisation de la société moderne ». Il ne voit en elle que dégénérescence, dépravation, retour à la sauvagerie primitive dans tous les domaines : politique, art et littérature. Il s'attache en particulier à la < manie éducationnelle » qui fut de longue date en butte à ses critiques. L'humanité s'abrutit par l'instruction inutile ou distribuée sans discernement. Les connaissances mal digérées font des demi savants, des révolutionnaires et des anarchistes. Il croit avoir à la longue découvert l'erreur fondamentale dont souffrent nos sociétés et cette découverte nous ramène en pleine psychologie des économistes du xviii® siècle : cette erreur, c'est la confusion de l'esprit humain avec l'intelligence, l'attribution à la pensée et à l'intelligence d'un rôle qu'elles ne peuvent remplir, c'est la grande superstition rationaliste du XIX® siècle. On s'imagine que l'instruction suffit à rehausser le niveau de notre espèce, que les

1. Faits et Commentaires, trad. franc, de A. Diétrich (Paris, Hachette, 1903).

454 l'individualisme économique et soqal

hommes feront ce qu'ils savent bon, alors que celle de nos facultés qui dirige réellement nos actes, c'est le sentiment. L'intelligence se développe, sans que la moralité s'améliore : elle ne sert qu'à multiplier les escrocs, les falsificateurs, les agents d'affaires véreux. Une éducation morale serait indispensable, mais où en trouver le fondement? Les convictions philosophiques de Spencer l'éloignent également de l'idée religieuse et d'un rationalisme qu'il sait utopique. Spencer si vaillamment et si longtemps optimiste est, sur ses vieux jours, le seul des libéraux qui ait désespéré de l'éducation des individus et par conséquent de l'avenir de l'humanité.

L'insuccès relatif de la tentative de Spencer devait amener à reviser sa méthode. Au dire d'un des représentants les plus autorisés de la sociologie contemporaine % Spencer comme Aug. Comte, peuvent être considérés plutôt comme ayant aperçu la formule théorique de la science nouvelle que comme l'ayant mise en pratique. Leur erreur commune fut de se laisser dominer dans leur étude des faits sociaux par le € postulat anthropocentrique » qui, dans tous les domaines, se retrouve à l'origine des sciences comme un obstacle à leur progrès. Ils ramènent en effet les faits sociaux à des faits psychologiques; ils voient en eux le résultat de certaines volitions individuelles et ils cherchent à découvrir dans leur succession l'évolution régulière d'une idée générale, d'un postulat erroné comme l'idée de Progrès. Il y a dans une telle méthode l'indication d'une triple erreur.

1. E. Durkheim, De la Division du Travail social (thèse. Faculté des Lettres, Paris, Alcan, 1893), 1. I, ch. vu, § 1. Les Règles de la Méthode sociologique (Alcan, 2* édit., 1904).

L INDIVIDUALISME iSOCIOLOGIQUE APRES SPENCER 455

Erreur tout d'abord quant à la constatation des faits sociaux. Les faits sociaux doivent être considérés en eux-mêmes, comme des réalités objectives, extérieures aux consciences individuelles, ayant même pour signe distinctif le caractère coercitif par rapport à ces mêmes consciences et ne dépendant par conséquent ni des concepts, ni des volontés, ni des actes de l'individu. La règle fondamentale de la sociologie sera de considérer les faits sociaux comme des choses. Par définition même, }e fait social, c'est-à-dire le produit nouveau dégagé par la combinaison de plusieurs actions individuelles, représente, en tant qu'institutions, pratiques ou conventions juridiques, religieuses ou mondaines, quelque chose de différent du fait individuel, comme la vie est quelque chose de différent des propriétés de Thydrogène, de l'oxygène, du carbone ou de l'azote qui composent l'organisme vivant.

La sociologie étant ainsi distinguée < autant que deux sciences peuvent l'être * > de la psychologie, ce n'est pas dans la psychologie qu'il faut chercher Vexplication des faits sociaux, La seconde erreur de Spencer a été de recourir à une explication finaliste et psychologique, de montrer dans les consciences individuelles et en particulier dans le désir du bonheur la source de toute l'évolution sociale. La sociologie étudiant des faits qui contraignent l'individu, ne peut les expliquer qu'en s'attachant à considérer la nature de la société elle-même, qui est un tout différent de la somme de ses parties. Nous naissons membre d'une collectivité, et cette collectivité, par ses institutions, par ses mœurs, par l'éducation qu'elle nous impose, nous domine bon gré mal gré. L'individu est ce qu'il est et obéit au groupe dont il fait partie, non par une délibération réfléchie ni par un assentiment volontaire, mais par l'effet de la contrainte qu'exercent sur lui ces faits extérieurs et sociaux qui ne résultent d'aucune

1. E. Durkheim, Les Règles de la Méthode sociologique, p* xvi.

456 L'iNDIVroUALISME ÉCONOMIQUE ET SOQAL

tendance innée, d'aucun instinct naturel, d'aucune impulsion volontaire, mais qui nous sont légués par les générations antérieures, dont ils sont l'œuvre collective plus ou moins consciente. Or ces faits dépendent eux-mêmes de causes sociales, conditions du milieu, traditions, esprit commun, etc. < La cause déterminante d'un fait social doit être cherchée parmi les faits sociaux antécédents, et non parmi les états de la conscience individuelle *. »

De ces deux erreurs de méthode découle pour Spencer une erreur quant aux conclusijons doctrinales. La sociologie doit c s'affranchir de tous les partis > et les dominer. Elle est avant tout un procédé de recherche et son adhésion à une doctrine constituée est, dans l'état actuel des choses, prématurée. Il n'y a d'ailleurs pas lieu pour elle de précipiter son choix, puisque l'homme se heurte dans l'ordre économique et social à des faits qu'il peut constater mais non réformer. € La sociologie ainsi entendue ne sera ni individualiste, ni communiste, ni socialiste, au sens qu'on donne vulgairement à ces mots. Par principe, elle ignorera ces théories auxquelles elle ne saurait reconnaître de valeur scientifique, puisqu'elles tendent directement non à exprimer les faits, mais à les réformer ^. >

Cette abdication de la sociologie n'est légitime qu'à une condition : c'est qu'il soit effectivement et incontestablement démontré que l'homme subit le milieu social sans pouvoir, en aucune manière, ni agir sur lui ni même lui résister. Or ce postulat, M. Durkheim, après l'avoir admis en théorie, l'abandonne en pratique. D'une part, en effet, il n'a pu refuser d'admettre qu'un fonctionnaire ou un homme d'État peuvent, en tant qu'individus, avoir une influence sur la marche des affaires publiques ^, ce qui implique, semble-t-il,