D. HUME ET A. SMITH

I. L'École anglaise. — II. Le système de liberté naturelle. — IIL Les conclusions d'art social du « système de liberté naturelle ».

Pendant que les Physiocrates donnaient en France une première forme doctrinale au libéralisme, un même travail d'élaboration s'accomplissait en Angleterre, sous rinfluence des mêmes nécessités de fait, conduisant aux mêmes applications éoiancipatrices et cependant profondément différent; si profondément même, qu'il faut remonter, pour en prendre exactement conscience, au delà des dissentiments économiques, au delà même des différentes philosophies sociales, jusqu'à l'opposition de deux tempéraments : chez les Physiocrates, le tempérament latin porté à la spéculation, à l'enthousiasme, méconnaissant au besoin le réel pour suivre l'Idée; avec Hume et Smith, le tempérament anglo-saxon limitant la spéculation au domaine des faits saisissables, à une fin immédiatement utile et subordonnant sans cesse l'Idée aux contingences et à la relativité du milieu réel. D'où vient l'antipathie de Hume, tout au moins, non seulement pour la thèse physiocratique, mais pour les hommes

l'individualisme écON. ET SOCIAL. 8

môme qui la représentent. « J'espère, écrit-il plaisamment à Morellet, que dans votre ouvrage vous les foudroierez, les écraserez, les broierez et les réduirez en poussière et en cendres! C'est en effet la collection d'hommes la plus chimérique et la plus arrogante qui existe aujourd'hui depuis l'annihilation de la Sorbonne*. » D'où vient aussi chez A. Smith la critique mêlée d'ironie qu'il fait des imaginations trop vives de € quelques médecins très spéculatifs ^ i.

Inversement la communauté de tempérament établit les relations les plus étroites entre les auteurs qui ont collaboré à la constitution du libéralisme anglais : les représentants de TÉcole du sens moral d'abord, dont Hutcheson, ami et correspondant de Hume, professeur à l'Université de Glasgow d'A. Smith, qui devait lui succéder dans la chaire de philosophie morale, Mandeville d'autre part, Hume et Smith enfin. Pour ces deux derniers, il faudrait parler pour être exact d'une quasicollaboration. D. Hume, plus âgé que Smith, plus occupé de philosophie que d'économie politique, lui sert de mentor, l'encourage au travail, lui fournit les documents qu'il n'a pas le temps d'utiliser lui-même, discute avec lui et forme véritablement son esprit. Nous étudierons donc ensemble Hume et Smith en les complétant l'un par l'autre. La similitude parfaite de leurs deux systèmes est incontestable et n'a pas lieu de surprendre : A. Smith a mis en forme et développé, comme elle le méritait, l'œuvre économique ébauchée par Hume ^ Il avait assez à faire et sa personnalité était

1. Hill. Burton, Life and Correspondance of David Hume (2 vol. in-8% Edinburgh, 1846), t. II, p. 427.

2. A. Smith, Richesse des nations, l.IV, ch. ix (édit. Guillaumin, t. II, p. 321).

3. Pour la bibliographie relative à ces deux auteurs, se reporter à notre étude : JJŒuvre économique de David Hume (thèse Paris, 1902, Rousseau, édit.), et Hector Denis, Histoire des Systèmes économiques et socialistes^ t. I, p. 351 et suiv. Les Discours politiques de Hume, parus en 1152, ont été publiés par Daire, en 1847, dans la Cellection des Gf^ands Économistes

sufflsatite pour que ses Recherches sur la Nature et les causes de la Richesse des Nations, lorsqu'elles parurent en 1776, ne perdent rien, de ce chef, en originalité. Il est superflu, d'ailleurs, d'insister sur Tinfluence capitale de cet ouvrage que W. Pitt, Huskisson, Cobden, Rob. Peel, Gladstone proclament leur livre de chevet, que les libéraux anglais contemporains n'ont pas oublié, qui a été traduit dans toutes les langues et dont la réputation est universelle, à tel point qu'A. Smith a cette étonnante fortune d'être, avec Bastiat, le seul des économistes dont le grand public connaisse le nom.

Le livre d'A. Smith comme les Discours politiques de Hume sont deux œuvres étroitement rattachées à la philosophie de leurs auteurs. L'Économie politique fait, de leur temps, partie d'un ensemble de questions de divers ordres, groupées sous le nom de philosophie morale. Les recherches économiques y sont précédées

(t. XIV, Mélanges, 1" partie), et, sous une forme plus complète et plus fidèle, par Léon Say dans la Petite bibliothèque économique (Paris, Guillaumin). Pour Tensemble de l*œuvre de Hume, il. y a lieu d'employer soit l'édition anglaise publiée à Edimbourg en 1826 : The philosopkical Works of David Hume <4 vol. dont les 3« et 4' ont été réédités en 1875 et 1889 par Green et Grose sous le nom de Essays moral, political and litterary\ soit la plus générale des traductions françaises, Œuvres philosophiques de M, D, Hume, traduites de l'anglais à Londres (Paris), 1788, 7 vol. in-12.

Les deux principales œuvres d'Adam Smith ont fait l'objet de très nombreuses éditions et traductions. Nos citations seront empruntées aux deux suivantes : Théorie des sentiments moraux, Irad. de la marquise de Condorcet (Guillaumin, Bibliothèque des Sciences morales et politiques, 1860), et Recherches sur la nature et les causes de la Richesse des Nations, trad. de Germain Garnier, publiée dans la Collection des Grands Economistes, t. V et VI (1843).

d'une étude de la théologie naturelle, de la morale et de la jurisprudence naturelle ou science des lois naturelles, indépendantes des législations positives. A. Smith ne put, comme il le désirait, reconstituer par écrit le cycle complet qu'il avait parcouru dans ses leçons orales. Deux ouvrages seulement, dans cette entreprise trop vaste, ont pu être achevés : la Théorie des sentiments moraux et la Richesse des nations. Il est donc indispensable de les replacer dans leur milieu et de montrer par quel enchaînement d'idées la philosophie nous achemine aux études économiques.

Cette philosophie ne saurait être rapprochée de celle des Physiocrates que par un de ses caractères : par ce qui reste en elle de théiste et d'optimiste, A. Smith, moins dégagé que Hume de la métaphysique, croit reconnaître dans les choses humaines l'action « d'une main invisible » qui nous conduit à notre insu et qui fait naître l'ordre dans nos relations. Sans doute, il y a plutôt là, chez Smith, une métaphore suggestive que l'affirmation d'une foi irraisonnée, mais l'idée théiste est dans son esprit. Elle suffit à amener, comme nous le verrons, par l'optimisme qui marche avec elle, des conclusions parfois trop simples et la solution incomplète de certaines difficultés économiques. Deux autres caractères suffisent à opposer nettement cette philosophie à celle des Physiocrates : elle est en effet empirique et réaliste.

Empirique, elle oblige tout d'abord à rejeter la métaphysique, € effet stérile de la vanité de l'homme qui veut follement pénétrer des sujets pour lesquels son entendement n'est pas fait* ». Cet entendement, en effet, est borné. L'esprit reçoit passivement les impressions du dehors. L'impression ou perception vive devient idée ou perception faible. La mémoire conserve les idées, l'imagination les combine diversement, mais

1. Hume, Essais sur V entendement humain, I. Des diffé renies espèces de philosophie {Œuvres philosophiques, t. I, p. 60).

le jeu de ces combinaisons dans l'esprit est soumis à un processus naturel : les idées s'associent suivant certaines lois que révèle la psychologie. L'association des idées, principe essentiel de la vie de l'esprit comme l'attraction est principe du monde physique, mettant en pleine lumière la passivité absolue de l'intelligence, fonde la psycholo^'ie sur la sensibilité, la morale sur le sentiment. La Raison ne nous fait connaître que des relations abstraites : elle ne nous incite pas à agir*. - Cependant l'esprit découvre une certaine régularité dans ses impressions. L'association des idées fait qu'après l'apparition d'un phénomène nous attendons un autre phénomène qui d'ordinaire suit le premier. Une bille de billard est heurtée par une autre. Nous attendons qu'elle se meuve. Lorsque l'expérience suffisamment renouvelée a confirmé notre attente, nous appelons le premier phénomène ; cause^ et le second : eff^L Aux relations constantes qui nous semblent

1. « Si, par raison, on entend, selon la propriété de l'expression, ce jugement de l'homme qui décide du vrai ou du faux, il me paraît clair comme le jour que la raison ne peut jamais influer elle-même et comme motif sur la volonté, et qu'elle ne le peut que par Tintervention de quelque penchant ou de quelque passion. Les relations abstraites des idées ne sont pas des objets de volition; ce ne sont que des objets de curiosité; et les choses de fait, d'un autre côté, lorsqu'elles ne sont ni bonnes ni mauvaises, lorsqu'elles ne sont suivies ni de désir ni d'aversion, nous sont tout à fait indifTérentes; connues ou ignorées, bien ou mal aperçues, nous n'y trouvons aucun motif qui nous excite à agir. Ce que dans un sens populaire on nomme raison, cette raison que les docteurs de morale exaltent si fort, n'est au fond qu'une passion moins turbulente que les autres, qui embrasse un plus grand nombre d'objets et qui, voyant ces objets de plus loin entraîne la volonté par une pente douce et moins sensible. Cet homme, disons-nous, est assidu à Texercice de sa profession par un principe de raison; mais ce principe n'est autre chose qu'un désir tranquille de s'enrichir et de prospérer; être juste par raison, c'est l'être parce qu'on veut avoir un caractère et une bonne réputation. » (Hume, Réflexions sur les passions, § 5, Œuvres philosophiques, t. ÏV, p. 54-55.)

exister entre les causes et les effets, nous donnons le nom de : lois.

L'existence et la découverte de ces lois sont à la fois nécessaires et suffisantes pour que nous agissions. Elles sont nécessaires, parce qu'elles nous permettent la prévision et que dans la plus simple de nos déterminations, il y a une prévision rudimentaire. Nous prévoyons qu'en mettant un pied devant l'autre nous pourrons avancer. Si cette faculté de prévision nous fait défaut nous restons immobiles. Elles sont, d'autre part, suffisantes pour que nous agissions. 11 n'est pas indispensable que nous comprenions dans leur essence les relations entre phénomènes. Il suffît que nous constations leur constance et leur régularité*. Chercher au delà est une entreprise vaine. « Il est un point où il faut s'arrêter dans la recherche des causes, et, dans chaque science, il y a des principes au delà desquels on n'en trouve pas de plus généraux ^. »

La méthode qui convient à la recherche scientifique ne saurait être, en de telles conditions, ni la déduction partant d'entités métaphysiques incertaines, ni l'appel à l'évidence, tout au moins comme critérium absolu de la certitude. Ce doit être la méthode expérimentale, l'observation, l'introspection, l'expérimentation quand elle est possible. Son plus utile auxiliaire est l'histoire ^, employée non pas comme par les

1. Cf. Élie Halévy, La formation du radicalisme philosophique^ t. I, La jeunesse de Bentham (Paris, Alcan, 4901), p. 2 et suiv.

2. Hume, Essais de morale, section V (Œuvres philosophigueSy t. V, p. 109, note).

3. « La principale utilité de l'histoire consiste à découvrir les principes constants et univerisels de la nature de Fhomme, considérée dans tous les états et dans toutes les situations de la vie; c'est elle qui nous fournit les matériaux d'où nous tirons nos remarques sur les ressorts réglés des actions humaines. Ces récits de guerre, d'intrigues, de factions et de révolutions sont autant de recueils d'expériences qui servent au politique et au philosophe moral à établir les principes de leurs doctrines, de la même façon que le physicien, le naturaliste apprend à connaître la nature des plantes, des miné-

historistes modernes à étudier ce qui passe, ce qui change et se transforme, mais à rechercher si, dans révidente évolution des choses, il n'y a pas quelques vérités stables, quelques données constantes, quelques uniformités en un mot qui nous permettent de contrôler l'exactitude des « lois » économiques et d'étendre noà prévisions, sans nous amener jamais à croire que ces principes aient une valeur éternelle et absolue K

En second lieu cette philosophie est réaliste. L'objet de son examen ne sera ni l'homme abstrait, ni l'humanité idéale, pacifique et instruite, ni la justice absolue ni le concept vide de c droits naturels i. Ce sera l'homme vivant, avec sa connaissance bornée, son activité soumise à d'humbles passions, seule réalité que nous donne la Nature. Dans la Société, dans l'État, elle ne verra que des groupements d'individus valant ce que valent ces individus. Or Tindividu est perfectible : il n'est pas parfait. Il s'améliore lentement et progressivement par l'expérience et Téducation, mais c'est folie que de vouloir le rendre c vertueux par système 2. > La sagesse en politique est au contraire de le considérer « comme une canaille^, i Ce n'est pas à dire que cet être soit insociable : sa faiblesse et ses besoins l'obligent au contraire à vivre en société et

raux et des autres objets. » (Hume, Essais sur V entendement humain^ VIII. Sur la liberté et la nécessité, Œuvres philoso' phiqtieSy t. I, p. 222-223.)

1. « Il y a une méprise où les philosophes me paraissent tomber tous sans exception. C'est de trop resserrer leurs principes et de ne tenir aucun compte de cette variété que la nature affecte si fort dans toutes ses productions. Un philosophe s'attache à un principe favori qui lui fournit quelques bonnes explications; aussitôt il veut y soumettre tout l'univers et y réduire tous les phénomènes, ce qui le jette dans des raisonnements forcés et dans des absurdités sans nombre. » (Hume, Les quatre philosophes : Le Sceptique. — Œuvres philosophiqueSy t. II, p, d85.)