‹ L'individualisme économique et social; ses origines - son évolution - ses formes contemporainesChapitre 106 sur 111 · La France nouvelle, 1. I, ch. 11, p · texte numérisé non relu

La France nouvelle, 1. I, ch. 11, p

3. De la Démocratie en Amérique, t. IV, 4" partie, ch. vin, p. 345.

SOCIÉTÉ ET GOUVERNEMENT DÉMOCRATIQUES (sOl)

pages de sa Démocratie en Amérique, il a dit : « Il faut une science politique nouvelle à un monde nouveau '. » Telle est la pensée maîtresse du libéralisme politique : il faut éduquer la France nouvelle. « Les conditions morales d'une société démocratique, écrit Vacherot, se résument toutes dans un mot : V éducation-. » Et Guizot dit de même : « La démocratie est un fait qu'il faut accepter, soit qu'il plaise ou déplaise, qu'il enflamme ou qu'il épouvante. Ne pouvant le supprimer, il faut le contenir et le régler, car s'il n'est contenu et réglé il ruinera la civilisation et fera la honte comme le malheur de l'humanité ^. »

C'est donc à cette tâche d'éducateurs que vont s'adonner les libéraux, et leur premier soin sera, en analysant les caractères essentiels de la société démo-\y cratique, de montrer les périls qui la menacent et qu'iU faut, à tout prix, conjurer.

L'essence de la démocratie, c'est l'égalisation des ^-^ conditions. Or la passion de l'égalité, comme toute ■■y"" passion, est envahissante. La haine du privilège, sui- \ vant la juste remarque d'A. de Tocqueville, s'accroît : . à mesure que les privilèges deviennent plus rares et moins grands K L'inégalité est assez aisément admise '| lorsque toutes les conditions sont inégales, mais, dans ! l'uniformité générale, la plus petite dissemblance devient choquante. Mandeville et Hume ont constaté et expliqué comment l'amour de l'égalité croît avec l'égalité elle-même : en le satisfaisant on le développe.

Or cette passion revêt deux formes distinctes : tantôt i c, elle est mâle et légitime et excite les hommes à vouloir être forts et estimés, en méritant cette estime et en

i. De la Démocratie en Amérique, t. I, Introduction, p. ix.

2. Vacherot, De la Démocratie (2" édit., Bruxelles, 1860), I. I, ch. m, § 1.

3. Guizot, De la Démocratie en France, janvier 1849 (Paris, Masson, 1849), ch. vi, p. 123-124.

4. Tocqueville, De la Démocratie en Amérique, t. IV, 4' partie, ch. m, p. 268-269.

travaillant à acquérir cette force ; tantôt elle n'est qu'un goût dépravé des faibles qui veulent attirer les forts à leur niveau, en sacrifiant s'il le faut la liberté. Il faut donc éduquer l'amour de l'égalitéet déterminer les satisfactions que peut trouver cette passion, dans le présent et dans l'avenir prochain de la France démocratique. La Révolution a placé les individus dans un état d'isolement que ne comportait pas l'Ancien Régime et auquel A. de Tocqueville, usant d'un droit légitime, mais établissant une confusion dangereuse avec la doctrine générale dont nous retraçons l'évolution, donne le nom d' « individualisme i ». Entendu dans cette acception spéciale et tout arbitraire, l' « indivi- ( dualisme » désigne l'état des citoyens que la Révolu- \ tion a dégagé des liens hiérarchiques existant dans la if société féodale. L'aristocratie avait fait de tous les / citoyens une longue chaîne qui remontait du paysan / au Roi. Chacun d'eux avait donc au-dessus de lui un I protecteur et au-dessous de lui un homme à protéger, f mais dont il pouvait réclamer le concours. 11 se sen- 1 tait toujours lié à quelque chose d'extérieur à lui; il pouvait s'oublier lui-même en tant qu'individu pour ne / considérer que la classe distincte dont il faisait partie. \ La démocratie a brisé cette chaîne ; elle a étendu et j desserré le lien des affections, en même temps qu'elle \ confondait les classes sociales. Dans cette confusion \ incessante de familles nouvelles sortant du néant où ' d'autres rentrent, les individus se sentent indifférents et étrangers les uns aux autres; ils prennent l'habitude f de se suffire à eux-mêmes et, partant, de se considérer isolément. Il n'existe plus entre eux aucune cohérence; les aristocrates déchus se regardent comme des étrangers, au sein d'une société nouvelle à laquelle ils ne s'intéressent pas; les parvenus sentent l'instabilité de leur fortune et une inquiétude secrète les met en défiance vis-à-vis de leurs anciens supérieurs.

i. De la Démocratie en Amérique^ t. III, 2* partie, ch. ii.

Cet état d' « individualisme », c'est-à-dire d'isolé-^ ment, est corrigé par l'association. Tandis que dans la société aristocratique les citoyens riches et puissants se trouvaient naturellement former des associations et pouvaient exécuter à eux seuls de grandes entreprises, dans une démocratie les citoyens indépendants mais faibles doivent apprendre à s'aider librement. « Le temps approche, dit de Tocqueville, où l'homme sera de moins en moins en état de produire par lui seul les choses les plus communes et les plus / nécessaires à la vie i. » Les associations doivent donc se multiplier.

Ces associations se heurtent à des difficultés : il leur faut, en effet, grouper un grand nombre d'adhérents qui ne se connaissent pas. Cependant elles doivent se constituer librement. Faire intervenir l'État en cette matière, c'est, comme partout ailleurs dès qu'il sort de la sphère politique, faire régner la tyrannie, non pas cruelle ni sauvage mais tracassière et minutieuse, et se condamner à l'immobilisme. Un lien étroit et un rapport nécessaire existent pour de Tocqueville entre la liberté et l'industrie; en outre, l'association libre produit seule un effet éducateur sur les individus : « le cœur ne s'agrandit et l'esprit humain ne se développe que par l'action réciproque des hommes les uns sur les autres ».

Mais, si ces associations indispensables à la production économique moderne se constituent sous la seule action de la nécessité môme des choses, une difficulté nouvelle apparaît : c'est qu'elles risquent de porter atteinte à l'égalité et que l'on peut voir « l'aristocratie sortir de l'industrie ». C'est une idée assez fréquemment exprimée vers 1830, au moment ou le machinisme a déterminé chez les ouvriers les pires souf-

1. De la Démocratie en Amérique, t. III, 2« partie, ch. v, p. 218.

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