PRINCIPE DE SUBSTANCE

La cause n'est d'ailleurs pas isolée : elle est associée intimement à la notion de substance. Nous croyons que tout phénomène a une substance comme il a une cause, que toute substance est cause, et que toute cause est inhérente à une substance.

Quels sont les éléments, l'origine, la valeur et la portée de ce principe?

Les éléments en sont, selon la définition : les notions de phénomène, de substance, de cause, et la croyance en vertu de laquelle nous attribuons une substance à tout phénomène.

lo Le phénomène est relatif et variable : il n'existe que relativement à l'acte par lequel il est perçu, et avec lequel il commence, finit et varie en nature et en intensité. Il change incessamment, offrant le spectacle d'une instabilité perpétuelle. Il n'est pas : il devient

2° La substance, au contraire, ne dépend pas de nos perceptions, car elle n'est pas perçue. Le phénomène lui est attribué ; mais un phénomène n'est pas la substance d'un autre phénomène. La substance est donc absolue. Elle est encore invariable, car elle demeure la même à

travers la succession de ses phénomènes : un morceau de cire demeure le même tout en changeant de qualités selon ses divers états. Ainsi la substance est, tandis que le phénomène devient.

Ils n'en sont pas moins inséparables : il n'y a ni phénomène sans substance, ni substance sans phénomène.

Nous rapportons nos phénomènes internes à notre substance, à notre âme; et les phénomènes sensibles à des substances étrangères à nous et matérielles.

La substance ne peut de son côté ni exister ni être connue, distinguée et classée sans le phénomène. Exister, c'est agir; car une existence sans action ne se distinguerait en rien du néant, ou plutôt il impUque que l'existence soit sans action. Agir, c'est déployer une énergie qui, rencon- • trant d'autres énergies, les Umite et en est limitée ; c'est faire sur les sens une impression qui devienne un phénomène rapporté à une substance dans l'acte de la perception. Le phénomène, qui fait ainsi concevoir la substance, la caractérise encore ; car, bien que des phénomènes semblables puissent être rapportés à des substances différentes, et des phénomènes différents à une même substance, les substances n'en ont pas moins des caractères constants, qui ne permettent pas de les confondre, même dans leurs combinaisons les plus intimes. Elles se Umitent l'une l'autre dans. leurs énergies opposées, de telle sorte que deux substance^ ne peuvent occuper simultanément le même espace. Les phénomènes internes sont rapportés à une substance sensible, intelligente, volontaire; une, identique et libre : et les phénomènes externes à une substance insensible, non intelligente ni volontaire; composée de parties, identique, mais non libre. La première substance est l'âme, et la seconde, le corps ou la matière.

L'âme nous est'connue à la fois directement par la per-

ception interne, et indirectement par l'acte par lequel le moi se distingue du non-moi dans la perception externe. La matière ne nous est connue qu'indirectement, d'abord en vertu de notre disposition naturelle à attribuer les phénomènes relatifs et variables à une substance absolue et invariable, et ensuite par l'étude des corps, qui, dans leurs changements d'état, conservent toujours certains éléments invariables et indestructibles, la quantité de matière, l'inertie et le poids, c'est-à-dire une substance douée d'une puissance causatrice.

3*^ Cette puissance qui unit le phénomène à la substance, c'est la force.

« La force active ou agissante, dit Leibniz, n'est

pas une simple possibilité d'agir, qui, pour être efifec-

tuée ou réduite à l'acte, aurait besoin d'une excitation venue du dehors, et comme d'un stimulus étranger. La véritable force active renferme l'action en elle-même; elle est entéléchiSy pouvoir moyen entre la simple faculté d'agir et l'acte déterminé ou effectué ; elle contient et enveloppe l'eflfort; elle se détermine d'elle-même à l'action, et n'a pas besoin d'y être aidée, mais seulement de n'être pas empêchée. L'exemple d'un poids qui tend la corde à laquelle il est suspendu, ou celui d'un arc tendu, peut éclaircir cette notion. En eflfet, bien que la gravité ou la force d'élasticité puissent être expliquées mécaniquement par le mouvement de l'^her (1), néanmoins la dernière raison du mouvement dans la matière est la force déposée dans la création, mise en cliaque corps, mais limitée et empêchée diversement dans la nature par le conflit des corps. Et cette puissance d'agir, je dis qu'elle est dans toute substance, et qu'il en naît toujours quelque action ;

(1) Voir ci-dessous, liv. IV, ch. v.

au point que ni la substance spirituelle, ni môme la substance corporelle ne cessent jamais d'agir; et c'est ce que ne paraissent pas avoir assez compris ceux qui ont fait consister l'essence des corps ou dans la seule extension ou même dans l'impénétrabilité et qui se sont imaginé que le corps est dans un repos parfait (1). :»

« La force, dit aussi M. A. Him (2), considérée génériquement et collectivement, est un principe distinct et constitutif de l'univers, au même titre que la matière, au même titre que la vie. L'une des fonctions essentielles de ce principe, l'un de ses modes, c'est d'agir comme puissance dynamique sur les parties disjointes de la matière, de manière à les tirer du repos ou à les y faire rentrer, ou de manière à les maintenir dans des positions relatives, déterminées, stables ou instables d'ailleurs, i.'une de ses qualités essentielles, c'est de n'être point soumis aux conditions finies de l'espace et du temps; tandis que l'espace est alternativement occupé et non occupé par la inatière^ il est partout occupé par la force ; tandis que la mxitière est limitée et a une forme, la force est illimitée, ne varie qu'en intensité d'un lieu en un autre, et exclut, comme absurde, toute idée de forme qu'on voudrait y attacher : dans la réalité des choses, la force est en un mot du même ordre que les fonctions transcendantes en mathématique. Mais une seule force collective ne suffit pas plus pour expliquer l'ensemble des phénomènes de V univers inanimé, qu'une seule vie collective ne suffit pour expliquer ceux de Vunivers animé; et il existe au moins trois principes trans-

(1) Leibniz : Sur une réforme de la philosophie première et sur la notion de substance.

(2) Exposition analytique et expérimentale de la tMorie mécanique de la chaleur, par G. A. Hirn. Paris, Mallet-Bachelier, 1862, in-8o, p. 611.

cendânts capables de se manifester comme forces. Deux d'entre eux sont susceptibles d'un second mode de manifestation, affectant la forme générale d'un mouvement, soumis en ce sens aux conditions unies du Umps et de V espace. En vertu de ce mouvement, l'intensité de la. force peut se trouver abaissée ou élevée en un lieu déterminé de l'espace, et prend le caractère d'une variable. »

La réalité de la force est manifestée d'abord par le sentiment de l'effort musculaire, de la résistance que nous opposons à l'action des forces extérieures, et ensuite par l'action de chacune de ces forces, notamment par celle de la pesanteur, où nous voyons une puissance mécanique agir sur un corps et tendre à le rapprocher d'un autre.

Les notions de force et de substance sont inséparables, mais distinctes, et la tentative de les confondre et de supprimer la force au profit de la substance, ou la substance au profit de la force, aboutit également à des conclusions condamnées par le sens commun, l'expérience et la science.

Notre tendance naturelle à restreindre le nombre des éléments de la connaissance, et à n'en conserver qu'un seul, s'il paraît suffire à l'explication des faits, ne s'en est pas moins exercée de tout temps sur ces deux notions, et a engendré ainsi, dans les recherches scientifiques, deux directions opposées, deux manières différentes de comprendre l'objet même de la science : l'interprétation mécaniste et l'interprétation dynamiste.

Cette diversité générale se reproduit ensuite dans la manière de comprendre l'objet de chaque science particulière; de sorte que chacune des deux interprétations est le point de départ d'un système embrassant l'ensemble des connaissances. L'une d'elles étant admise par un savant, pour peu qu'il ait de suite dans ses idées, elle dé-

termine sa manière d'aborder et de résoudre les problèmes, en explique les solutions et permet au besoin de combler les lacunes de sa doctrine. Elle en est l'esprit.

L'interprétation mécaniste ou atomistique supprime la notion de force dans l'explication des phénomènes, et n'admet que des substances. Elle en admet d'abord de deux sortes, l'âme et le corps, qu'en vertu du même principe de simplification qui lui a déjà fait supprimer la force, elle réduit bientôt à une seule, l'âme ou le corps. Elle place l'essence de l'âme dans la pensée, et en explique les phénomènes par les lois de la pensée et par les effets du désir. Elle place l'essence du corps dans l'étendue, et en explique les phénomènes par dçs transpositions de molécules et des combinaisons fortuites d'atomes indestructibles; elle explique la vie par des phénomènes analogues à ceux de la fermentation ou par les lois de la chimie inorganique; et l'union de l'âme et du corps, par des hypothèses, auxquelles elle renonce bientôt, pour n'admettre plus que l'une des deux substances, avec une préférence pour la substance matérielle, dont il paraît plus difficile de révoquer en doute l'existence.

L'autre manière d'interpréter la nature, le dynamisme, n'admet qu'une seule substance : il fait de l'âme et du corps des monades de même nature, sans étendue, indestructibles, inaltérables, sans action l'une sur l'autre, n'ayant que des faits internes déterminés par un ordre universel, différant les unes des autres par le degré d'exactitude avec lequel elles représentent en elles cet ordre, et formant, par leurs aptitudes diverses à le représenter, une hiérarchie d'êtres, qui comprend Dieu, les âmes et les corps. La force, avec toutes les énergies dont elle est susceptible, est Tessence unique de ces substances.

L'atome n'est pas plus perceptible aux sens que la

substance, la cause et la force ; il est l'objet d'une hypothèse aussi bien qu'elles et mieux encore; car elles sont l'objet d'hypothèses nécessaires, imposées par les lois de l'esprit et correspondant à la réalité, tandis que l'atome est ime création arbitraire, faite pour résoudre certaines difficultés, et en soulevant d'autres insolubles. L'atome est également incompréhensible, soit qu'on lui attribue ou qu'on lui refuse l'étendue, la soUdité et l'impénétrabilité ; car s'il est divisible, il cesse d'être un atome; et s'il est indivisible , il ne peut ni en toucher d'autres ni former avec eux des corps étendus; et, quel qu'il soit, il ne peut expliquer l'action et le mouvement, la pensée, le sentiment et la liberté.

Comme l'atome, la monade ne peut être perçue et n'est qu'une hypothèse gratuite, qui n'explique ni les propriétés des corps ni aucune action. Après avoir supprimé la substance en la réduisant à la force pure, le dynamisme anéantit la force en réduisant l'activité de la monade à une suite d'états déterminés fatalement par l'ensemble de ses états passés et futurs, combinés avec ceux des autres monades.

Quoique très-différents d'abord, puisque l'un est ce qu'on appelle le matérialisme et l'autre l'idéalisme, l'atomisme et le dynamisme purs se confondait dans leurs derniers développements, dans l'atome et la monade, également indestructibles, inaltérables, indivisibles, soustraits à la perception externe, et n'ayant qu'une existence idéale, imaginée pour résoudre certaines difficultés, sauf à en soulever d'autres.

Ainsi, tout en s'impliquant Tune l'autre, les notions de force et de substance sont distinctes, et la tentative de demandera Tune d'elles seule l'interprétation de la nature conduit à une hypothèse gratuite et insoutenable.

L'idée de force est unie de même à celle de mouvement. L'idée de mouvement est celle d'un phénomène et d'une substance changeant de place relativement au spectateur. Nous avons la conscience de pouvoir produire de tels mouvements en transportant d'un point à une autre notre corps et les autres corps qui nous entourent. L'usage de notre puissance motrice est accompagné du sentiment de l'effort nécessaire pour vaincre la résistance que nous oppose le corps et le mettre en mouvement. La force est, en nous, le pouvoir de l'y mettre, et, en lui, le pouvoir de résister. Le mouvement dépend de la supériorité de l'une de ces forces sur l'autre; et le sentiment de l'effort est en raison inverse de cette supériorité. Toute action de notre force sur le corps tend à produire un mouvement; de sorte que la conscience de l'effort musculaire et la conception de l'idée de force motrice qui en résulte, sont inséparables de l'idée du mouvement.

Mais l'idée du mouvement n'est pas de même inséparable de l'idée de force. Si nous n'avions pas la conscience de notre activité musculaire, nous n'aurions pas l'idée de la force motrice; mais nous pourrions avoir encore celle du mouvement. Nous pouvons en effet supprimer en pensée, dans le phénomène du mouvement, l'intervention de la force motrice, pour ne considérer que le mouvement seul, comme l'on a fait longtemps pour les corps célestes. On a alors, selon l'expression de Lagrange, comme une quatrième dimension de l'espace, la dimension du temps, qui, combinée avec les trois autres , devient l'objet de la cinématique.

Le mouvement et la force diffèrent encore par leur nature et leur mesure. Le mouvement a lieu dans l'espace par la transposition des phénomènes et de leurs substances d'un point h un autre; et, dans le temps, par la vitesse,

qui est le rapport du temps pendant lequel il s'accomplit a;vec l'espace parcouru, et qui est d'autant plus grande que l'espace est plus grand et le temps plus court. Le mouvement a ainsi deux mesures : l'espace parcouru et le temps. L'espace se mesure par les moyens géométriques ; le temps et le mouvement se mesurent réciproquement* Le mouvement uniforme des étoiles donne d'abord la mesure du temps, et la durée de ce mouvement sert de commune mesure pour les autres mouvements.

Les propriétés de la force sont tout autres, et tandis que le mouvement est toujours, quelles que soient les substances, une transposition de phénomènes et de substances dans l'espace et dans le temps, les forces manifestent, selon les substances, des propriétés physiques, chimiques, vitales ou 'psychiques, La force et le mouvement n'ont pas non plus la même mesure. La force motrice ne croit pas seulement avec la vitesse, mais encore avec la masse qu'elle met en mouvement. La vitesse étant la même, il faut une force double pour une masse double, et, la masse étant la même, il faut une force double pour une vitesse double.

4*» La croyance qui accompagne Fattribution d'un phénomène à une substance est, avec le phénomène, la substance et la force ou puissance causatrice inhérente à la substance, le quatrième des éléments que nous avons trouvés dans la définition du principe de substance.

Les caractères, Torigine, la valeur et la portée de cette croyance sont analogues à ceux de la croyance au principe de causalité.

Elle est, de même que celle-ci, universelle et nécessaire, en ce qu'elle est appliquée et ne peut pas ne pas être apphquée par tous les hommes à tous les phénomènes.

Elle ne nous est pas suggérée par le témoignage des

sens, dont Tusage suppose même l'application de ce principe, la substance étant, ainsi que nous l'avons vu (1), la réalité distincte et durable que les sens ne saississent pas, et sans laquelle ils ne nous feraient connaître que de vains phénomènes. Nous percevons, à la vérité, une substance, Tâme, une, identique et libre; mais, alors même que nous percevrions et aurions perçu les substances de tous les phénomènes passés et présents, nous n'aurions pas lieu de penser que tout phénomène a une substance, car cette connaissance n'aurait pas eu pour objet les phénomènes futurs. Cette proposition n'est pas non plus démontrable, et par cela même la vérité en est incontestable, puisqu'il ne peut y avoir de raison de la nier, s'il n'y en a pas pour la prouver. La conception, comme celle du principe de causalité, s'en forme donc par voie de génération immédiate. Enfin, la réalité de la substance qu'elle nous fait concevoir^ est, comme celle de la cause, l'une des conditions, à la fois, de l'intelligence et de la réalité des choses, qui ne peuvent être comprises ni exister si nous ne leur attribuons, et si elles n'ont réellement une existence propre, distincte et durable^

(1) Livre !•', eh. ni, p. 17.