PRINCIPE DE CAUSALITÉ

1° Le premier des principes de l'induction est le principe universel et nécessaire de causalité, en vertu duquel nous attribuons tout phénomène à une cause, et ne pouvons concevoir un phénomène sans cause.

Aristote distingue la cause formelle, lO cause motrice, la cause finale et la cause matérielle : toute œuvre finie suppose en effet une puissance qui Ta produite, une matière dont elle est faite, un plan d'après lequel elle a été conçue et une fin pour laquelle elle a été exécutée. Ces quatre conditions, bien que distinctes, peuvent donc être désignées du même nom , puisqu'elles concourent au même résultat. Mais la cause formelle est le rapport entre la pensée qui conçoit et la volonté qui exécute ; la cause matérielle est la substance, et la cause finale, le moti raisonnable de l'acte: la vraie cause est donc la cause motrice, la puissance dont l'acte produit la chose; et la

notion de cause est proprement Tidée d'une cause produisant un phénomène, ou au moins de l'effort fait pour le produire. Une cause qui n'agirait pas ne serait pas une cause.

Ce rapport du phénomène à la cause n'est pas un rapport de succession. Autre chose est la conception d'un phénomène succédant à un autre, et la conception d'une puissance produisant un phénomène.

Deux événements peuvent se succéder fréquemment, constamment même, sans être la cause l'un de l'autre. Le jour et la nuit se succèdent sans que l'un produise l'autre, tous deux étant produits par une même cause, par la force qui fait tourner la terre sur elle-même.

Il est vrai que l'on prend parfois un rapport de succession pour un rapport de causalité, et que l'on donne un événement pour cause à un autre, parce qu'ils se succèdent; mais cette confusion même implique la notion de causalité, que l'esprit humain n'eût pu distinguer de la notion de succession, si elles étaient identiques.

2^ Comment se forme en nous la connaissance distincte et claire de ce principe ? Nous la devons aune aptitude naturelle et non à la perception, à la généralisation médiate, ou au raisonnement. La cause ne tombe pas sous les sens, qui nous montrent des phénomènes simultanés ou successifs : la cire se fondant à l'approche du feu, mais non le pouvoir qu'a le feu de fondre la cire. La perception interne saisit, à la vérité, la cause de nos phénomènes internes dans l'acte par lequel nous voulons les produire ; mais, alors même que nous percevrions en outre les causes des phénomènes externes, nous saurions seulement que tous les phénomènes que nous aurions perçus avaient une cause, et non que tout phénomène possible a et ne peut pas ne pas avoir une cause. Le raisonnement

ne peut nous l'apprendre davantage; car il n'y a pas de raison pour laquelle il soit vrai que tout phénomène a une cause ; et l'induction suppose que nous croyons à la réalité des causes, puisqu'elle est le procédé par lequel nous cherchons et découvrons les causes des phénomènes.

Si donc nous ne devons pas la conception de lacausalité universelle à nos moyens de percevoir et de raisonner, nous la devons à notre quatrième moyen de connaître, à la raison, et elle se forme en nous comme toutes les données de ce moyen, par la généralisation immédiate.

Chaque fois que nous percevons un phénomène, nous le rapportons à une cause. Les phénomènes se succèdent et varient; mais le jugement par lequel nous affirmons de chacun d'eux qu'il a une cause, se reproduit toujours le même. Ce jugement est concret; mais la réflexion, en s'y appliquant, en élimine les éléments changeants, les phénomènes successifs et divers, et en dégage un jugement abstrait, un principe commun, qu'ils contiennent. Ce principe nous apparaît alors comme une règle universelle et nécessaire, impliquée à notre insu dans tous les jugements concrets par lesquels nous attribuons une cause à chaque phénomène perçu, mais dont la nature n'a pas subordonné l'application à la connaissance que nous pouvons en acquérir. De même qu'il n'est pas nécessaire de connaître les lois de la respiration pour respirer, il n'est pas nécessaire de penser d'abord que tout phénomène a une cause, pour affirmer ensuite que tel phénomène en a une; nous l'affirmons instinctivement, longtemps avant de savoir ce que c'est que le principe de causalité; et la plupart des hommes apphquent ce principe toute leur vie, sans jamais arriver à en avoir une notion distincte, sans même en soupçonner l'existence.

3® Tels étant les caractères et Torigine de ce principe, quelle en est la valeur? Les causes sont-elles réelles, ou ne sont-elles que des conceptions de l'esprit ?

Le principe de causalité est, selon le langage de Kant, transcendentalj c'est-à-dire que l'application en est l'une des conditions de la connaissance et de l'intelligence des choses, au même titre que le phénomène, l'espace et le temps. L'esprit ne peut pas plus concevoir un phénomène sans cause qu'un phénomène hors du temps et de l'espace. Nous nous connaissons nous-mêmes et nous connaissons les personnes et les choses qui existent hors de nous, et nous croyons en notre réaUté et en la leur, parce que nous rapportons à des causes distinctes et durables les impressions que nous en recevons, et les actions que nous et elles nous faisons. Le moi et le non-moi sont pour nous les causes des phénomènes internes et des phénomènes externes , sans lesquelles il n'y a plus que des successions de phénomènes inintelligibles. Connaître ces causes, c'est, en outre, avoir l'un des éléments de la connaissance scientifique des phénomènes, puisque cette connaissance consiste à en connaître la cause et sa loi : ainsi, l'application des principes de causalité est la condition de la connaissance de fait et de la connaissance scientifique, et, par conséquent, de la science des phénomènes.

La causalité étant ainsi l'une des conditions de la connaissance et de l'intelligence des choses, s'ensuit-il qu'elle soit réelle, ou les causes ne sont-elles que des conceptions de l'esprit? Si elle est réelle, les conditions de l'existence sont aussi celles de l'intelligence, la connaissance de fait et la connaissance scientifique des choses sont possibles, et la réalité correspond partout et toujours aux données de la perception et de la science

expérimentales. Si, au contraire, les causes ne sont pas réelles et ne sont que des conceptions de l'esprit, les conditions de l'existence ne sont plus celles de l'intelligence; la connaissance de fait et la connaissance scientifique des choses ne sont plus possibles, et la réalité ne correspond nulle part aux données de la perception et de la science; ou, si elle y correspond, la correspondance en est partielle et fortuite ou inexplicable. Mais l'accord de ces données avec la réalité atteste que la connaissance de fait et la connaissance scientifique en sont possibles, que les conditions de l'existence sont aussi celles de Tintelligence, et que les causes sont réelles et ne sont pas seulement des conceptions de l'esprit.

On dit, à la vérité, que la cause n'est pas réelle, parce qu'elle ne tombe pas sous les sens ; mais c'est à tort, car non-seulement elle peut être réelle sans tomber sous les sens, puisque nos pensées, nos sentiments et nos résolutions, dont la réalité est évidente, n'y tombent pas néanmoins ; mais elle ne pourrait tomber sous les sens et être un phénomène sans cesser d'être la cause ; puisque, si la cause d'un phénomène était un autre phénomène, ce second phénomène n'expUquerait pas le premier, la perception d'un phénomène étant exclusivement propre à ce phénomène ; et, déplus, devrait être à sonjtour rapporté à une cause pour être intelligible. Ce serait intervertir l'ordre des choseé que de penser que la condition de Vintelligihilité des phénomènes peut être un phénomène : la causalité fait la valeur objective du phénomène, et non le phénomène, la valeur objective de la cause.

Le principe de causalité n'étant d'ailleurs pas acquis par voie de démonstration, ne peut pas non plus être contesté par cette voie. On ne prouve pas plus qu'il n'y a pas de cause qu'on ne prouve qu'il y a des causes. Notre ten-

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dance à attribuer des causes aux phénomènes est irrésistible; et, s'il est permis d'en contester la valeur objective en théorie, cela est impossible dans la pratique, où elle est indispensable à la direction de notre conduite envers les personnes et envers les choses. Hume s'est rendu tout aussi célèbre en cherchant les causes de la révolution d'Angleterre, qu'en essayant de nier la causalité en la confondant avec la succession.

¥ Quelles senties causes réelles que le principe de causalité nous fait ainsi connaître ? Ces causes sont celles des phénomènes du viioi et de ceux du non~moi, et leur cause commune, Dieu.

Nous percevons les actes de notre volonté. Je veux lever le bras et je le lève. Je sens que ma volonté est la cause de ce mouvement, qui n'eût pas eu lieu si je ne l'eusse voulu. Je perçois ainsi ma puissance causatrice dans tout fait où intervient ma volonté, c'est à-dire dans tout fait interne : une sensation, un sentiment, une pensée n'existent pour moi qu'autant que j'y fais attention; et faire attention, c'est faire usage de ma causaUté. Si donc, de nos deux moyens de percevoir, l'un, la perception externe, n'atteint que le phénomène • l'autre, la perception interne, atteint à la fois le phénomène et sa cause.

Mais notre causaUté ne nous est pas donnée seule dans la perception interne. Le moi reçoit, de l'action du monde extérieur, des perceptions qu'il rappporte à des causes en vertu des lois de l'entendement ; à des causes étrangères, car il ne se reconnaît pas l'auteur de ces phénomènes ; enfin à des causes opposées à sa propre causalité, qui l'éveillent, la stimulent, la pressent de leur effort, et l'étoufferaient s'il ne leur résistait. Il est proprement la conscience de cette résistance. Il n'y a pas de moi sans un non-moi, La conscience implique ces deux termes, mais

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elle ne les atteint pas de la même manière. Le sentiment de la réaction du moi contre le non-moi nous donne direc tement le moi^ et nous le donne comme une cause douée de sensibilité, d'intelligence et de liberté ; tandis qu'il ne nous donne le non-moi que comme une cause étrangère, déterminant le moi en lui faisant obstacle. Cette cause, nous la concevons d'abord d'après la seule cause que nous atteignions directement ; nous la concevons comme sensible, intelligente et libre, aussi longtemps que l'expérience, rectifiant ce jugement, n'a pas appris à reconnaître qu'elle est, au contraire, insensible, aveugle et fatale.

Le moi trouve ainsi en lui et hors de lui des phénomènes qu'il rapporte à des causes. Ces phénomènes, il les distribue en espèces et en genres, à chacun desquels il rapporte aussi, des causes : il rapporte les phénomènes semblables, formant les espèces, à une même cause, et les genres de phénomènes à des espèces de causes. Il forme ainsi deux systèmes respectivement correspondants de phénomènes et de causes : le système des phénomènes externes et de leurs causes, et le système des phénomènes internes et de leurs causes, constituant ensemble l'univers, auquel le principe de causalité attribue aussi une cause adéquate, une cause universelle : de sorte que la portée de ce principe comprend la nature, l'âme et Dieu.

Cette portée est infinie, l'esprit ne concevant de limite à l'univers ni dans l'espace ni dans le temps ; mais elle n'est pas indéfinie, car il n'y a pas de cause à la cause suprême, d'abord parce qu'il impUquerait qu'elle eût une cause, et ensuite parce que la cause n'en serait pas donnée par le principe de causalité, qui dit que tout phénomène a une cause, et non que toute cause a une cause.