CHAPITRE II

application imparfaite : — a. des principes de l'induction : philosophie positive :

newton et a. comte; descartes et sir j.

stuartmill; m. darwin; la théorie de l'éther et la thérapeutique. — B. des procédés; l'analyse. — G, conclusion.

A. Il y a d'autant plus lieu d'insister sur cette définition inexacte de l'induction, qu'elle a été adoptée et développée par la plupart des physiciens, des chimistes, des physiologistes et même des mathématiciens modernes, depuis Descartes et Newton, et a formé une partie au moins des doctrines désignées aujourd'hui sous le nom de positivisme, ou de philosophie 'positive.

I. On la trouve exposée implicitement, comme nous l'avons vu, dans la troisième des règles proposées par Descartes pour la direction de l'esprit, et explicitement dans le passage suivant des Principes de philosophie expérimentale de Newton : « Je n'ai pu encore, dit Newton, déduire des phénomènes la raison de ces propriétés de la gravitation, et je ne forme pas d'hypothèses, hypothèses non fingo, car tout ce qui ne se déduit pas des phénomènes doit être appelé hypothèse, et les hypothèses, soit

métaphysiques, soit physiques, soit mécaniques, n'ont pas de place dans la philosophie expérimentale. Dans cette philosophie, les propositions sont déduites des phénomènes, et sont rendues générales par induction. Cest ainsi que rimpénétrabihté, la mobilité et les tendances des corps et les lois des mouvements et de la gravitation se sont manifestées. Et c'est assez que la gravitation existe réellement, qu'elle agisse selon les lois que nous avons exposées et suffise à tous les mouvements des corps célestes et à ceux de notre mer (4). »

Ce passage, souvent cité depuis, est remarquable parce que Newton !<> y admet, 2° y rejette et S^ y omet.

1** Si, en effet, nous comparons les termes qu'il emploie avec les expUcations qu'il en donne ailleurs, nous verrons qu'il admet, comme on l'a fait ici, l'intervention des forces de la nature dans la production et dans l'explication des phénomènes.

« Jusqu'ici, dit-il (2), j'ai expliqué les phénomènes des deux et de notre mer par la force de la gravitation, mais je n'ai pas encore assigné la cause de la gravitation. Cette force naît certainement de quelque cause générale, qui pénètre jusqu'au centre du soleil et des planètes, sans diminution de son énergie, et qui agit non selon la quantité des superficies des parties sur lesquelles elle agit (comme font ordinairement les causes mécaniques), mais selon la quantité de la matière solide, et dont l'action s'étend de toutes parts à des distances immenses en décroissant toujours selon la raison doublée des distances. »

Ces forces et leurs lois sont connues par ce que Newton appelle la déduction et l'induction. Induire, pour lui, c'est

(1) Philosophiœ naturalis pHncipia mathematica, lib. III, ScJ^O' Hum générale, édit. 1740.

(2) Ibid.

constater les caractères des phénomènes et attribuer aux forces la propriété de les produire d'une certaine manière déduire, c'est tirer de la connaissance de ces lois Texplication des phénomènes. De là les deux méthodes, la méthode analytique et la méthode synthétique.

« La méthode analytique, dit-il (1), consiste à recueillir des expériences, à observer des phénomènes, à en inférer par induction des conclusions générales, et à n'admettre aucune objection opposée, si ce n'est celles qui sonttirées des expériences ou de quelques autres vérités certaines. Car les hypothèses ne doivent être tenues pour rien dans la philosophie qui s'attache aux expériences. Et quoique recueillir des mductions au moyen d'observations et d'expérimentations ne soit pas certainement démontrer des choses générales, cette manière de raisonner est cependant la meilleure méthode que comporte la nature des choses, et la conclusion en doit être tenue pour d'autant plus soUde que l'induction est plus générale. Que s'il ne sort des phénomènes rien qui puisse être opposé, une conclusion universelle pourra en être inférée. Et si parfois, en expérimentant, on trouve quelque chose qui soit contraire, la conclusion ne devra jamais être affirmée sans ces exceptions. Par cette analyse, on pourra tirer le simple du composé; les forces motrices, du mouvement; les les causes universelles, des effets; les causes particulières, des causes générales, jusqu'à ce qu'on soit enfin arrivé aux plus générales. Telle est la méthode analytique.

« La méthode synthétique consiste à prendre les causes recherchées et constatées pour des principes à l'aide desquels on exphque les phénomènes qui en sont nés et Ton prouve ces explications. »

(1) OpHces, Ub. m, p. 328, édit. 1740.

<r Toute la difficulté de la philosophie parait consister en ce qu'il faut chercher les forces de la nature dans les phénomènes des mouvements, et ensuite montrer le reste des phénomènes par ces forces, et tel le but des propositions générales que nous avons traitées dans le premier et le second livre. Nous en avons proposé pour exemple, dans le troisième Hvre, l'explication du système du monde. Ici, en effet, les forces delà gravité, en vertu desquelles les corps tendent vers le soleil et vers chaque planète, sont dérivées des phénomènes célestes par des propositions démontrées mathématiquement dans les deux premiers livres. Ensuite, de ces forces, et encore au moyen des propositions mathématiques, sont déduits les mouvements des planètes, des comètes, de la lune et de la mer. Plaise à Dieu que l'on pût faire dériver les autres phénomènes de la nature de principes mécaniques par le même genre d'argumentation (1) 1 »

Mais si Newton admet l'intervention des forces dans la production des phénomènes et dans l'expUcation des procédés de la méthode expérimentale, il déclare ne pas connaître la raison des forces, rejette les hypothèses et omet de mentionner les principes.

La raison des forces n'est pas plus connue aujourd'hui que de son temps : on sait, par exemple, comment la pesanteur agit; mais pourquoi elle agit ainsi, pourquoi, par exemple, elle attire les corps l'un vers l'autre en raison inverse du carré et non du cube des distances, c'est ce que nous ignorons, mais ce dont la connaissance ne constitue pas un élément scientifique, puisque la connaissance scientifique consiste, en matière expérimentale, à connaître les causes des phénomènes et les lois de ces causes

(1) Philosophiœ naturalis principia mathematica, auctoris praefatio.

et non à connaître la raison de ces lois. L'ignorance de ces raisons signalée par Newton ne constitue donc pas une lacune dans le système de nos connaissances scientifiques.

2<> Newton ajoute qu'il ne forme pas d'hypothèses, et que tout ce qui ne se déduit pas des phénomènes, doit être appelé hypothèse, c'est-à-dire que toutes les propriétés qui seraient attribuées aux forces de la nature, sans correspondre à des qualités constatées dans les phénomènes, toutes les qualités occultes doivent être bannies de la philosophie expérimentale. « Affirmer, dit-il à ce sujet (1), que chaque espèce de choses est douée des qualités spécifiques occultes par lesquelles elle a une certaine force en agissant, cela est certainement ne rien dire; mais faire dériver des phénomènes de la nature deux ou trois principes généraux de mouvement, et ensuite exptiquer comment les propriétés et les actions de toutes les choses corporelles résultent de ces principes, cela serait certainement un grand progrès accompli dans la philosophie, alors même que les causes des principes ne seraient pas encore connues. » Ainsi, ce que Newton rejette de la science expérimentale, quand il déclare ne pas former d'hypothèses, ce sont les qualités occultes, propres à chaque chose et par lesquelles les choses sont supposées avoir une certaine force en agissant, telles sans doute que la propriété dormitive attribuée à l'opium par l'ancienne thérapeutique, et les propriétés dérivatives ou révulsives attribuées à d'autres substances par la thérapeutique contemporaine, et non les forces soumises à des lois, dont la recherche et la connaissance sont, pour lui comme pour nous, l'essence de la méthode et de la science expérimentales.

3» Mais, en même temps qu'il proscrit les hypothèses,

{{) Ex Optices lihro, Qusest. xxx, p. 326, édit. 1740.

il omet les deux principes de Tinduction, le principe de causalité et le principe des lois, en vertu desquels l'esprit humain^ dépassant les données des faits perçus en un point de l'espace et du temps, en tire la connaissance d'une action qui s'exerce en tous les temps et en tous les lieux. Or, il n'explique pas le moyen par lequel il remplace les principes, et qui l'autorise à tirer de la connaissance d'un ou de plusieurs faits la connaissance des lois générales, et ne paraît pas remarquer cette lacune par laquelle l'hypothèse, qu'il avait cru bannir de son explication, y rentre. Car, sans ces principes universels, on ne voit pas ce qui peut l'autoriser à faire dériver des principes généraux la connaissance de certains mouvements, et à conclure que, de ce que ces mouvements ont été tels ou tels en un certain nombre de circonstances, ils seront tels partout et toujours : ce qui constitue une hypothèse bien plus forte que celle de l'existence des forces, et même que celle des qualités occultes.

II. Cette doctrine de Newton, reprise et modifiée dans quelques détails par Auguste Comte et M. Littré, est devenue entre leurs mains la philosophie positive^ concernant l'objet, la classification et le développement des sciences.

De ces trois parties, la première, qui seule nous intéresse ici, résume, en quelques lignes, 1** la définition et 2** la logique de cette philosophie.

1° « La philosophie positive, dit M. Littré (1), est l'ensemble du savoir humain, disposé suivant un certain ordre qui permet d*en saisir les connexions et l'unité, et d'en tirer la direction générale pour chaque partie comme pour le tout Mais comment définirons-nous le savoir humain?

(1) Auguste Comte et la Philosophie positive, par E. Littré, 2* édit., Hachette, 1864, p. 42.

Nous le définirons Tétude des forces qui appartiennent à la matière, et des conditions ou lois qui régissent ces forces. Nous ne connaissons que la matière et ses forces ou propriétés ; nous ne connaissons ni matière sans propriétés ou forces, ni forces ou propriétés sans matière. »

Pour apprécier cette définition et l'explication qui l'accompagne, il faut d'abord dissiper la confusion des mots savoir, étude j connaissance; matière^ force, propriété et lois, qui y sont employés. Le savoir y est en effet confondu avec V étude par laquelle il s'acquiert; la connaissance qui a pour objet les phénomènes, et dont le procédé est la perception, avec la connaisssance scientifique, qui a pour objets les données de la raison et du raisonnement, et dont les objets sont conçus; et la force dcvec &Si propriété, bien que celle-ci ne soit que l'un des deux éléments de la loi de la force.

On voit ensuite quef, de ces deux éléments, le second, la loi, est mentionné seulement dans la définition du savoir humain, et est omis dans les trois propositions où elle est développée, et où il est remplacé par Isl propriété, qui y est confondue avec la force.

Le sens des termes employés dans cette théorie étant ainsi rectifié, et cette remarque étant faite sur les modifications qu'en subit l'exposition, il est aisé d'en apprécier les quatre propositions.

On voit d'abord qu'au lieu de dire que le savoir humain est V étude des forces qui appartiennent à la matière et des conditions ou lois qui régissent ces forces, il faudrait dire que nos connaissances scientifiques ont pour objet les forces qui produisent les phénomènes matériels et les lois de ces forces, c'est-à-dire tewrs propriétés et leurs manières d'agir, ce qui est incomplet, nos connaissances scientifiques ayant encore pour objet les raisons des propositions rela-

tives aux propriétés de la quantité et de l'étendue, et les forces qui produisent les phénomènes intellectuels et moraux, les lois de ces forces.

Cette définition du savoir humain, pour être exacte, devrait donc être énoncée ainsi : Nos connaissances scientifiques ont pour objet les raisons des propositions démontrées, les causes des phénomènes internes et externes, et les lois de ces causes.

Il n'est, de plus, pas exact que nous ne connaissions que la matière et ses forces ou propriétés; car, d'abord, nous ne connaissons ni la matière ni ses forces ou propriétés au sens dans lequel ce mot connsdtre est employé ici, où il désigne la connaissance acquise par la perception externe ; et ensuite, nous connaissons d'autres choses que la matière et ses propriétés.

La matière est la substance attribuée par nous à tout phénomène externe ou interne connu de nous.

Appliquant instinctivement les principes de causalité et de substance aux qualités qui tombent sous nos sens, nous les rapportons à des unités distinctes et durables, que nous appelons des corps, dont la matière est la substance, et dont Tunité distincte et durable constitue la réalité. Les phénomènes de ces corps, perçus par les sens, sont connus de nous; la matière et la réalité échappent à nos sens, et ne peuvent être que conçues.

Il en est de même des forces, de leurs propriétés et de leurs manières d'agir, qui échappent à nos sens, et que, sauf la force personnelle, l'induction seule atteint.

Au lieu donc de dire que nous ne connaissons que la matière et ses propriétés, on interpréterait plus exactement la philosophie positive en disant que nous ne connaissons d'autres phénomènes que ceux de la matière, et que nous ne concevons que les propriétés des forces qui produisent

ces phénomènes ; ce qui serait cependant encore incomplet, car nous connaissons encore les sensations, les sentiments, les idées, les jugements et les volitions, qui ne sont pas perçus par le sens et que notre raisonnement instinctif rapporte à notre moi, c'est-à-dire à une substance autre que la matière, h une substance qui n'est ni colorée, ni pesante, ni odorante; qui n'a aucune des qualités par lesquelles la matière se manifeste à nous.

La troisième et la quatrième proposition ne sont que des expressions inexactes du principe de causalité et du principe des lois. Il n'est pas exact, en effet, de dire que nous ne connaissions ni matière sans propriétés ou forces, ni forces ou propriétés sans matière; car, ainsi que nous l'avons vu , nous ne connaissons ni matière^ ni propriétés de forces, ni forces; mais nous connaissons les phénomènes de la matière, produits par des forces douées de propriétés auxquelles ils correspondent ; dételle sorte que, si la confusion des termes est dissipée, ces deux propositions signifient seulement que nous ne percevons aucun phénomène sans lui assigner pour cause l'action d'une force soumise à des lois, et que toute force manifeste incessamment ses propriétés et sa manière d'agir en produisant des phénomènes, ce qui constitue non deux définitions ni deux proportions démontrables, mais les principes de causalité et des lois, et la proposition réciproque, tous trois incontestables et indémontrables.

En résumé, nous voyons que, si nous comparons la définition de la philosophie positive avec les propositions qui l'expliquent, la formule en varie; et que, si nous prenons ces propositions l'une après l'autre, les deux premières sont à la fois inexactes et incomplètes, et les deux dernières ne sont que des formules inexactes de l'un des deux principes du raisonnement inductif.

2" Il serait aisé, mais sans utilité actuelle, de faire voir que la même confusion et la même inexactitude se retrouvent dans la définition de Vensemhle du savoir humain, disposé suivant un certain ordre qui permet d'en saisir les conceptions et Vunité, et d'en tirer les directions générales pour chaque partie comme pour le tout, ce qui désigne sans doute la systématisation de nos connaissances scientifiques, leur distribution en espèces et en genres, mais rentre moins directement dans notre objet que les autres propositions appréciées ci-dessus.

« Quand nous avons découvert un fait général, continue M. Littré (1), dans quelqu'une de ces forces ou propriétés, nous disons que nous sommes en possession d'une loi, et cette loi devient aussitôt pour nous une puissance mentale et une puissance matérielle : une puissance mentale, car elle se transforme dans l'esprit en instrument logique; une puissance matérielle, car elle se transforme en moyen de diriger les forces naturelles. »

Nous nous trouvons ici en présence de la théorie du raisonnement inductif d'après la philosophie positive, trèssobre d'ailleurs en cette matière, et te»ant pour chimérique l'idée d'étudier la logique autrement que dans ses appUcations ; et nous avons à dégager de ces quelques hgnes tout ce qui concerne les principes, les procédés, la valeur et la portée de ce raisonnement, après avoir encore, toutefois, dissipé la confusion de la terminologie.

Que faut-il entendre par un fait général? Un fait consiste dans un phénomène ou dans un ensemble de phénomènes ayant Ueu en un certain point du temps et de l'espace, dans lequel il peut être perçu; et n'existant ni ne pouvant, par conséquent, être perçu ni ailleurs, ni par-

(1) Augti^te Comte et la Philosophie positive, par E. Littré, 2» édit., Paris, Hachette, 1864, p. 42.

tout, ni toujours. Un genre, au contraire, existe, sinon partout et toujours, au moins continuellement et pendant un temps plus ou moins long en beaucoup de points de l'espace. Aussi ne peut-il être perçu, la perception n'atteignant que ce qui est ici ou là, en un temps ou en un autre, et non ce qui est partout et toujours, ou continuellement et simultanément. Un fait ne peut donc être général ou un genre; mais un grand nombre de faits peuvent avoir des qualités semblables, qui en font un genre; de sorte que, pour parler exactement, au lieu de dire un fait général^ il faudrait dire un genre de faits ou de phénomènes.

Des phénomènes sont semblables, parce qu'ils sont produits par une même force, ayant partout et toujours la môme propriété et la même manière d'agir, et les manifestant en produisant partout et toujours les mêmes phénomènes. Lors donc que la philosophie positive dit : Quand Yuyus avons découvert un fait général dans quelqu'une de ces forces ou propriétés, nous disons que nous sommes en possession d'une loi, cela signifie, en langage exact, que quand nous avons reconnu que des phénomènes sont semblables, nous les rapportons à une même force, les produisant partout et toujours de la même manière; de sorte que la philosophie positive est encore ramenée ici à ces mêmes principes de l'induction dynamiste qu'elle veut bannir, et dont elle fait usage comme tout le monde, parce qu'il ne dépend pas plus de nous de nous soustraire à leur empire, qu'il ne dépend de nous de soustraire un corps à la loi de la pesanteur.

Elle ne fait pas connaître, d'ailleurs, pourquoi nous disons, en découvrant \mfait général^ que nous sommes en possession d'une loi; quelle est la puissance qui nous fait aller au-delà des phénomènes perçus, et conclure de ce que telle chose a lieu ici ou là, qu'elle a lieu ailleurs, par-

tout et toujours. Ce pourquoi, cette puissance, ce sont les principes et la puissance dont ils arment notre entendement.

La philosophie positive refuse avec justice la certitude démonstrative aux connaissances expérimentales acquises par ces procédés incomplets et sans raisons, et elle nous accorde en conséquence, « la liberté d'adopter sans aucun vain scrupule les conceptions hypothétiques les plus propres à satisfaire, entre les limites convenables, nos justes inchnations mentales, toujours dirigées avec une prédilection instinctive vers la simpUcité, la continuité et la généralité des conceptions, tout en respectant constamment la réalité des lois extérieures en tant qu'elle nous est accessible (1). » « Le point de vue le plus philosophique conduit finalement à concevoir l'étude des lois naturelles comme destinée à nous représenter le monde extérieur en satisfaisant aux inchnations essentielles de notre intelligence autant que le comporte le degré d'exactitude commandé, à cet égard, par l'ensemble de nos besoins pratiques (2). » « Après la satisfaction de ces inclinations, qui consiste surtout dans notre prédilection instinctive pour l'ordre et l'harmonie, et dans nos convenances purement personnelles, il subsistera encore une notable indétermination, dont il conviendra de gratifier directement nos besoins d'idéalité, en embelhssant nos pensées scientifiques, sans nuire à leur réaUté essentielle (3). »

En subordonnant ainsi la détermination de nos connaissance scientifiques à nos convenances personnelles et à

(4) Cours de Philosophie positive j par A. Comte, 2« édit., augmentée d'une préface par Littré, Paris, Baillière et fils, 4863, t. VI, p. 639.

(2) Ibid, t. VI, p. 642.

(3) Ibid,, 1 .VI, p. 647.

notre besoin d'idéalité, la philosophie positive ôte à ces connaissances toute valeur objective, tout droit au titre de positive8;mais elle les présente telles qu'elles peuvent être avec les procédés incomplets et sans valeur par lesquels elles sont acquises. L'observation des phénomènes, dénuée de la valeur et de la portée des principes de causalité et de lois, ne peut donner que des appréciations personnelles, relatives à l'état intellectuel et moral de l'observateur.

Elle réduit encore la portée de nos connaissances en nous contestant l'aptitude à observer directement les phénomènes internes, qu'elle confond avec les phénomènes physiologiques. Elle soutient que l'attention que nous accordons h un phénomène interne, le détruit, et que nous ne pouvons prendre connaissance de nous-mêmes qu'en observant les autres ou la forme des crânes. Mais l'attention affaibht seulement et ne détruit pas l'objet de l'observation interne, que la mémoire conserve et apprend à reproduire avec une précision parfois supérieure à celle des données de l'observation externe : aucun phénomène externe n'a encore été observé aussi parfaitement que le syllogisme l'a été par Aristote, et aucune loi physique n'a été déterminée aussi exactement que celle de ce raisonnement. Quant à la connaissance que nous pouvons acquérir de nous-mêmes en étudiant les pensées, les se;itiments et les résolutions des autres hommes, dans leurs paroles et leurs actions, ou dans la conformation de leurs crânes, elle suppose une connaissance directe avec laquelle nous puissions les comparer, ainsi qu'A. Comte l'a reconnu d'ailleurs en donnant une analyse de nos facultés mentales sans le secours de l'observation externe (1).

(1) Cours de Philosophie positive, par A« Comte, 2» édiU, 1863, t. m, p. 573.

En résumé, la théorie de Finduction d'après la philosophie positive ôte à ce raisonnement d'abord toute sa valeur démonstrative en en omettant les deux principes et l'un des deux procédés, en second lieu, la moitié au moins de sa portée en niant la possibilité de l'observation interne.

Elle est plus fidèle à la théorie de Newton et à la vérité, sinon à l'exactitude de l'expression, quand elle termine en disant que la connaissance d'une des lois de la nature devient pour nous une puissance mentale, car elle se transforme dans l'esprit en instrument de logique; une puissance matérielle, car elle se transforme dans nos mains en moyen de diriger les forces naturelles. En effet, quand nous savons quels phénomènes une force produit et comment elle les produit, nous pouvons disposer de sa propriété et de sa manière d'agir pour lui faire produire les phénomènes que nous jugeons utiles à la conservation ou à l'agrément de la vie. Mais la philosophie positive, en signalant cet usage de nos connaissances, le paralyse en réduisant leur portée aux phénomènes externes, et leur valeur à une appréciation personnelle.

Ainsi, en résumé, les définitions de la philosophie positive sont inexactes ; son induction est sans valeur, diminuée de la moitié de sa portée et de la plus grande partie de son utilité; et rien dans cette doctrine ne motive la quaUté de positive qu'elle a reçue.

Mais des intelligences heureusement douées échappent ordinairement à l'influence des méthodes vicieuses, et les hommes éminents qui ont adopté cette philosophie, malgré les idées inexactes qu'ils se font de l'objet et des procédés des sciences expérimentales, n'en ont pas moins été très-utiles à ces sciences en s'appUquant aux unes et en provoquant par leurs objections le perfectionnement des autres. C'est là leur vrai titre de gloire.

ni. A. Comte et M. Littré admettent les forces à l'exemple de Newton; sir J. Stuart Mill les rejette et n'admet que les phénomènes, à Texomple de Descartes.

Descartes a renouvelé en physique l'àtomisme de Leucippe et de Démocrite : il proscrit l'idée de force, qu'il assimile aux qualités occultes de la matière; explique tout au moyen de corpuscules qui se déplacent en vertu de leur impénétrabilité et d'un mouvement initial, et substitue à l'induction dynamiste la méthode de construction vérifiée par des expériences ultérieures, ce qui n'eût laissé à sa théorie d'autre valeur que l'autorité de son génie, si ce génie ne l'eût soustraite aux vices de son procédé.

Le mécanisme de Descartes a donné naissance au problème de l'union de Tâme et du corps, et expUque le penchant de son école pour le panthéisme et le fatalisme.

Ce problème de l'union de l'âme et du corps, qui remplit tout un siècle et a donné lieu à tant d'hypothèses, tient à la difficulté d'expUquer une action réciproque entre un corps qui n'est qu'étendue et une âme qui n'est que pensée. Cette pensée, privée de toute activité propre, n'est plus qu'une aptitude passive. Voilà la liberté compromise. Si l'étendue est l'essence du corps, les propriétés de l'étendue sont les seuls objets de la science ; la science et la perception externe sont ainsi confondues, identifiéQ3. Or, comme les perceptions sont personnelles, faillibles, localisées dans les organes du corps, nous voilà sur la route de l'idéalisme avec Condillac, du scepticisme avec Hume, ou du matérialisme avec Helvétius.

« Si la causalité, dit Maine de Biran à propos de cette doctrine cartésienne, si la causahté n'appartient à aucune substance créée, y compris l'âme humaine et le moi, toutes recherches ou considérations sur les causes ou

forces productives des phénomènes se trouvent néceasairement exclues du domaine de la philosophie comme de la physique; on pourra donc dire de toute cause efficiente ce que Bacon dit en parlant des causes finales : Causarum finalium investigatio tanquam virgo Deo consecrata nil parit : ce qui favorise le système des unitaires matérialistes, en ramenant la confusion des deux ordres de faits et d'attributs que Descartes avait voulu et cru séparer à jamais.

< La conscience n'étant que la perception interne de notre causalité , abstraire la cause, ce sera abstraire le moi, et la acience des faits de Fâme ira se confondre avec la science purement abstraite ou logique conventionnelle qui roule sur des définitions (Ciondillac) ; ou encore avec vme théorie des fonctions organiques ou propriétés des corps vivants, dont les pb^iologistes résument l'ensemble spus le titre général de sensibilité. On ramène les faits de rintelligence, les actes Ubres de la volonté humaine aux phénomènes de la sensibilité générale ou animale, et à une simple réceptivité des organes mômes, où l'observateur wagine et croit saisir ces phénomènes (1). »

« Si la causante n'appartient à aucune substance créée, si l'essence de l'âme est la pensée, et celle du corps Tétendue, d'abord le même terme général de substance leur convient; en second Ueu, elles sont l'une et l'autre passives.... Mais puisque la distinction qui est censée avoir lieu entre les substances, n'est autre par le fait que celle de deux attributs ou modes fondamentaux, qui csuractérisent respectivem^t chacune d'elles, pourquoi cette distinction modale entralnerait-elle nécessairement la séparation absolue des sujets d'attributions? Pourquoi y

(1) Rapport du physique et du moral de Vhomme, I** partie, S 3, Paris, 1841, t. IV ^e^ÇEuwres éditées par V. Gousia.

aurait-il deux substances et non pas une seule, qui réunirait les attributs distincts de pensée et d'étendue ? Sous ces deux attributs, Descartes lui-même comprend universellement tous les êtres, qui sont tous ou pensants et non étendus, ou non pensants et par cela matériels et étendus, pures machines, sans qu'on puisse concevoir de classe intermédiaire. Donc, et poussant la chaîne des déductions jusqu'au bout, on arrivera enfin à démontrer qu'il n'y a et ne peut y avoir qu'une seule substance, l'être universel, seul nécessaire, le grand tout, à qui appartient exclusivement le titre d'être ou de substance, et dont tout ce que nous appelons improprement de ce nom n'est qu'effet ou modification.... Ici Spinosa et Malebranche se rencontrent sur la même route (1). i

Mais ces difficultés, propres à l'hypothèse mécaniste du cartésianisme, se dissipent aussitôt que la notion de force est rétablie dans l'interprétation des phénomènes de la nature.

En effet, si l'objet de la connaissance scientifique consiste dans les forces et leurs lois, l'essence du corps et de Tâme, c'est non l'étendue et la pensée, mais la force, aveugle et fatale dans le corps, intelligente et libre dans l'âme. Les forces organiques diffèrent ainsi par des caractères essentiels des forces ,de l'âme ; mais cette différence ne trace pas néanmoins entre le corps et l'âme une ligne de séparation telle qu'elle rende impossible toute action réciproque. Il ne s'agit plus de savoir comment un corps étendu et une âme non étendue peuvent agir l'un sur l'autre ; mais comment les forces du corps agissent sur les forces de l'âme ; comment des forces aveugles et fatales peuvent agir sur des forces intelligentes et libres, et com-

(1) M. de Biran, Examen des leçons de Laromiguière, t . tV des Œuiyres.

292 L'INDUCTIOX

ment celles-ci peuvent ébranler celles-là. Or, des forces, quelles qu'elles soient, ne sont pas étendues ; de sorte que le problème cartésien de l'union de l'âme et du corps disparaît dans le dynamisme, ou plutôt que la difficulté est reculée d'un degré, et que le problème consiste alors à se demander comment des forces non étendues peuvent agir sur des corps. Mais c'est là le secret de la création ; celui qui le saurait, saurait tout. Cette question est en efiet commune à l'univers tout entier ; elle est ainsi la plus générale qui se puisse poser, et par conséquent insoluble, la prétention de la science n'étant pas de tout expliquer, mais, selon l'expression de Royer-CoUard, d'aller puiser l'ignorance à la source la plus élevée (1).

Des réflexions analogues s'appliquent à la liberté et à la spiritualité de l'âme. Le cartésianisme compromet la liberté en faisant consister l'essence de l'âme dans la pensée, c'est-à-dire dans la passivité et la fatalité; au lieu . de la faire consister dans l'activité libre, qui est le caractère et la mesure de notre personnalité et qui, connue par la perception interne, ne peut être ni prouvée ni contestée par la voie du raisonnement.

L'âme nous étant ainsi connue comme une force libre et intelligente, nous est donnée par là même comme non étendue. Il n'y a donc plus lieu de se demander si l'âme est spirituelle ou matérielle. Sa spiritualité est un fait comme celle de toute force, avec cette différence que la force qui fait l'essence de l'âme, est libre, intelligente, non complètement dépendante du corps, pouvant le dominer et lui survivre; tandis que les autres forces sont dépendantes des corps, fatales et sans conscience.

(l) V. Essai sur la Méthode de Bacon. De Vidée de la science, par A Biéchy, Paris, Delagrave; Toulon, Aurel, 1855, in-8o, p. 54.

Enfin, la force est un principe de distinction, d'individuation, selon le langage de l'école. La force-moi, type de toute force, se distingue des forces de la nature par le sentiment de la résistance qu'elle leur oppose ; et de Dieu, par la conscience qu'elle a de son activité propre et de sa responsabilité morale. L'hypothèse panthéiste d'une seule substance, dont toutes choses seraient les attributs ou les modes, est donc écartée ainsi par la perception du moi, condition de toute connaissance et de toute certitude ; de sorte que la doctrine d'un Dieu distinct du monde et de l'homme, se trouve établie, non sur une suite de raisonnements, mais directement et immédiatement par notre perception, par le sentiment de notre existence, et que, pour nier la personne divine, il faudrait commencer par nier notre propre personne. La notion de force, négligée par Descartes, est donc le principe de la connaissance du moi un, identique, libre, distinct du monde et de Dieu.

IV. Selon sir John Stuart Mill, le monde est une simultanéité et une succession de phénomènes en modifiant une autre désignée du nom d'esprit humain : la terre, les plantes, les animaux, les hommes, tout n'est que phénomènes, qualités sans sujet, abstractions connues par d'autres abstractions (1).

cf La seule loi universelle en dehors de la sphère de la mathématique est la loi de causation universelle, à savoir que toutphénomène a une cause phénoménale^ a quelque phénomène autre que lui dont il est invariablement et absolument conséquent. » Une loi consiste dans une succession ou une simultanéité uniforme. « Il y a deux

i (1) Système de Logique déductive et inductive, par J. Stuart MiU, Iraduit sur la 6» édition anglaise par L. Peisse, Paris, Ladrange, 1866, 2 vol. in-8".

espèces d'unifmmités de succession, Tune sans condition, Tautre sous la dépendance de la première : les lois de causation, et d'autres successions qui dépendait de ces lois .... La succession du jour et delà nuit est tout autant une succession invariable que Pexpo^tion alternative des deux faces opposées de la terre au soleil. Cependant le jour et la nuit ne sont pas la cause l'un de l'autre; pourquoi ? Parce que leur succesâon, bien qu invariable au témoignage de notre expérience, ne 1 est pas sans condition ; ces phénomènes ne se succèdent l'un à l'autre qu'à condition que la présence et l'absence du soleil se succèdent l'une à l'autre : si cette alternative venait à cesser, il arriverait que le jour et la nuit ne seraient pas suivis l'un

de l'autre C'est sur l'universalité de cette loi (de la

causation) que repose la possibilité d'établir une règle de l'induction. La vérité d'une proposition générale obtenue inductivement n'est donc prouvée que lorsque les cas sur lesquels elle repose sont tels que, s'ils ont été correctement observés, la fausseté de la généralisation serait incompatible avec la constance de la causation, avec l'universalité de ce fait que les phénomènes de la nature se produisent suivant d'invariables lois de succession (1). » La théorie de sir J. Stuart Mill sur le monde et sur le moi renouvelle celle de Condillac, qui faisait de l'un et de l'autre des collections de phénomènes; et elle ne soulève pas de moindres difficultés en en faisant des successions de phénomènes. D est difficile, en effet, de comprendre comment le moi^ qui se sent intelUgent, sensible et doué de volonté, peut n'être qu'une succession de phénomènes;

(1) Auguste Comte et le Positivisme, par J. Stuart Mill, traduit de raiïglais par M. le D' G. Clemenceau, ouvrage faisant partie de la Bibliothèque de philosophie contemporaine de J. BaiÛière, 1868, p. 61 et 63.

l'induction 29S

comment une âocôôsslôtt qnélconqtïé petit cbMittlrè, aimer, vouloir, parier, marcher, se nourtîr, se Vêtir, vivre e^ mourir; comment nos connaissances peuvent être des successions de phénomènes possédées par d*au^ très successions qui les transmettent à des troisièmes, du moyen de successions de lignes, et ainsi dé suite; comment une succession peut se sentîf une, indivisible, identique, Kbre, responsable, digne de récompenses et de châtiments décernés par une autre succession. Evidemment cette première proposition de sif John Stuart MiH, loin d'être positimj n'eat pas même assea intelligible.

La suivante : Tbut phiénoynèfie a une cm^ê phênomé* iwrte, laisse aussi à désirer. Le mot dëphênoméHah ajouta à l'expression du principe de Causalité le supprime en substituant le rapport de succession au rapport de cauôft* lité. Aussi la loi de causalîté ttnivefôellô doit-elle s'énoncer, selon M. Stuart Mîll : Tout phénomène a quelque autre phénomhie ou cômhinaison de phèmomèneà dont U eêt invariablement et absolument conséquent, ce qui sî-gnifle que tout phénomène est précédé !• d'un autre phénomène; 2* invariablement du même phénomène, et est vrai, mais incomplet, et incompatible avec la théorie de ce savant.

Tout phénomène est non-seulement précédé, mais accompagné et suivi d'autres phénomènes, cair um phénomène sans rapports dans Fespaee et dans le temps ne peut être perçu ni même conçu. Cette association des phénomènes, loi trattseendfentale de la perception, condrtit^n même de son exercice, est si peu fournie p^ la perception externe, que ni cette perception ni ratiti*e ne sont possibles sans elle.

La seconde proposition est une conséquence du principe des lois, en vertu duquel toute force produit partout

et toujours les mêmes phénomènes de la même manière, de sorte que tout phénomène est non-seulement précédé, mais accompagné et suivi des mêmes phénomènes. Sir J. StuartMill donne donc encore ici une conséquence pour un prindpe.

Mais, bien que ces propositicms soient vraies, il ne peut les admettre sans inconséquence. Si, comme il le pense, nous n'avons d'autres moyens de connaître que la perception, et d'autres objets de connaissance que les successions des phénomènes, nous ne connaissons que celles que nous avons perçues, et ne savons rien des autres. Car une perception nous tait connaître la succession qui en est l'objet, et non une autre. Nous ne pouvons donc rien savoir des successions passées que nous n'avons point perçues, ni des successions et venir. Nous pouvons savoir et dire que tel phénomène s'est trouvé toujours précédé ou suivi de tel autre phénomène, s'il en a toujours été ainsi (ce qui n'est d'ailleurs vrai qu'à moitié, les successions de phénomènes n'étant toujours identiques que dans l'expérimentation); mais cela ne nous autorise ni à dire ni même à supposer qu*il en est ainsi partout et toujours. La perception seule ne peut nous donner une telle connaissance.

Percevoir un phénomène, c'est prendre connaissance d'un objet qui occupe pour nous un certain espace et un certain temps : pour tirer de cette connaissance la connaissance de ce qui a lieu partout et toujours, il faut un autre moyen de connaître, ayant pour objets tout le temps et tout l'espace, et dont les données, appUquées aux phénomènes perçus, en fassent, ainsi que le volant dans les machines, franchir le jjoint mort, les limites, et nous fournissent une raison d'affirmer que les caractères dun phénomène perçu se rencontrent dans tous le» phéno-

mènes semblaUes et même dans tous les phénomènes possibles, perçus ou non. Cette raison, ce sont les principes de causalité et de lois, que tous les hommes appliquent à leur insu ou sciemment, chaque fois qu'ils attribuent une qualité à un genre de choses ou à TuniversaUté des choses, et que M. Stuart Mill appUque de môme, puisqu'il forme et ne peut pas moins que les autres hommes former de tels jugements ; mais que sa théorie lui interdirait d'appUquer, s'il était possible à l'esprit humain, et surtout à un esprit bien doué, de se soustraire aux lois de sa nature dsms l'intérêt d'une théorie.

Il ne peut, sans une moindre inconséquence, mentionner la causalité dans ses deux propositions. En effet, si, comme il le dit, nous n'avons d'autre moyen de connadtre que la perception, et d'autres objets de connaissance que de& successions de phénomènes, si le moi lui-même n'est plus qu'une succession de phénomènes en connaissant d'autres, toute trace de causaUté et tout motif d'en parier disparaissent.

Le raisonnement déductif, qui consiste à donner la raison pour laquelle un attribut doit être affirmé ou nié d'un sujet, ne pourrait plus avoir Ueu, cor une succession de phénomènes ne peut être une raison. Elle est un fait ayant lieu ici ou là, en un temps ou en un autre, tandis qu'une raison est universelle.

Le raisonnement inductif, qui consiste à constater" les causes des phénomènes et les lois de ces causes, ne peut avoir lieu davantage, toute causalité étant supprimée et remplacée par la succession, et les lois des causes, leur manière d'agir partout et toujours ne pouvant être connues par la perception, qui n'atteint que ce qui a lieu en un point déterminé de l'espace et du temps.

Le raisonnement déductif et le raisonnement inductif

étant ainsi incompatibles avec la ttiéorie de M. Stuart Mill sur la connaissance, il n'y a pkis lieu de se demander comment ils s'opèrent, et ce n'est que par une nouvelle inconséquence que ce savant a pu ccwnposer une Logique déductive et indtictive.

Au lieu d'une science et d'un art du raisonnement, il ne peut plus y avoir qu'une conscience et un souvenir de nos perceptions successives, sans méthode et sans réalité objective; car on perçoit comme l'on peut et non pas comme Ton veut, et la réalité objective échappe aux sens et n'est accessible qu'à l'entendement appliquant les principes de la nature.

Les deux formes du raisonnement étant, de plus, les seuls moyens que nous ayons d'arriver aux connaissances scientifiques, ces connaissances, qui constituent les sciences mathématiques et les sciences expérimentales, disparaissent, et il ne reste plus de possible que la connaissance de fait, ce qui s'écarte de l'intention de M. Stuart Mill autant que du sens commun.

Ce savant a voué sa vie au progrès des sciences, auxquelles sa théorie est si peu favorable, et m lui, ni Descartes, ni D. Hume, ni aucun de ceux qui, pamû les interprètes de la nature, ont rejeté les notions de cause et de force, n'ont borné leur ambition à connaître les successions de phénomènes; ils ont cherché, comme les dynamistes, les causes de ces i^énomènes et les lois de ces causes; ils se sont tenus pour satisfaits et ont cru avoir bien mérité des autres hommes, quand ils ont eu découvert, non des successions de phénomènes, mais les forces qui produisent les phénomènes, les propriétés de ces forces et leurs manières d'agir partout et toujours, que la science permet d'utiUser.

Et si, d'autre part, les hommes ont accordé leur admi-

ration et leur reconnaissance à ces savants et à leurs émules, c'est pour avoir découvert les lois des forces de la pesanteur, de la chaleur, de la lumière, de l'électricité, du magnétisme, des attractions chimiques, de la vie et de la pensée, et non pour avoir constaté des simultanéités et des successions de phénomènes. L'humanité ne s'inclinerait pas devant un mérite aussi chétif .

On voit que la philosophie de sir J. Stuart Mill mérite encore moins que celle d'A. Comte et de M. Littré le titre de philosophie positive, puisqu'elle ne supprime sans motif la plus grande partie de la connaissance des choses au profit de l'autre partie, que pour détruire celle même qu'elle pense fortifier par ce sacrifice; et que ces deux doctrines, en rejetant les principes de l'induction, au lieu de devenir positives, c'est-à-dire d'établir des vérités objectives, n'aboutissent qu'à un scepticisme subjectif, qui serait parfaitement stérile, s'il pouvait être mis en pratique.

Nos quatre moyens d'acquérir des connaissances se supposent réciproquement, et l'on ne peut en affaiblir ou en omettre un sans compromettre les trois autres. Ni le raisonnement ni la perception ne peuvent se passer du concours de la raison et des vérités premières que nous lui devons, et qui sont les raisons des propositions et nous font connaître les causes des phénomènes ainsi que la réatité, c'est-à-dire l'unité distincte et durable de chaque être. Aussi cette faculté et ces objets ne sont-ils rejetés de la philosophie positive qu'en théorie ; ils y rentrent dans la pratique, et y occupent toute la place qui leur appartient dans la direction de la conduite et dans les démonstrations scientifiques. Les auteurs de cette philosophie se conduisent envers les personnes et les choses comme des hommes qui croient aux principes de la raison ; et, dans les sciences auxquelles ils ont voué leurs soins, ils font de

ces principes le même usage inconscient et fécond que les autres savants.

V. La physique a subi l'influence de cette philosophie, surtout depuis que la découverte de l'équivalent mécanique de la chaleur a fait attribuer les phénomènes de la lumière, de la chaleur, de l'électricité et du magnétisme aux mouvements produits par l'action d'une seule force, se transformant suivant les lois de la mécanique. On en a conclu qu'en général la cause d'un mouvement est un autre mouvement, même dans l'affinité chimique; que deux molécules de carbone et d'oxygène s'attirent l'une l'autre comme des corps pesants, et sont, après leur combinaison, comme des corps planétaires roulant l'un autour de l'autre; enfin, qu'un mouvement, au heu d'en produire un autre, peut le détruire, ce qui a heu quand la chaleur, en dilatant les corps, diminue la cohésion de leurs molécules.

La pesanteur seule, par son action à distance, échappait à cette expUcation. On l'y a fait rentrer en supposant l'existence et l'action d'un éther, composé de molécules indivisibles, impénétrables, inertes, et, par conséquent, impondérables, rien ne les poussant dans un sens plutôt que dans un autre ; animées d'un mouvement de translation et de rotation; se renvoyant, sans être élastiques, l'une l'autre, par leurs chocs, souvent même avec une vitesse plus grande qu'avant, parce qu'une partie du mouvement rotatoire se change en translation; répandues partout, enveloppant toutes les molécules de la matière perceptible, et les rendant pondérables en les poussant l'une vers l'autre, conformément aux lois de la pesanteur. Les corps pondérables sont donc mus par la pression du milieu dont leur présence trouble l'équilibre, et la pesanteur rentre dans l'unité des forces physico- chimiques, dont

Thypothèse de l'éther explique ainsi toutes les actîcms.

Cette hypothèse, rappelée par Leibniz (1), reproduit, dans son extrême simplicité, les théories des Ioniens et les tourbillons de Descartes.

Pour en apprécier la valeur, il faut distinguer les hypothèses na,turelles et les hypothèses artificielles.

Les premières sont des lois de notre esprit, communes à tous les hommes et impliquées dans tous nos jugements et dans toutes nos résolutions : tels sont le principe de contradiction pour les raisonnements déductifs, et les principes de causalité, de substance et d'ordre, ainsi que la notion de force, pour les connaissances expérimentales.

Chaque jugement relatif à des propositions implique le premier de ces principes, et chaque jugement relatif aux phénomènes implique les autres.

Que nous le sachions ou non, que nous les acceptions ou prétendions les rejeter, il faut les appliquer, et il ne dépend pas plus de nous de nous y soustraire que de soustraire notre corps à la loi de la pesanteur, car ils sont les conditions suprêmes de toute connaissance et de toute démonstration; et rien n'est intelligible pour nous sans eux.

La réflexion, en s' appliquant à nos jugements et à nos actions, en dégage ou non ces principes selon qu'elle agit plus ou moinà régulièrement. Si elle les dégage, l'esprit se rend compte de ses raisonnements inductifs et de la réalité qui y correspond, et qui lui apparaît comme l'œuvre de forces soumises à des lois. L'existence de ces forces, sauf la force personnelle, est à la vérité une donnée hypothétique, mais cette donnée est universelle et nécessaire en tant que transcendentale.

Si, au contraire, l'esprit ne dégage pas de ses jugements

(1) V. ci-dessus, Uv. II, ch. ii, p. 113-

les principes qu'ils impliquent, et qu'il méconnaisse et rejette rhypothèse naturelle; comme il ne peut rien démontrer sans un principe indémontrable, et qu'il ne peut chercher un tel principe hors de ses conceptions, il remplace l'hypothèse naturelle par quelque hypothèse artificielle, gratuite, puisqu'elle est indémontrable et n'est, en sa qualité de principe, invoquée que pour les besoins de l'expUcation; et toujours insuffisante, rien ne pouvant tenir lieu d'une donnée naturelle.

Telle est Tantique hypothèse de l'atomisme, que la physique moderne a adoptée sous l'influence de la philosophie positive.

Après avoir refusé toute valeur à la notion de force, parce que l'objet n'en tombe pas sous les sens, elle admet l'existence d'un éther impondérable, bien qu'il ne tombe pas davantage sous les sens, et que les mouvements ne puissent s'en exphquer que par l'action au moins initiale de cette même force qu*elle prétend rejeter ; de sorte qu'au lieu d'une seule hypothèse, on en aurait deux : naturam expellas tamen usque recurret.

VI. Il ne faut pas à M. Darwin (4) moins de sept hypothèses pour suppléer le principe des causes finales dans l'expUcation des espèces d'animaux. Il suppose qu'un type primitif unique a disparu après s'être décomposé en espèces indéfiniment variables par la sélecticm naturelle^ la concurrence vitale^ le changement de milieu, la corrékh tion de croissance et Vinstinct,

Selon lui, les choses se passent fortuitement dans la nature comme dans l'art des éleveurs, qui produisent à leur

(1) De l'origine des espèces par sélection naturelle, ou des lois de la transformation des êtres organisés, par Ch. Darwin. Ouvrage traduit en français avec l'autorisation de l'auteur par M>»« Clémence Royer. — 1 vol. ia-S^, Masson et GùiUaumin, Paris, 1865.

gpé des races et des variétés d'animaux en unissant des individus doués d'une qualité qu ils recherchent et qui se perfectionne de génération en génération. Les avantages que les produits d'une sélection naturelle analogue lui doivent, leur assurent la supériorité dans la lutte pour la subsistance, qui est la condition de la vie, et leur permettent de survivre au changement des milieux, où périssent les autres êtres. Le type primitif disparaît ainsi, remplacé par des espèces qui se transforment incessamment, les divers organes du corps, solidaires Tun de l'autre, s' appropriant aux modifications que la sélection fait subir à Tun d'entre eux. Enfin, l'animal continue à faire toute action qui lui a été avantageuse une première fois, et TbaJaitude qu'il en prend sônsi devient un instinct héréditaire.

Cependant aucun fait n'autorise à supposer qu'il y ait eu un type primitif unique, et la paléontologie et la zoologie nous montrent partout et toujours les espèces distinctes. La sélection artificielle n'a pu en produire encore une seule, et les races et les variétés retournent à leurs types spéciaux dès qu'elles sont rendues à la seule action de la nature. Il en serait de même, à plus forte raison^ de la sélection naturelle, dont les unicms fortuites ne pourraient pas n'avoir lieu qu'entre des individus doués de la même qualité. L'expérience fait voir, de plus, que la concurrence vitale et les changements du milieu, loin de faire varier les espèces, les perfectionnent, n'en laissant subsister que les individus les plus vigoureux, ceux dans lesquels les qualités spécifiques sont le mieux établies. Le principe de la corrélation de croissance, qui est le principe des causes finales ramené par une voie détournée, contribue aussi à maintenir la distinction des espèces, dont les individus ne peuvent vivre qu'autant que chacun de leurs organes est approprié aux autres organes et à l'^ràemble de Torga-

nisme. Quant à Tinstinct, il est si peu l'eflfet d'une habitude, qu'il est une condition d'existence pour l'individu, et de durée pour l'espèce. Il est pour l'un et l'autre ce que les principes transcendentaux sont pour l'exercice de la faculté de connaître. L'animal périrait dès le premier instant de sa vie si l'instinct ne lui faisait faire les mouvements nécessaires à sa conservation. Certains animaux ont d'ailleurs des instincts qui varient avec l'âge, et d'autres font des actions destinées à assurer la vie de petits qu'ils ne verront pas, et qui naîtront longtemps après la mort de leurs parents.

Mais ce ne sont là que les moindres des difficultés soulevées paup la théorie de M. Darwin. Alors même qu'elles pourraient être résolues et qu'il expliquerait d'une manière satisfaisante la formation des espèces d'animaux, sans recourir au principe des causes finales, il resterait toujours à expliquer comment il se fait que ce principe soit la loi de l'homme, qui, tout en étant l'œuvre d'une nature non régie par lui, ne peut ni penser, ni sentir, ni vouloir, ni agir sans l'appliquer. Comment se fait-il que nous en ayons ridée? Que nous soyons obligés de l'appliquer partout et toujours, même malgré nous, comme il arrive que M. Darwin en reconnaît l'application dans la sélection artificielle, et l'applique lui-même dans la sélection naturelle et la corrélation des organes, de même que nous avons vu les principes de l'induction ramenés dans les autres théories positives? Que nos actions nous paraissent d'autant mieux ordonnées qu'elles tendent mieux à une fin, qui est le bonheur? et que les actions de la nature, qui produisent l'ordre universel et étemel, soient purement fortuites? Que nous connaissions d'autant mieux les choses que nous en connaissons mieux la fin, et que mieux nous connaissons la ûïij mieux nous les connaissons elles-mêmes? Que laper-

fection de nos connaissances expérimentales ait prédsément pour mesure la connaissance de ces fins de la nature, qui n'existent pas selon M. Darwin?

VIL Telle est la complication des phénomènes physiologiques et thérapeutiques, qu'un grand nombre de naturalistes et de médecins, notamment G* Cuvier, doutent que les principes et les procédés de Tinduction puissent s'y appUquer. Les phénomènes de la vie sont en effet régis non-seulement par les principes de causalité et des lois, mais encore par le principe des causes finales, et la connaissance scientifique y a pour objets, outre la cause du phénomène et la loi de cette cause, le concours qu'elles apportent à la fin commune, qui est la vie. L'expérimentateur ne pouvant donc, selon ces savants, isoler un organe sans y détruire la vie qui le produit et sans troubler tout l'organisme, l'expérimentation est impossible en matière médicale, et l'esprit y est réduit par la nature de son objet aux seules doi^nées de l'observation. Avec l'expérimentation disparsdt le principe des lois qu'elle applique, et en vertu duquel nous reconnaissons qu'une force agit partout et toujours comme nous voyons qu'elle agit en un point de l'espace et du temps. La loi de la force ne pouvant plus être connue, il n'y a plus lieu de s'occuper de la force elle-même dans l'observation, le seul procédé restant. L'appHcation du principe de causalité se réduit donc à constater des simultanéités et des successions de phénomènes, et la méthode des sciences médicales est celle de l'empirisme mécaniste, des théories positivistes issues de la physique et de la physiologie cartésiennes.

L'observation consiste, comme nous l'avons vu, à prendre connaissance des phénomènes et à les rapporter à leurs causes respectives. Appliquée aux phénomènes de

la physiologie, de la pathologie et de la thérapeutique, elle a pour moyen de connaître la perception des sept quaUtés sensibles des corps bruts ou vivants ; pour moyen de chercher, selon les circonstances, l'observation fortuite, instituée, provoquée, simple ou composée; et pour objets des phénomènes simples, connexes, solidaires ou opposés, perceptibles aux sens, qu'elle distingue les uns des autres, distribue en espèces et en genres, et rapporte à des causes consistant, selon les théories positivistes, eïi d'autres phénomènes simultanés ou successifs. Ces phénomènes consistent, par exemple, pour la maladie, non dans des troubles fonctionnels ou dynamiques, mais dans certaines altérations organiques ou statiques des solides et des liquides, manifestées par une ou plusieurs des sept quahtés des corps. C'est ainsi qu'on a étabU une thérapeutique humorale, et une classification des maladies réputées spontanées, primitives, du sang, bien que la composition de ce liquide dépende de l'hématose, des sécrétions, et du double travail de l'assimilation et de la désassimilation organiques, et que les altérations semblent devoir en être rapportées surtout à la trame vasculaire qui le sécrète et le renferme. Le diagnostic est demandé de même exclusivement aux sens aidés des instruments, et le traitement ne s'adresse qu'aux symptômes sensibles. Les théories de la révulsion, de la dérivation^ de la transposition, de la spoliation, de la substitution sont nées de la même interprétation des faits, aussi bien que d'abord la classification des médicaments en toniques, amers, astringents, altérants, fondants, calmants, excitants, évacuants, diurétiques, etc.; et ensuite leur usage : le malade est-il faible? toniques; a-t-il des douleurs? calmants; a-tilla diarrhée? astringents ; vomit-il? antiémétiques; a-t-il froid ? accumulation du calorique. Demander pourquoi le

malade est faible, souffre, a la diarrhée, vomit ou a froid, ce serait remonter à une cause autre qu'un phénomène, contrairement à la méthode. Enfin, Taction des poisons est définie de même par ses effets sensibles, et non par les troubles fonctionnels qu'elle provoque ; et la médication antitoxique consiste uniquement dans l'évacuation et la neutralisation chimique, ôt non dans l'administration d'une substance ayant une action contraire (1).

Les objets des théories médicales consistent donc uniqaement dans des données sensibles.

Quelle en est la valeur ?

La connaissance que donne au tiiérapeutiste l'observation des phénomènes est réelle, puisque les objets en sont constatés par la syllepse et l'analyse, qui l'ont rendue plus distincte et plus claire que la connaissance antérieure ; mais elle est encore très-imparfaite, puisqu'elle correspond à la puissance des sens et de leurs instruments, et aux qualités intellectuelles et morales de l'observateur : toutes choses variables, et dont chaque variation peut rendre la connaissance des phénomènes plus ou moins distincte et claire, en y faisant découvrir ou méconnaître des caractères, des parties et des quaUtés réelles. La classification de ces phénomènes est toujours provisoire, étant relative à la connaissance que nous en avons, dont chaque variation peut en exiger une distribution nouvelle en espèces et en genres.

n en est de même de la connaissance des simultanéités et des successions de ces phénomènes, qui, selon la théorie positiviste, en constituent les causes. Elle est réelle en tant que les simultanéités et les successions qu'elle constate, sont réelles ; mais elle est confuse, obscure, pro-

(1) De la méthode en thérapeutique, par M. E. Biéchy^ in-8.

visoire et inexacte. Elle est confuse, car l'observation ne saisit que Pensemble des phénomènes naturels de la santé, de la maladie ou de la guérison, qui se mêlent, se modifient et se masquent souvent l'un l'autre. Elle est obscure, car elle ne nous fait connaître que ceux de ces phénomènes qui ne sont pas confondus, modifiés ou masqués. Elle est provisoire, car chaque variation dans les données de l'observation peut faire découvrir des âmultanéités et des successions, réelles ou imaginaires, tout autres que celles qui avaient été constatées auparavant; et chaque phénomène pathologique ou thérapeutique offre à l'observateur des simultanéités et des successions différentes de celles des autres phénomènes. Elle concerne donc exclusivement celles qui ont été constatées à tort ou à raison, sans rien nous apprendre sur celles qui n'ont pas été perçues, ou qui n'ont pu l'être encore, et sans nous autoriser à supposer qu'elles ont été ou seront les mêmes, et à régler notre conduite en conséquence. Enfin, elle est inexacte, car, d'abord, ainsi que nous l'avons vu, un phénomène ne peut avoir pour cause, ni un autre phénomène, ni une succession, ni une simultanéité de phénomènes; ensuite, l'observation, qui n'atteint que des résultantes, confond les propriétés et les manières d'agir des causes qui concourent à les produire , est exposée à leur en attribuer de tout autres que celles qu'elles ont réellement, et à prendre, par exemple, pour un tonique l'agent médicinal qui rend les forces au malade en calmant une irritation. Ainsi, la connaissance que l'observation nous donne des phénomènes de la santé, de la maladie et de la guérison, bien que moins imparfaite que la connaissance primitive, est encore trop confuse, obscure, provisoire et inexacte pour être autre chose qu'une simple connaissanco de fait, dénuée de tout caractère scientifique, qui

serait parfaitement stérile, et ne nous apprendrait rien en dehors des successions et des phénomènes constatés, s'il n'était aussi impossible à Thomme de se soustraire aux lois de son esprit qu'à celles du corps.

De même que les autres théories positivistes sont obligées de remplacer les principes qu'elles prétendent rejeter par des hypothèses où ils sont imphqués et auxquellas ils prêtent quelque apparence de valeur ; de même les théories médicales, après avoir rejeté le principe scientifique des lois et la certitude démonstrative qu'il donne, le ramènent sous la forme de la statistique, avec la probabihté qu'elle donne. De ce que telle maladie- ou telle médication a eu telle issue tant de fois sur cent, on en conclut que cette proportion se reproduira dans l'avenir, ce qui est proprement appliquer le principe des lois, mais l'appliquer illégitimement aux données de l'observation, alors qu'il ne s'appUque qu'à celles de l'expérimentation. Une telle conclusion est d'ailleurs également stérile pour la science, à laquelle elle ne fait pas connaître la cause, et pour la pratique, où l'intérêt réel est de connaître certainement l'issue de la maladie, ce qu'on ne peut obtenir que par la connaissance de la cause.

La seule supériorité que cette théorie puisse donner à un thérapeutiste, c'est de posséder un plus grand nombre de ces connaissances de fait, de ces statistiques, surtout s'il les tient de ses propres observations. Alors, à la place de la science, qui est itapossible sans Texpérimentation, il a ce qu'on appelle Vexpérience.

Mais l'expérience vaut ce que vaut l'honnne, ce qu'il sait en tirer par sa pénétration et son bon sens. La valeur de l'homme remplaçant celle de la démonstration, il faut qu'elle inspire une confiance équivalente, que l'on croie en elle, qu'elle sdt l'autorité, quelles que soient d'ailleurs

les qualités par lesquelles on l'acquière, qu'elles soient intellectuelles, morales, sociales, littéraires, physiques même. EnTàbsence de la science médicale, l'essentiel est qu'on croie au médecin.

Cependant les données de la statistique varient avec les circonstances ; l'expérience d'un médecin n'est pas celle d'un autre et n'enseigne pas la même chose ; enfin, une autorité est une raison d'examiner et non une raison de croire. Il en résulte qu'il y a autant de statistiques et de théories médicales que de thérapeutistes, et même davantage, les statistiques et les théories de chaque thérapeutiste variant avec les hasards de sa clientèle et avec l'âge; et que la physiologie, la pathologie et la thérapeutique, qui, par un scrupule excessif, ont supprimé, dans l'interprétation des phénomènes, la notion de force, le principe des lois et l'expérimentation , n'ont produit qu'une multitude de théories incessamment variables.

VIII. En résumé, chacune des méthodes dites positivistes admet certains éléments de la connaissance scientifique, et en rejette d'autres explicitement, pour les rétabhr ensuite implicitement, et la valeur en correspond aux éléments qu'elle admet. La méthode de Newton est démonstrative, parce qu'elle applique les principes de causalité et des lois; mais les préceptes en sont confus et obscurs, parce qu'elle refuse toute valeur objective à ces principes. La méthode d'A. Comte conduit à quelques connaissances scientifiques, parce qu'elle admet explicitement la matière et la force, et implicitement le principe des lois ; mais comme elle n'accorde aucune valeur objective aux données de la raison, elle n'en peut accorder aucune à ses explications sdentifiques. Le cartésianisme arrive à des connaissances scientifiques en ne demandant aux sens que la confirmation des théories préconçues;

mais il est amené à confondre le moi, le non-moi et Dieu en niant la force, les propriétés et les lois. Sir J. Stuart Mill arrive à la connaissance exacte des phénomènes en nous attribuant le pouvoir d'y arriver ; il ne peut la dépasser, parce qu'il ne nous reconnaît pas d'autre aptitude. Les physiciens découvrent les causes des phénomènes et les lois de ces causes, en appliquant implicitement la notion de force et les principes de causalité et des lois ; ils sont réduits à imaginer les impondérables, parce qu'ils n'emploient pas la force et les principes explicitement M. Darwin découvre des caractères réels de la vie animale en appliquant implicitement le principe des causes finales ; mais il ne lui faut pas moins de sept hypothèses pour suppléer à son usage explicite, et encore n'y suffisentelles pas. Enfin, les théories médicales doivent à l'observation une multitude de connaissances de fait ; mais elles ne peuvent en transformer aucune en connaissance scientifique, parce [qu'elles rejettent les notions de force et de loi et l'expérimentation, et, par conséquent, la certitude démonstrative, qu'elles remplacent par la statistique et la probabilité et par les critériums antiscientifîques de l'expérience et de l'autorité personnelles.

Ces diverses méthodes ne se distinguent donc de la méthode expérimentale que par les mutilations arbitraires qu'elles exercent sur elle; car elles emploient de même les notions de substance, de matière, d'ordre, de mesure, de temps, d'espace, dont les objets n'échappent pas moins aux sens que celles de force et de lois ; sans lesquelles le phénomène lui-même ne pourrait être ni perçu ni compris, et dont les noms remplissent tous les traités de physique et de chimie (1).

(1) V. sur ce point First Pnnciples, by Herbert Spenser : Lon-

Aussi les positivistes pensent-ils et agiss^it-ils comme tout le monde dans le cours ordinaire de la vie, et, à l'exception des thérapeutistes, qui n'ont conservé qu'un trop petit nombre d'éléments scientifiques, diffèrent-ils de ceux qui appliquent l'induction dynamique beaucoup plus en théorie qu'en pratique.

B. Nous avons vu que la valeur du raisonnement inductif dépend des principes et des procédés qui y sont appliqués, et nous venons de voir comment elle est affaiblie ou détruite par l'usage imparfait ou par l'omission des principes ; U nous reste donc à voir comment elle est affaiblie par l'usage imparfait des procédés.

L'induction prend dans ce cas le nom d'analogie. Ce mot a deux sens différents^ désignant tantôt cette forme imparfaite du raisonnement inductif, et tantôt une ressemblance incomplète entre deux ou plusieurs choses de même genre, mais d'espèces différentes.

Deux choses sont dites analogues, quand elles sont produites par une même force, dont l'action est modifiée dans chacune d'elles par une force différente; tandis qu'elles sont dites semblables, quand elles sont produites par le concours des mêmes forces. Les individus d'une même espèce sont semblables; les individus de même genre et d'espèces différentes sont analogues. Il y a analogie, par exemple, entre la plante, l'animal et l'homme; entre les plantes acotylédones, monocotylédones et dicotylédones ; entre les vertébrés et les invertébrés ; entre les mammifères, les oiseaux, les reptiles et les poissons; entre les différentes races d'hommes ; entre leurs institutions, leurs croyances, leurs langues ; entre les phénomènes de la matière et ceux de l'âme.

don, 1862, et rappréciation de cet ouvrage par M. Laugel dans la Revue des Deux-Mondes du 15 février 1864.

Le raisonnement analogique ne diffère du raisonnement inductif que par l'usage imparfait de l'observation ou de Vexpérimentation.

Quand l'observation est imparfaite, l'expérimentation l'est aussi, puisqu'elle ne peut isoler exactement l'action d'une force que l'observation n'a pas bien discernée et dont elle n'a pas reconnu les caractères. L'observation étant parfaite, l'expérimentation pourrait être impossible, quand nos moyens d'action ne nous permettent pas d'isoler la force dont il s'agit de constater la loi : c'est ainsi qu'on a cru longtemps l'expérimentation impossible en biologie et en psychologie, parce que la vie ne peut être isolée des actions chimiques, ni l'âme de la vie.

L'observation peut aussi être relativement parfaite et l'expérimentation demeurer imparfaite et même impossible, comme il arrive pour les phénomènes météorologiques et les volcans.

L'observation est imparfaite ou plutôt insufQsante, quand l'objet ne peut en être distingué de tous ceux avec lesquels il se confond ; ou que les parties et les qualités n'en peuvent être reconnues et classées ; ou que ces opérations ne peuvent être réitérées et variées au gré de l'observateur; ou qu'il est soustrait à une perception distincte et claire par sa distance, sa grandeur, sa petitesse, la rapidité de ses apparitions, l'intensité de son action sur nos sens, ou un obstacle quelconque.

L'expérimentation est imparfaite si l'on ne peut séparer le phénomène qui en est l'objet de ceux avec lesquels il se confond; ni isoler la force qui les produit; ni en combiner l'action avec d'autres actions neutralisées ou déterminées; ni en discerner le phénomène de ceux des forces avec lesquelles elle est combinée; ni distinguer l'une de l'autre les parties et les qualités de ce phénomène et les

circonstances de temps et de lieu dans lesquelles elle se produit; ni réitérer et varier ces opérations au gré de Texpérimentation.

Le raisonnement analogique vaut ce que valent ces procédés; selon qu'ils sont plus ou moins imparfaits, il approche plus ou moins de la certitude. Si Timperfection en est légère, l'approximation peut équivaloir à la certitude en pratique, sans cependant y atteindre jamais en théorie. Si, au contraire, la part de la confusion et de l'obscurité est aussi grande que celle de la distinction et de la clarté dans la connaissance du phénomène, de sa cause et de la loi de cette cause, l'esprit aura autant de raisons de croire en l'exactitude de cette connaissance que de n'y pas croire, et demeurera alors dans le doute, suspendu entre l'affirmation et la négation. Comme il peut y avoir une infinité de degrés dans l'imperfection de l'observation et de l'expérimentation, et une infinité de combinaisons entre le nombre de raisons de croire et de ne pas croire, et l'exactitude de la connaissance résultant de ces procédés, il peut y avoir aussi une infinité de degrés, dans la valeur de cette connaissance, entre la certitude et le doute, ^itre l'absence de toute raison et l'égaUté entre les raisons de croire et de ne pas croire.

Cet état intermédiaire est la probabilité, dont le nom s'applique à la connaissance, tandis que la certitude désigne l'état de l'esprit apercevant distinctement et clairement une vérité. La probabilité est l'état d'une connaissance dont la vérité peut être prouvée, et, par conséquent, n'est point prouvée. Et cette preuve, en matière analogique, peut être faite de deux manières, ou par le perfectionnement des procédés, ou par l'événement.

Dans le cours ordinaire de la vie, presque tous nos raisonnements sont analogiques, sauf ceux qui concernent

les principaux phénomènes de la nature; tandis que nous ne savons que par analogie, par exemple, le temps qu'il fera demain, la durée de la vie pour tel ou tel être vivant, le succès ou Féchec dans nos entreprises, le mobile d'une résolution, etc.

Dans les sciences expérimentales, il n*est pas une force de la nature qui ne donne lieu au raisonnement analogique.

L'application qui en a été faite, en astronomie, à l'explication des étoiles filantes, en est un exemple remarquable. L'observation, seule possible, et pratiquée ici par MM. Saigey et Coulvier-Gravier, avait appris que les apparitions de ces étoiles sont les unes sporadiques et les autres régulièrement ou irrégulièrement périodiques; que les premières ont lieu toute l'année, avec une variation horaire; que les secondes ont une variation d'intensité horaire, une autre variation correspondant à une période de vingt ans, et une troisième annuelle, correspondant à la longitude que la terre occupe dans son orbite ; enfin, que les troisièmes ont une périodicité irrégulière. M. Faye en conclut, avec la probabiUté que la matière comporte, qu'un anneau d'astéroïdes vient couper l'orbite terrestre en un point correspondant à la position de la terre vers l'époque des apparitions périodiques régulières, avec une variation horaire et une variation annuelle d'intensité qui s'explique par une inégale densité de l'anneau, combinée avec une différence d'un vingtième environ entre- le temps de sa rotation et la durée de l'année; et une variation dans la date des apparitions correspondant avec le phénomène de la précession des équinoxes. Il suppose encore qu'en passant à travers l'anneau, la terre entraîne avec elle ceux des corpuscules planétaires qui sont entrés dans sa sphère d'attraction, qui deviennent alors des sateUites, et

forment les étoiles filantes sporadiques, dont les orbites, très-allongées, se rapprochent de la terre vers les mois d'octobre et de novembre, dates de leurs apparitions périodiques irrégulières.

Cîomme tout raisonnement analogique, l'interprétation de M. Faye laisse place à une ou plusieurs autres, jusqu'à ce qu'une connaissance distincte et claire du phénomène permette d'en déterminer définitivement la cause. Cest ainsi que M. Le Verrier en a proposé récemment, devant l'Académie des sciences (4), une explication nouvelle, qui a ému le monde scientifique.

Selon ce savant, la discontinuité du phénomène de novembre et la continuité de celui d'août font connaître qu'ils sont distincts.

Celui de novembre doit être rapporté, non à la présence d'un anneau d'astéroïdes, que la terre rencontrerait, mais à un essaim de corpuscules se mouvant dans des orbites très-voisines les unes des autres, et qui, à notre époque, viennent couper l'écliptique vers le 13 novembre.

Cet essaim doit être venu après coup dans la partie du ciel qu'il parcourt de nos jours, et n'appartient pas au même ordre de formation ; car, malgré sa faible masse, il marche en sens inverse des autres corps de notre système planétaire, qui tous tournent sur eux-mêmes et autour du soleil ou les satellites, autour de leurs planètes respectives, d'occident en orient. Son arrivée dans notre système n'est même pas fort ancienne. Comme les particules en sont indépendantes les unes des autres, et que leurs diverses vitesses tendent à les répandre peu à peu le long de l'anneau dont elles n'occupent encore qu'un

(1) Séance du 22 janvier 1867.

nombre limité de degrés, Fanneau serait fermé si le phénomène était fort ancien.

Gomment a-t-il été introduit et jeté dans son orbite actuelle? Errant dans les espaces interstellaires, a-t-il rencontré quelqu'une des grosses planètes de notre système, qui Ty aura attiré et enveloppé? Les annales chinoises font mention de quatorze pluies d'étoiles ayant eu lieu le 13 novembre depuis l'an 902 jusqu'à nos jours ; ce qui fait penser que le maximum de ce phénomène se produit tous les trente-quatre ans. Cette remarque a permis de tracer la courbe décrite autour du soleil par l'essaim des astéroïdes, et de reconnaître que, dans sa partie supérieure, elle coupe l'orbite d'Uranus.

« En présence de ce fait, on ne peut s'empêcher d'établir un rapprochement entre le retour périodique de l'essaim d'astéroïdes et celui des comètes, et d'assigner la môme cause aux deux phénomènes. On sait, en effet, que la comète de 1770, soumise à l'action de Jupiter, dont elle s'était fort rapprochée en 1767, fut, de cette manière, jetée un moment dans notre système planétaire, et que, s' étant, plus tard, en 1779, approchée davantage encore de Jupiter, elle nous fut enlevée par l'action de la même planète, et renvoyée vers les espaces célestes, d'où elle était venue ; ce qui expUque pourquoi on ne l'a pas revue. »

M. Le Verrier a reconnu par le calcul que la rencontre entre l'essaim des astéroïdes et l'orbite d'Uranus a eu heu pour la première fois l'an 126 de notre ère (1). L'attraction

(i) n y a sans doute une erreur dans cette date, le chapitre iv du I«' livre de la Météorologie d'Aristote, contenant une description et une théorie des étoiles filantes, dont la Stagirite ne parle nullement comme d'un phénomène nouveau. Elles sont, d'ailleurs, décrites par Lucrèce (De Natura rerum, II, v. 215) et par Virgile {Georgicortim, lib. I, v. 365, et Mneideos, lib. V, v. 527).

de la planète sur ces corpuscules étant plus forte que celle qu'ils exerçaient l'un sur l'autre, a désagrégé leur masse jusqu'alors sphéroïdale, et Fa disséminée le long de la ligne que nous connaissons aujourd'hui. L'essaim continuera à s'allonger, et finira par occuper toute l'orbite, dont il n'occupe encore qu'une partie. Le phénomène pourra être observé alors un plus grand nombre d'années de suite; mais il ira en s' affaiblissant, les corpuscules s'en désagrégeant de plus en plus, et la terre en attirant chaque année quelques-uns. En comparant l'orbite qu'ils décrivent avec celle de la première comète découverte à Marseille par M. Tempel en 1866, M. Le Verrier a reconnu que cette comète fait partie de l'essaim du 10 novembre.

Les apparitions du 10 août s'expliquent de môme ; mais, comme elles sont régulières, il y a lieu d'en conclure que l'origine en est plus ancienne, puisque l'anneau a eu le temps de se fermer (1).

En physique, il n'est pas une force qui, à côté des données connues par l'induction, n'en offre pas d'autres connues par voie d'analogie. On sait, par exemple, que le volume d'une certaine quantité d'air atmosphérique, soumise à des pressions de deux, de trois, de dix atmosphères, devient successivement la moitié, le tiers, le dixième de ce qu'il était auparavant. Mais l'observation et l'expérimentation n'ont pu faire connaître si cette loi subsiste pour toutes les pressions intermédiaires ; nous ne pouvons le savoir que par un raisonnement analogique, dont la conclusion parait approcher indéfiniment de la certitude, attendu qu'il y a infiniment de raisons de croire que la loi

(i) Un astronome milanais, M. Schiapparelli, a revendiqué la priorité de cette découverte.

constatée pour des pressions très-rapprochées, s'applique aux pressions intermédiaires, et infiniment peu de raisons de croire qu'elle ne s'y applique pas. Mais il n'en est plus de même si l'on dépasse la limite des pressions expérimentées, et qu'on étende la loi à des pressions supérieures. A mesure que l'on s'éloigne de cette limite, le nombre des raisons de croire à l'application de la loi diminue, et celui de n'y pas croire augmente, sans qu'il soit possible d'assigner ime mesure exacte à cette probabilité. Il en est de même en chimie et en géologie, et, à plus forte raison, dans les sciences biologiques, où l'observation et l'expérimentation rencontrent des phénomènes de plus en plus compUqués et des difficultés croissantes, de sorte que le raisonnement inductif y est l'exception, et le raisonnement analogique la règle, et qu'il est plus aisé d'y déterminer le domaine du premier que celui du second. La chimie n'a connu que le raisonnement analogique avant que Lavoisier y eût introduit l'expérimentation, et sir James Hall a rendu le même service à la géologie, quand, cherchant à contrôler les idées théoriques que Hutton, son maître, venait de dégager de ses observations dans les montagnes de l'Ecosse, il recourut aux procédés expérimentaux, et fit les expériences classiques qui expliquèrent le cantonnement des strates et la cristallisation de la craie sous la double influence de la chaleur et de la pression (1). La physiologie, la pathologie et la thérapeutique ont été réduites au raisonnement analogique presque jusqu'à notre temps, où l'expérimentation y a été apphquée, et a fait connaître quelques-unes des lois de la force vitale dans la santé, dans la maladie et sous l'action des substances thérapeutiques. Les progrès accom-

(1) M. Daubrée, Académie des sciences, 25 juin i868«

plis dans l'étude des sciences déductives et des sciences inductives ont, d'autre part, confirmé et précisé les doctrines d'Aristote sur la loi de l'entendement dans l'organisation des premières, et fait découvrir peu à peu celle qu'il suit dans l'organisation des secondes. L'une des trois facultés de l'âme se trouve ainsi connue scientifiquement, et soustraite à la portée du raisonnement analogique, à laquelle appartiennent encore plus ou moins les deux autres.

C. L'usage que nous faisons de l'induction est, comme celui de tous les moyens de connaître, instinctif ou réfléchi, mais inévitable.

Nous raisonnons instinctivement par induction dans le cours ordinaire de la vie, quand nous tirons de la connaissance de certains phénomènes celle d'autres phénomènes antérieurs ou ultérieurs; quand, par exemple, de ce que le sol a supporté le poids de notre corps, nous concluons qu'il continuera à le supporter, et, qu'en général, toutes choses continueront à se passer dans l'ordre que nous y avons reconnu. Il n'est pas une de nos pensées, de nos afifections et de nos actions quin'imphque cetusage instinctif de l'induction. Si la réflexion vient à s'y apphquer, selon qu'elle en dégage ou en apprécie plus ou moins exactement les éléments, nous arrivons à en reconnaître les principes, les procédés, la valeur et la portée réels, ou à une théorie telle que le positivisme ou le mysticisme.

L'usage scientifique de l'induction a les mêmes objets, les mêmes principes et les mêmes procédés que l'usage vulgaire, dont il ne diffère que par la valeur et la portée, en ce qu'il est fait avec plus de régularité et s'applique à des objets connus des savants seuls. Nous n'avons pas deux entendements ; nous n'en avons qu'un seul, servant également pour la science et pour la vie.

Qu'il soit instinctif ou réfléchi, l'usage de l'induction dynamiste est inévitable, attendu que nous ne pouvons acquérir ni science, ni connaissance scientifique, ni connaissance de fait en matière expérimentale, ni nous diriger dans nos relations avec les personnes et les choses, sans appliquer les principes de causalité, de substance et d'ordre aux objets de la perception, c'est-à-dire sans raisonner par induction. Les positivistes oublient leurs théories dans leurs démonstrations et dans le cours ordinaire de la vie, et emploient l'induction dynamiste, à laquelle seule ils doivent leurs découvertes scientifiques et le pouvoir d'user des forces de la nature.

Il en est ainsi encore de ceux qui attribuent à notre entendement un cinquième moyen de connaître, consistant dans l'extase, dans l'amour de Dieu, dans les enseignements obtenus d'êtres surnaturels par les pratiques de l'évocation, de la magie, de la sorcellerie, du magnétisme animal, du spiritisme, bien que ni la réalité ni l'efiicacité de ces moyens n'aient jamais été constatées par aucun fait ni par aucune découverte, et qu'il implique qu'il y ait ni dans Tentendement ni dans l'action des forces de la nature aucune dérogation à l'ordre universel. Les lois de ces forces et la partie de cet ordre qui est connue, ont été découvertes et constatées uniquement par le raisonnement inductif, sans que le prétendu moyen de connaître du mysticisme ait jamais rien pu ajouter au système de nos connaissances scientifiques.

L'usage de l'induction dynamiste étant la condition exclusive de l'acquisition de toute connaissance expérimentale, et l'entendement étant un, il implique qu'il y ait une physique, une chimie, une biologie, une philosophie positive ou mystique, et d'autres non positives ni mystiques. Chacune de ces sciences n'a qu'une manière d'être, qui

n'est ni positive ni mystiquey ni non positive ou non mystique; mais qui est la démonstration par Finduction dynanûste, par Tapplication des principes de causalité et d'ordre aux données de l'observation et de l'expérimentation. Elles sont sciences parce qu'elles sont acquises par ee moyen, et aucune connaissance acquise par un autre moyen n'a droit au titre de science. Tout ce qui est plus ou moins que cette induction est non scientifique.

Quiconque a jamais démontré une vérité expérimentale, découvert ou constaté une loi de la nature, a fait, qu'il l'ait su ou non, usage de l'induction dynauniste ; a implicitement appliqué les principes universels de la raison acquis parla généralisation immédiate, et, par conséquent, admis l'existence en nous d'une faculté ayant des objets universels et dont l'expérience est incompatible avec les propriétés du corps, limité dans l'espace et dans le temps ; quiconque fait donc usage de l'induction dynamiste admet implicitement la spiritualité de l'âme, et est spiritualiste.