LÉGISLATION IMPÉRULE CONTRE L*HÉRÉSIE

écouter une doctrine salutaire (1). Et les conversions ainsi obtenues n en sont pas moins précieuses. Sans doute la tolérance absolue vaudrait mieux en principe, mais en pratique une certaine violence peut être plus avantageuse et par conséquent plus légitime. C'est à leurs fruits qu'on doit juger Tune et l'autre méthodes.

Bref Augustin inclinait d'abord, par nature, à la tolérance, mais son expérience lui fît préférer plus tard la persécution modérée. Et quand ses adversaires lui objectaient — en employant un langage semblable à celui de saint Hilaire et des premiers Pères, — que « l'Eglise véritable était celle qui souffrait persécution et non celle qui persécutait » (2), il répondait par l'exemple de Sara qui avait persécuté Agar (3). Il avait tort d'aller chercher sa comparaison dans l'Ancien Testament. Mais on doit, au moins, lui savoir gré de ne pas en avoir tiré d'autres plus incompatibles avec la charité évangélique. Son horreur

(1) « Timor pœnarum... saltem intra claustra cogitationis coercet malam cupiditatem. » Contra litteras Petillani\ lib. H, cap. Lxxxiii. « Melius est (quis dubitaverit?) ad Deum colendum doctrina homines duci quam paenae timoré vel dolore compelli... Sed muUis profuit prius timoré vel dolore cogi ut postea possent doceri. ))Ep., clxxxv, n. 21. « Terrori utili doctrina salutaris adjungitur. » Ep., xcm, n. 4.

(2) « Illam vere esse Ecclesiam quae persecutionem patitur, non quœ facit ». JBp., clxxxv, n. 10,

(3) Ibid., n. 11.

instinctive et chrétienne de la peine de mort Ta préservé de cette faute.

Le prisciliianisme devait mettre à nu les sentiments que nourrissaient alors nombre de docteurs catholiques à Tégard des hérétiques. Priscillien a été assez mal connu jusqu'en ces derniers temps ; et, malgré la publication de plusieurs de ses ouvrages en 1889, il reste encore un personnage énigmatique (1). Son érudition et son esprit critique furent cependant si remarquables qu'un historien sérieux n'hésite pas à affirmer qu'on devra désormais lui laisser une place à côté de saint Jérôme (2). Mais son enseignement ne fut pas, selon toute vraisemblance, à Tabride reproches graves. On y trouverait aisément des traces de gnosticisme ou de manichéisme (les deux noms se confondaient à cette époque), il fut du moins accusé de manichéisme, bien

(1) Sur Priscillien et ses ouvrages, cf. Priscilliam quod supercst, éd. G. Schepss, 1889, dans le Corpus scriptorum latinorurrif publié par l'Académie de Vienne, vol. XVIII ; Aimé PuECH, trois articles dans le Journal des savants, février, avril et mai 1891 ; dom Leclerc, VEspagne chrétienne, Paris, 1906, chap. ni (Tauteur suit Puech pas à pas et le copie souvent mot à mot) ; Friedrich Paret, Priscilllanus, Wùrzburg, 1891 ; Kuenstle, Antipriscillianay Friburg, 1905.

(2) PuEcii, art. cit., p. 121. Dom Leclerc adopte ce jugement, ouv. cit., p. 1G4.

LÉGISLATION IMPÉRULE CONTRE L'hÉRÉSIE 27

qu'il anathématîsât Manès. On y ajouta le reproche de magie. Il s'en défendit encore et déclara que quiconque se rendrait coupable d'un tel crime devait être puni de mort : etiam gladio persequendiis est (1), suivant cette parole de TExode : « Vous ôterez la vie aux magiciens (2) . » Il ne se doutait pas, en s'exprimant ainsi, qu'il prononçait, à échéance plus ou moins éloignée, sa propre condamnation. Jugé- sévèrement par le concile de Saragosse (380), il n'en devint pas moins évêque d'Abila. Il prit plus tard le chemin de Rome et voulut se justifier auprès du pape Damase, qui, prévenu contre lui, refusa de l'entendre. Il s'adressa alors à saint Ambroise qui reconduisit pareillement (3). En 385, un concile se réunit à Bordeaux pour procéder de nouveau contre lui. Il en appela à l'empereur, « afin de ne pas être jugé par les évêques », nous dit Sulpice Sévère (4), faute énorme qu'il devait expier chèrement.

11 comparut donc, ainsi que ses accusateurs

(1) ScHEPPS, ouv, cit., p. 24.

(2) « Malelicos non sinetis vivere. » Eœode, xxii, 18.

(3) SciiEPPS, ouv. cit., p. 41. Priscillien adressa au pape un mémoire intitulé Liber ad Damasiim. Ibid, p. 39 sq. Cf. Sulpice Sévère, Chronicon, u, P. L., t. XX, col. 155-159; Dialogi, m, 11-23, Ibid., col. 217-219.

(4) Chron., loc. cit. A noter que Priscillien dans son Liber ad Damasum avait déclaré que, in causa fidei, il préférait le jugement des évoques à celui des magistrats.

les évêques Ydace et Ithace, devant Tempereup Maxime. Saint Martin, alors à Trêves, fut scandalisé du tour que prenait un procès qui aurait dû rester purement ecclésiastique. « Une cessait, nous dit son biographe (1), de presser Ithace pour qu'il abandonnât l'accusation ; il suppliait aussi Maxime de ne pas répandre le sang de ces malheureux : une sentence épiscopale expulsant les hérétiques des églises suffisait et au delà ; ce serait une infraction cruelle, inouïe, à la loi divine que de constituer le pouvoir séculier juge dans une cause d'Eglise. Aussi longtemps que Martin resta à Trêves, l'instruction du procès fut ajournée, et même, au moment de partir, sa haute influence arracha à Maxime la promesse que le sang des accusés (Priscillien et ses partisans) ne serait pas versé. Mais bientôt, détestablement inspiré par les évêques Rufus et Magnus, l'empereur écarta tout sentiment d'indulgence et livra l'affaire au préfet Evodius, homme violent et inflexible. Priscillien comparut deux fois devant lui et fut convaincu de maléfice. Il avoua aussi s'être livré à des études abominables, avoir tenu des réunions nocturnes avec des femmes impudiques, et être dans l'habitude de prier tout nu. Evodius le déclara coupable et le plaça sous

(1) Sulpice Sévère, loc, cU,

LÉGISLATION IMPÉRIALE CONTRE l'hÉRÉSIE 29

garde jusqu'à ce que le rapport fût présenté au prince. La procédure fut transmise au palais : l'empereur déclara que Priscillien et ses complices méritaient d'être punis de mort. Ithace, voyant combien il se rendrait odieux aux évoques, s'il conservait le rôle d'accusateur jusque dans les suprêmes formalités d'un procès capital, se désista de la poursuite pour n'avoir pas à comparaître ; car la cause allait être jugée de nouveau. Cet acte de ruse ne pouvait rien changer, puisque tout le mal était fait. Maxime désigna alors un certain Patrîcius avocat du fisc. Sur ses réquisitions, Priscillien fut condamné à la peine de mort, et avec lui plusieurs de ses complices. » Les autres furent exilés.

Ce lamentable procès est devenu un lieu commun d'accusation contre l'Eglise. Il importe d'en déterminer le caractère et d'en établir les responsabilités.

Au fond de l'affaire, nous voyons un évêque accuser Priscillien d'hérésie. Telle fut, à coup sûr, la cause secrète de la condamnation. Il ne faut cependant pas oublier que le motif avoué et public fut le crime de magie. Mais le tribunal séculier ne pouvait guère en invoquer d'autre, lorsque Ithace se fut désisté de la poursuite. De la sorte, il n'est sans doute pas permis de dire

que l'Eglise ait versé le sang, mais un évêque l'avait fait verser (1).

C'est ainsi que les contemporains jugèrent la sentence. Pour Thonneur des chrétiens du iv* siècle, remarque un critique (2), ils furent à peu près unanimes à protester contre la peine appliquée aux coupables. Sulpice Sévère, malgré son horreur des Priscillianistes, répète à satiété que leur condamnation fut un exemple déplorable (3) ; il le qualifie même de crime. Saint Ambroise partage ce sentiment (4). On sait quelle répulsion la conduite d'Ithace et de l'empereur Maxime inspirait à saint Martin : il refusa longtemps de communier avec les évoques qui avaient participe de près ou de loin à la sentence portée contre Priscillien (5). En Espagne même, où les esprits étaient si divisés, Ithace devint l'objet de la réprobation générale. On excusa d'abord, à cause

(1) Berna YS, Ueber die Chronik des Sulpicîus Severusy Berlin, 1861, p. 13 sq., a fait remarquer, le premier, que Priscillien fut condamné non pas proprement pour le crime d'hérésie, mais pour celui de magie. C'est le sentiment reçu aujourd'hui. Cf. E. Loening, Geschichte des dmtschen KirchenrechtSy t. I (1878), p. 97, note 3 ; Aimé PuECii et dom Leclerc, loc. ait,

(2) A. PuECH, ouv. cit,,-p, 250.

(3) Chronicony loc, cit. Sur le procès de Priscillien, outre le récit de Sévère, nous avons une lettre de l'empereur Maxime au pape Sirice, où il est dit : « Hujusmodi non modo facta turpia, verum etiam lœda dictu proloqui sine rubore non possumus. » Migne, P. L. t. XIll, col. 592 sq.

(4) Cf. Gams, Kirchengeschichte von SpanieUy t. Il, p. 382.

(5) Sulpice Sévère, Dialogi, m, 11-13.

LÉGISLATION IMPÉRIALE CONTRE l'ûÉRÉSIE 31

de Tautorité des juges et au nom du bien public, l'exemple qu'il avait donné. Mais finalement on lui prouva sa faute, et, bien qu'il la rejetât sur ceux qui lui avait donné conseil, on le chassa de l'épiscopat (1). Cette explosion de l'esprit catholique montre bien que, si l'Eglise admettait ou provoquait l'intervention de l'Etat dans les questions religieuses, elle ne l'autorisait pas à employer le glaive contre les hérétiques (2).

Le sang de Priscillien fut une semence de priscillianisme. Mais ses disciples ne gardèrent sûrement pas la même mesure que lui ; ils donnèrent en plein dans le manichéisme. C'est ce qui explique que saint Jérôme (3) et saint Augustin (4) se soient prononcés si sévèrement contre cette hérésie espagnole. Les scandales que les Priscillianistes causèrent pendant le cours du v^ siècle attirèrent sur eux, en 447, l'attention du pape saint Léon. 11 leur reproche de briser tous les liens du mariage, de rejeter tout soin de l'honnêteté, et de renverser tout le droit

fl) Sulpice Sévère, Chronicon, loc.cit.

(2) On a le jugement d'un païen, le panégyriste Pacatus, sur cette sinistre tragédie. Dans un discours prononcé à Rome en 389, il exprime son horreur pour ces évêques bourreaux, « qui assistaient eux-mêmes aux torluies, qui allaient repaître leurs yeux et leurs oreilles des souf- IVances et des gémissements des accusés. » Panegyrici veteresy éd. Baerhens, Leipzig, 4874, p. 217 sq.

f3) De viris illustribus, c. 121-123.

(i) De hœresibus, cap. 70.

divin et humain. Visiblement il fait remonter ces méfaits à Priscillien lui-même, comme à leur cause première. C'est pourquoi il ne se défend pas d'une certaine satisfaction en pensant que « les princes de ce monde, par horreur de cette folie sacrilège, ont frappé du glaive des lois publiques celui qui en était l'auteur et quelquesuns de ses complices ». Il voit même dans ce châtiment un avantage pour l'Eglise. « Celle-ci, dans sa douceur, doit se contenter d'un jugement sacerdotal et éviter les répressions sanglantes, mais elle se trouve aidée par les édits sévères des princes chrétiens, puisque, par crainte des supplices corporels, les hérétiques recourent parfois aux remèdes spirituels (1). » Saint Léon fait montre ici d'une certaine hardiesse ; il ne demande pas encore l'emploi du glaive ; mais il l'accepte au nom du bien public. Il est bien à

(1) « Merito patres nostri sub quorum temporibus hœresis hœc nefanda prorupit, per tolum mundum instanter egere ut impius furor ab universa Ecclesia pelleretur. Quando etiam mundi principes ita hanc sacrilegam amentiam detçstati sunt, ut auctorem ejus cum plerisque discipulis legum publicarum ense prosternèrent. Videbant enim omnem curam honestatis auferri, omnem conjugiorum copulam solvi, simulque divinum jus humanumque subverti, si hujusmodi hominibus usquam vivere cum tali professionelicuisset. Profuit istadistrictio ecclesiasticaî lenitati, quae etsi sacerdotal! contenta judicio, cruentas refugit ultiones, severis tamen christianornm principum constitutionibus adjuvatur, dum ad spiritale nonnunquam recurrunt remedium, qui liment corporale supplicium. » Ep.y XV, ad Turribium, P, L., t. LIV, col. 679-680.

LÉGISLATION IMPÉRIALE CONTRE l'bÉRÉSIE 33

craindre que, dé degré eh degré, on n'aille à r avenir plus loin encore.

L'Église essaie donc de préciser sa doctrine sur la répression de Thérésie. Elle fait profession de ne jamais verser le sang humain, pour quelque motif que ce soit, et saint Augustin, saint Martin, saint Ambroise, saint Léon {cruentas refugit ultiones)^ Ithace lui-même, l'auteur de la condamnation de Priscillien, rendent par leur conduite ou par leurs écrits témoignage de ce sentiment. Mais dans quelle mesure devait- elle accepter le concours du pouvoir civil qui se proposait de lui prêter main-forte? Quelques auteurs, saint Optât de Milève, par exemple, Priscillien, plus tard victime de sa propre doctrine, estiment que l'Etat chrétien peut employer le glaive contre les hérétiques coupables de certains crimes qui troublent l'ordre social, et pour cela, chose remarquable, ils invoquent l'autorité de l'Ancien Testament. Sans recommander cette théorie, saint Léon le Grand ne condamne pas l'applicalion qui en a été faite aux Priscillianistes. L'Eglise, dans sa pensée, aura le bénéfice des mesures de rigueur prises par Fautorité civile, et en laissera à celle-ci la responsabilité.

Mais la plupart des évêques réprouvent nettement toute condamnation à mort pour crime d'hérésie, cette hérésie eût-elle causé incidemment des désordres sociaux. Telle est la pensée, notamment, de saint Augustin (1), de saint Martiu; de saint Ambroise, d'un évêque gaulois du nom de Théognite (2), de nombreux évêques espagnols, bref de tous ceux qui désapprouvèrent la condamnation de Priscillien. Dans leur protestation, ils font généralement appel à la charité chrétienne; ils représentent l'esprit nouveau de rÉvangile. A Fautre extrémité du monde catholique, saint Jean Chrysostome leur fait écho. « Mettre à mort un hérétique, déclare-t-il, ce serait introduire sur la terre un crime inexpiable (3). »

Mais en raison des avantages qu'en retire l'Église, tant pour le maintien de l'ordre public que pour la conversion des particuliers, l'Etat peut user de certaines violences à l'égard des héré-

(1) « Corrigi eos volumus, non necari ; née disciplinam circa eos neçligi volumus, nec suppliciis quibus digni sunt exerceri. » Ep„ c, n. 4,

(2) Cf. Sulpice Sévère, Dialogi, in, 12, loc, cit,, col. 218.

(3) Saint Jean Chrysostome fait remarquer que le Sauveur a défendu d'arracher Tivraie du champ du père de famille, et il ajoute : Touto 8è IT^eys, xoàucjv -jroT.éjj.ou; yivsaSai xal olï^lol'zt. xal ccpàya;. Où yàp 8£Îàvaip2LV aip£Tix«5v, ItceI tz6\z\loç àfîirovSo; eIçt-^v olxou{jLévY)v e[jL£).^£V £l(yày£(j6ai Homilia xlvi, in Matthœiim, cap. i.

LÉGISL.VTION IMPÉRIALE CONTRE l'uÉRÉSIE 35

tiques. « Dieu défend de les tuer, reprend saint Jean Chrysostom«, comme il défend d'arracher l'ivraie, parce qu'il regarde leur conversion comme possible, mais il n'interdit pas de les réprinier, de leur fermer la bouche, de leur ôter la liberté de la parole, de dissoudre leurs assemblées (1).» Joignez-y, au besoin, les amendes et l'exil, dit saint Augustin. C'est dans cette mesure que les docteurs chrétiens acceptent le concours du bras séculier. Et ils ne se contentèrent pas de l'accepter. Ce que l'État considérait comme un droit de sa charge, ils lui en firent un devoir. Ainsi se trouva momentanément résolu le problême de l'intervention de l'État dans la répression de l'hérésie. Au vu® siècle, saint Isidore de Séville (2) en parlait encore à peu près

(1) OO ToCvuv xaTé^Eiv alpsTixoij^, xal IitkjtoijliÇeiv, xal IxxdTTTEiv aOTwv triv ira^^Y)(j(av xal Ta; (juvdSou;, xal xà; CTiovSà; 8ia>.0eiv xwT^Oei, dW àvaipsXv xal xaTa:rpàTT£iv. Ibid., cap. 11.

(2) « Cœterum intra Ecclesiam potestates necessariœ non essent nisi ut quod non preevalet sacerdos effîcere per doctrinœ sermonem, potestas hoc imperet per disciplina» terrorem (Cf. le diligentia disclplinœ de saint Augustin, Rétractât., lib. lï, cap. v). Sic per regnum terrenum caeleste regnum proliciî, ut qui intra Ecclesiam positi contra lidem et disciplinam quam EcclesiaB humilitas exercere non praevalet, cervicious superborum potestas princifM^imponat et ut venerationem mereatur virtute potestatis impertîat... Cognoscant principes sœculi Deo debere se rationem reddere propter Ecclesiam quam a Christo tuendam suscipiunt (Cf. Augustin, InJoann. Tractât. XI, cap. xiv). Nam sive augeatur paxet disciplina Ecclesise per fidèles principes, sive solvatur, îlleabeis r^Uonem exige t,

dans les mêmes termes que saint Augustin (1).

qui eorum potestatî suam Ecclesîam credidit. » Sententiamm, lib. III, cap. l, n. 4-6, P. L., t. LXXXUI, col. 723.

(1) Nous croyons devoir donner en note le résumé <le M. Lea sur cette période. On verra comment l'auteur, qui essaie pourtantd'êtreimpartial,dénature les faits:'<Soixantedeux ans après que le massacre de Priscillien et de ses

fjartisans eut excité tant d'horreur, le pape Léon I**", comme a même hérésie semblait revivre en 447, ne se contente pas de justifier Tacte du tyran Maximus, mais déclare que si on laissait la vie aux suppôts d'une hérésie aussi condamnable, ce serait la fin des lois divines et humaines. Ainsi le pas décisif avait été fait et l'Eglise était définitivement engagée à extirper V hérésie par tous les moyens. Il est impossible de ne pas attribuer à l'influence ecclésiastique les édits successifs par lesquels, depuis Théodose le Grand, la persévérance dans l'hérésie est punie de mort. L'évolution dont nous marquons les étapes fut grandement favorisée par la responsabité qui incomba à l'Église du fait de ses relations étroites avec l'Etat. Quand elle pouvait obtenir du monarque des édits condamnant les hérétiques à l'exil, à la déportation, aux mines et même à la mort, elle sentait que Dieu avait remis entre ses mains des pouvoirs qui devaient être exercés et non négligés. » Histoire de Vlnquisition au moyen âge, t. 1, p. 215. Qu'on se reporte au texte de saint Léon que nous avons cité plus haut en note et l'on verra qu'il faut attribuer aux empereurs la déclaration que M. Lea met dans la bouche du pape. Comment oser, ajouter que les édits qui punissentde mort l'hérésie depuis Théodose le Grand sont dus à l'influence ecclésiastique, quand on voi t presque tous les docteurs catholiques protester contre l'application de cette peine ?

Troisième période (de 1100 à 1250).

La Renaissance des hérésies manichéennes

au moyen âge.

Du vie au XI® siècles, les hétérodoxes (sauf en certains endroits les sectes manichéennes) ne furent guère sujets à la persécution (1). Au vi° siècle, par exemple, les Ariens vivent côte à côte avec les catholiques sous la protection de TÉtat dans un grand nombre de villes d'Italie, notamment à Ravenne et à Pavie (2).

L'époque carolingienne vit surgir, sans trop

(1) En conformité avec la législation de Justinîen, des Manichéens furent mis à mort à Ravenne, vers 556, par les catholiques. Agnelli liber pontificalis ecclesiœ RavennatiSy cap. Lxxix, dans Monum. Germanias^ Rerum Langobard, Scriptoresy p. 331.

(2) « Hujus temporibus pêne per omnes civitates regni ejus (Rotharici)duo ejjiscopi erant, unus catholicus et aller arianus. In civitate licinensi usque nunc ostenditur ubi arianus episcopus apud basilica Sancli Eusebii residens baptisterium habuit, cum tamen ecclesiae catholicae alius episcopus resideret. » Pauli diacon. Histor, Langobard. ^ lib. IV, cap. XLii, Mon. Germ,, Rer. Langobard. SS., p. 4 34. On peut visiter aujourd'hui encore à Ravenne les baptistères arien et catholique, qui sont de cette époque. Cf. Gregori! magni Dialogij m, cap. xxix, Mon, Germ,^ Ibid.^ p. 534-535.

s'on effaroucher, quelques figures d'hérétiques. VAdoptianisme d'Elipand de Tolède et de Félix d'Urgel, frappé d'une condamnation conciliaire et papale, fut abandonné par ses auteurs (1). Un cas plus grave se présenta au ix® siècle : Gothescalc, moine d'Orbais, au diocèse de Soissons, enseignait que Jésus-Christ n'est pas mort pour tous les hommes. Sa doctrine, qui prit le nom de Prédestinatianisme, fut jugée hérétique par le concile de Mayence en 848 et celui de Quierzy en 849 ; et lui-même eut à subir des peines corporelles, le fouet et la prison (2). Mais cette violence n'avait rien de commun avec la pénalité civile. En ordonnant que Gothescalc fût battu de verges, on prit soin d'indiquer qu'il s'agissait là seulement d'une discipline prévue par le concile d'Agde et familière aux moines qui violaient gravement la Règle de saint Benoît (3).

[i) Cf. EiNiiARDi, Annales, ann. 792, dans Mon. Germ. SS., t. I, p. 179.

(2) « In nostra parochia... monasteriali cuslodiae mancipalus est. » Lettre de Hinemar au pape Nicolas 1", Hincmari Opéra, éd. Sirmond, Paris, 1645, 1. 11, p. 262.

(3) « Verberum vel corporis castigalione... coercendus, dit Ilincmar, secundum regulam sancti Benedicli. » De 7wn trina deitaie, cap. xviii, dans Hincmari Opéra, t. 1, p. 552. La règle de saint Benoît prévoit en effet le cas où doit être employée acrior correct io, id est ut verberum vindicta in eum (monachum) procédât, cap. xxvii ; cf. Concilium Agathense, ann. 506, cap. xxviii : « In monachis quo- (jue par sententiae forma servetur : quos si verborum increpatio non emendaverit, etiam verberibus statuimus

La prison à laquelle le coupable fut condamné gardait également son caractère de pénalité mo* nastique. Pour un religieux la détention dans un couvent n'était guère plus grave que la stricte exécution de ses vœux. Du reste, on remarquera que la prison, considérée comme punition d'une faute, est d'origine ecclésiastique. Le droit romain ne la connaissait pas. Elle fut d'abord appliquée aux moines et aux clercs. Plus tard elle deviendra d'un usage plus général ; les laïques eux-mêmes y seront assujettis.

Aux environs de l'an 1000, les Manichéens, partis de la Bulgarie et affublés de différents noms, se répandirent dans l'Europe occidentale (1). On les rencontre, à des dates un pea différentes, en Italie, en Espagne, en France, en Allemagne. Aussitôt l'esprit public se soulève contre eux, et ils deviennent l'objet d'une perse* cution intermittente, mais générale. Orléans, Arras, Cambrai, Châlons, Goslar, Liège, Soissons, Ravenne, Monteforte, près d'Asti, Toulouse, sont le théâtre de leurs exploits, bientôt suivis de leur supplice, Quch^ues novateurs, tels que Pierre de Bruys, Henri de Lausanne , Arnaud

coerceri. » Se rappeler ce que saint Augustin disait da l'usage des verbera dans les tribunaux épiscopaux de son temps.

(1) Cf. C. ScuMiDT, Histoire et doctrine de la secte de$ Cathares, t. I, p. 16-54, et plus loin, p. 82.

de Brescia, Eon de l'Etoile, inquiètent pareillement rÉglise, qui, pour réprimer leur audace et arrêter leur propagande, recourt elle-même ou laisse le peuple et Tautorité civile recourir à la force.

C'est en 1022, à Orléans, que les catholiques sévissent pour la première fois, pendant cette période, contre les hérétiques. Et cette rigueur est à la fois l'œuvre de la royauté et celle du peuple : régis jussu et universée plebis consensuj dit un historien du temps (1). Le roi Robert, redoutant les effets désastreux de l'hérésie sur son royaume et la perte des âmes (2), fit brûlep vives treize personnes d'entre les clercs et les principaux laïques de la ville (3). Un critique a fait remarquer que cette peine du feu était chose inouïe pour l'époque. Robert « eut donc à inventer le supplice en même temps qu'il l'édicta » (4).

Il se pourrait cependant que ce châtiment fût de l'invention du peuple, au désir duquel le roi

(1) Raoul Glaber, Hist.^ lib. III, caç. vin, Bist. des Gaules, X, p. 38. Voir, I6trf., tous les témoignages des historieDS

sur ce fait. Cf. Julien Havet, L'hérésie et le bras séculier au moyen âge, dans Œuvres, Paris, 1896, t. H, p. 128-130.

(2) « Quoniam et ruinam patriae rêvera et animarum metuebat interitum. » Raoul Glaber, loc. cit,

(3) Ep, Johannis monachi Floriacensis, dans Hist. des G., t. X, p. 498.

(4) Julien Havet, owu. Cî7.,p. 128-129. II n'est pas probable, en effet, que le roi se soit inspiré de la législation impériale contre les Manichéens.

RENAISSANCE DES nÉRÉSIES MANICHÉENNES 41

aurait accédé. Un chroniqueur ajoute, en effet, queTexécution d'Orléans ne fut pas isolée ; d'autres hérétiques découverts en différents endroits furent conduits hors des murs par la foule et brûlés pareillement, cremati sunt (1).

Quelques années plus tard, les sectaires qui pullulaient dans le diocèse de Châlons attirèrent l'attention de Tévèque du lieu et le mirent dans un grave embarras. Ne sachant quelle mesure prendre à leur égard, il consulta Wazon, évêque de Liège, qui nous donne à entendre que les Français étaient « enragés » contre les hérétiques (2). Cela suppose une répression plus étendue que celle que nous connaissons par les documents. Il est vraisemblable que la « rage » des persécuteurs paraissait odieuse à l'évêque de Châlons. Nous verrons plus loin la réponse que lui fit Wazon.

Aux fêtes de Noël des années 1051 et 1052, on exécuta à Goslar un groupe d'hérétiques, Manichéens ou Cathares, comme on les appelait encore, qui refusaient opiniâtrement de renoncer à leurs erreurs. A la différence de ce qui se passait

(1) Cartulaire de Vahhaye de Saint-Père de Chartres, éd. Guérard, t. I, p. 108 et suiv. ; cf. Rist. des Gaules, t. X, p. 539.

(2) « Praecipitem Francigenarum rabiem. » Anselmi, Gesta episcop, Leodiensium, cap. lxiii. Mon. Germaniœ SS., t VU, p. 2^8.

en France, « ils furent pendus ». Le supplice eut lieu par ordre et en présence de Henri III. Mais le chroniqueur fait remarquer que l'empereur ordonna l'exécution du consentement de tous, pour empêcher la lèpre hérétique de se répandre davantage et de souiller un plus grand nombre de personnes (1).

Vingt-cinq ans après, en 1076 ou 1077, un Cathare du Cambrésis (pays d'Empire) comparut devant l'évêque de Cambrai et ses clercs, qui le condamnèrent comme hérétique. Les officiers de l'évêque et la foule, interprétant à leur façon cette sentence, se saisirent de lui, le menèrent hors de la ville, et là, sans qu'il fit la moindre résistance et pendant qu'il priait à genoux, ils le brûlèrent (2).

Peu de temps auparavant l'archevêque de Ravenne taxait d'hérésie un de ses diocésains du nom de Vilgard. Nous ignorons quelle fut la suite de ce jugement. Du mojis savons-nous que d'autres personnes furent à cette époque pour-

(1) « Imperator... quosdam haereticos... consensu cunctorum, ne haeretica scabies latius serpens plures inficeret, in patibulo suspendi jussit. » Heriman. Aug., Chronicon, ann. 1052, Mon. Germ. .SS., t.V, p. 130. Cf. Lamberti Annales, 1053, Ibid., p. 155.

(2) Chronicon S. Andréas Camerac, m, 3, dans Mon, Germ. SS., t. VII, p. 540. Cette exécution irrégulière iirita le pape Grégoire Vil, dont nous possédons une lettre à ce sujet. IbicL, p. 540, note 31.

RENAISSANCE DES UÉRÉSÏES MANICHÉENNES 4^

suivies comme hétérodoxes et périrent par le glaive ou par le feu (1).

A Monteforte, près d'Asti, les Cathares avaient, vers 1034, un établissement important. Le marquis Mainfroi, son frère Tévèque d'Asti et quelques seigneurs du voisinage, s'entendirent pour assiéger le castrum ; ils s'emparèrent d'un certain n(>mbre d'hérétiques et, ne pouvant les ramener à l'orthodoxie, les brûlèrent tout vifs, igné crema-vere (2).

D'autres adeptes de la secte furent pris par les officiers de Héribert, archevêque de Milan, qui entreprit de les réintégrer dans la foi catholique. Peine perdue ; les novateurs essayaient, au contraire, de se faire des prosélytes parmi les habitants de la cité. Les magistrats civils, voyant le danger que courait la foi, firent ériger un bûcher, dressèrent une croix en face, et, malgré l'archevêque, mirent les hérétiques en demeure ou d'adorer la croix qu'ils avaient blasphémée ou d'entrer dans le bûcher qui flambait. Quelquesuns se convertirent, mais la plupart, se couvrant le visage de leurs mains, se précipitèrent dans les

(1) Raoul Glaber, Rist,^ lib. II, cap. xii, Hist.des Gaules^ t.X, p. 23.

(2) Kaoul GuBER, Ibid.j lib. IV, cap. ii, Hist, des Gaules, p. 45.

flammes et furent misérablement réduîts en cendres (1).

Sur le sort fait aux Manichéens arrêtés alors en Sardaigne et en Espagne nous n'avons que des renseignements vagues : exterminati sunt, dit un chroniqueur (2).

Nous rentrons en France par Toulouse. On y découvrit pareillement des Cathares. Ils furent mis à mort : etipsi destructi (3).

Un peu plus tard, en 1114, divers hérétiques furent arrêtés par Tévêque de Soissons et gardés provisoirement en prison. Hésitant, comme autrefois Tévêque de Châlons, sur ce qu'il avait à faire, il se rendit à Beauvais pour prendre avis de ses collègues assemblés en concile. Mais pendant ce temps, dit un chroniqueur, le peuple fidèle, redoutant la mollesse du clergé, se rue sur la prison, en tire les inculpés, les entraîne hors de la ville et les brûle (4). Guibert de

(1) « Quod cum civitatis hujus majores laicî comperissent, rogo mirabili accenso, cruce Domini ab altéra parte erecta, fleriberto nolente, illis omnibus eductis, » etc. Landulphe, Historia Mediolan.^ lib. II, cap. xxvii, dans Mon. Germaniœ SS., t. VllI, p. 65-66.

(2) « Exterminati sunt, » dit Raoul Glaber, Hist,, lib. IF, cap. xii, Hist. des Gaules, i.X, p. 23. Exterminati peut signifier bannis, aussi bien que mis à mort. Le contexte fait cependant penser à la peme de mort.

(3) Adhém>r de Chabannes, C^ron., lib. III, cap. ux, dans Moi. Germ. SS., t. IV, p. 143.

; i) « Interea perreximus ad Belvacense concilium consiiUuri cpiscopos quid facto opus esset. Sed fidelis intérim

RENAISSANCE DES HÉRÉSIES MANICnÉENNES 45

Nogent ne blâme pas cette mesure : il se borne à signaler « le juste zèle » que « le peuple de Dieu » montra en cette occasion, pour arrêter la propagation du « chancre ».

En 1144, Tévêque de Liège, Adalbéron II, contraignait quelques Cathares à confesser leur hérésie ; il espérait, avec la grâce de Dieu, dit-il, les amener à résipiscence. Mais la foule, moins débonnaire, se jeta sur eux et s'apprêtait à les brûler ; Tévêque eut toutes les peines du monde à sauver la plupart d'entre eux. Il consulta ensuite le pape Lucius II sur la correction à infliger aux coupables (i). Nous ignorons la suite de Tafl'aire.

Vers le même temps, une lutte à peu près semblable s'engageait entre l'archevêque et le peuple de Cologne au sujet de deux ou trois hérétiques, arrêtés et mis en jugement. Le clergé les invitait à rentrer dans le giron de l'Eglise. Mais le peuple, « touché d'un zèle excessif, » dit

populus, clericalem verens mollitiem (ces mots sur la faitlesse et la débonnaireté du clergé sont à remarquer), co^currit ad ergastulum, rapit, et subjecto eis extra urbem iffne pariter concremavit. » Guibert de Nogent, De vita sua, lib. I, cap. XV, hist. des Gaules, t. XU, p. 366.

(1) « flos turba turbulenta raptos incendio tradere deputavit ; sed nos, Dei favente misericordia, pêne omnes ab instanti supplicio, de ipsis meliora sperantes, vix tamen eripuimus^ » etc. Lettre de l'église de Liège au pape Lucius II, dans Marténe, Amplissima collectio, t. I, col. 776-777.

un historien, les saisit de force et, malgré l'archevêque et ses clercs, les conduisit au bûcher. « Chose admirable, ajoute Tauteur, ils supportèrent le supplice du feu non seulement avec patience, mais avec joie (t). »

Au nombre des hérésiarques célèbres du XII® siècle figure en première ligne Pierre de Bruys. Son hostilité contre le clergé lui assura quelque succès en Gascogne. Mais il poussa si loin rhorreur qu'il professait pour les choses du culte catholique qu'un jour de vendredi saint il fit empiler une quantité considérable de croix, y mit le feu et fit cuire de la viande sur le brasier. Ce scandale souleva l'indignation des populations demeurées chrétiennes. Il fut appréhendé au corps et brûlé vif à Saint-Gilles, vers 1140 (2).

Henri de Lausanne est considéré comme un de ses plus illustres disciples. Nous avons raconté ailleurs (3) ses exploits. Saint Bernard le pour-

(i) « Cum per triduum essent admoniti et resipiscere noluissenl, rapli sunt a populis nimio zelo permotisy nobis (rarchevêque et son tribunal) tamen invitis, et in ignem positi atque cremati. » Lettre d'Evervin, prévôt de Steinfeld, à saint Bernard, cap. ii, dans Dernardi Opéra, Migne, P. L., t. CLXXXIl, col. 677.

(2) « Sed post rogum Pétri de Bruys, quo apud S. Mgidium zelus fidelium flammas dominicœ crucis ab eo sbocensas eum cremando ultus est. » Pierre le Vénérable, Ep, aux archevêques d'Arles et d'Embrun,' etc., dans Hlst, des Gaides, t. XV, p. 640.

(3) Vie de saint Bernard, i^ éd., Paris, 1895, t. II, p. 218-

chassa avec vigueur et finit par le faire déguerpir des principales villes du Toulousain et de l'Albigeois, où il exerçait son désolant apostolat. Peu après on apprit son arrestation (1145 ou 1146). Une détention perpétuelle dans les prisons de l'archevêché ou dans un monastère de Toulouse fut vraisemblablement sa punition.

Arnaud de Brescia s'occupait moins du dogme que de la discipline ; les réformes qu'il proposait regardaient uniquement les institutions sociales (1); il déniait au clergé le droit de posséder et essaya même d'arracher Rome à la papauté.

Dans cette lutte, où les biens des clercs et le pouvoir temporel de l'Eglise étaient enjeu, il fut, malgré quelques succès partiels et intermittents, finalement vaincu (2). Saint Bernard avait invoqué le secours du bras séculier pour débarrasser la France de sa personne. Plus tard le pape Eugène 111 l'excommunia. Mais ce fut sous le pontificat d'Adrien IV, en 1155, qu'il reçut le coup fatal. Il fut condamné à la strangulation par le préfet de Rome, à la suite d'une émeute que

(1) Sur Arnaud de Brescia, voir Vacandard, Vie de saint Bernard, t. Il, p. 235-258, 465-469.

(2) « Dicebat nec clericos proprietatem, nec episcopos regalia, nec monachos possessiones habontes aliqua ralione salvari posse ; cuncta naec principis esse, ab ejusque beneficenlia m usum tantum laicorum cedere oçortere. » Orro Frising., Gesla Friderici, lib. II. cap. xx. Cf. Historia Vontificalis, dans Mon, Germ, SS., t. XX p. 538.

réprimèrent les soldats de Tempereur Frédéric, devenu Tallié du pape. Son corps fut ensuite brûlé et ses cendres jetées dans le Tibre, « de peur, dit un chroniqueur, que le peuple ne les recueillît et ne les honorât comme les cendres d'un martyr (1) ».

En 1148, le Concile de Reims eut à juger le fameux Eon de l'Etoile. Ce mystérieux personnage s'était acquis une réputation de sainteté dans la solitude et, un jour, frappé de ces mots de la liturgie : Per Eiim qui venturus est judicare vivos et mortiioSj il s'imagina bonnement qu'il était, lui Eon, le fils de Dieu. Il se fît des prosélytes de bas étage qui, non contents de s'attaquer à l'orthodoxie, mirent bientôt les églises au pillage. Ces exploits ne pouvaient demeurer impunis.

Traduit devant Eugène 111, qui présidait un concile à Reims, Eon donna des preuves si manifestes de sa folie qu'on le remit charitablement à la garde de Suger, abbé de Saint-Denis. Un monastère lui servit ainsi de prison ; il y mourut peu après (2). Chose surprenante^ un certain nombre

(1) Boso, yita Hadriani, dans Watterich, Romanorum pontificum Vitœ, t. Il, p. 326 et 330 ; Otto Frising., Gesta Fridericij IT, 21 et 23 ; Vincent de Prague, dans Watterich, t. 11, p. 349, note ; Gerocu Reichersberpr., De Investigalione . Antichrisii, lib. I, cap. xui. Voir plus loin, p. 50, note.

(2) Continuatio Gemblacensis, ad ann. 1146; Coniinuatîo P.raemonstratensis, ad ann. 1148 ; dans Mon, Germ. SS,j t VI, p. 452-454; Robert du Mont, Chronicorif ad ann. 1148,

de ses disciples s'obstinèrent à croire en lui; « ils aimèrent mieux mourir que de renoncer à leur conviction, » nous dit un historien du temps ; livrés au bras séculier, ils périrent sur un bûcher (1). En infligeant ce supplice, le pouvoir civil s'inspirait sans doute de l'exemple qu'avait donné Robert le Pieux.

La part active que l'Eglise, ses évêques et ses docteurs prirent dans cette série d'exécutions, qui commence en 1020 et s'arrête aux environs de 1150, est assez facile à déterminer. A Orléans, c'est le peuple, d'accord avec la royauté, qui prend la responsabilité du supplice des hérétiques ; les historiens ne laissent pas soupçonner que le clergé y soit intervenu directement, sauf peut-être pour l'appréciation de la doctrine. A Goslar, mêmes procédés. A Asti, le nom de l'évêque figure à côté de ceux des autres seigneurs qui frappèrent les Cathares, mais il paraît sûr que le prélat n'eut pas la haute main dans l'exécution des coupables. A Milan, ce sont également les magistrats civils — et cela malgré l'archevêque — qui donnent aux hérétiques le

éd. Delisle, 1. 1, p. 248; Guillaume de Neubridge, Chron.y lib. I, cap. XIX ; Otto Frising., Gcsta Friderici, lib. 1, cap. uv-LV. Cl. ScHMiDT, Risloirc des Cathares, t. l, p. 49.

(1) « Curîae prius et postea ignibus tradili ardere potius quam ad vitam corngi maluerunt. » Guillaume de Neubridge, 1, XIX.

choix entre Tadoration de la croix ou la morf. A Soissons, le peuple, se déflant de la faiblesse du clergé, profite de rabsence de Tévêque pour allumer un bûcher. A Liège, Févêque arrache aux flammes quelques-uns des malheureux que la foule y précipite. A Cologne, Tarchevêque est moins heureux : il ne parvient pas à soustraire à la colère du peuple les hérétiques qui comparaissaient devant son tribunal ; on les brûle sans qu'ils aient été condamnés. Pierre de Bruys est victime de la vengeance populaire. Le manichéen de Cambrai a le même sort. Arnaud de Brescia trahi par la fortune tombe sous les coups de ses adversaires politiques ; c'est le préfet de Rome qui assume la responsabilité de sa mort (1). Bref, dans toutes ces exécutions, FÉglise se tient à l'écart, quand elle ne manifeste pas sa désapprobation.

Pendant cette période, on n'entend qu'un évoque, Théodwin de Liège, qui élève la voix pour solliciter du bras séculier le supplice des héréti-

(1) Le cas d'Arnaud est cependant un peu embrouillé. Les Annales Augiistani minores (dans Mon. Gcrm. SS,y t. X, p. 8) prétendent que le pape fît pendre le rebelle. Un autre écrivain (anonyme ; cf. Tanon, Histoire des tribunaux de Vlnqumtîon en France^ p. 456, note 2) dit, avec pins de vraisemblance, qu'Adrien se borna aie « dégrader». Selon Ottonde Freisingen (Mon.Germ.SS., t. XX, p. 404), Arnau l principis examini reservatus est, ad ullimiim a prœffclo Urbis ligno adactus. Enfin, d'après une version recueillie par Géroch de Reichersberg [De investi g atione Antichristi,

ques (1). Eisa réclamation détonne étrangement entre celle de son prédécesseur Wazon et celle de son successeur Adalbéron II, qui Fun et Tautre, par leurs écrits ou par leurs actes, protestent contre les procédés sommaires des peuples ou même des souverains.

Wazon, nous dit son biographe, condamnait énergiquement les exécutions qui avaient eu litn à Goslai*, et, s'il avait été là, il s'y serait, à coup sûr, opposé, comme ayait fait saint Martin de Tours dans l'aflaire de Priscillien (2). La réponse qu'il adressa à Tévêque de Ghàlons révèle d'ailleurs le fond de sa pensée. Fallait-il employer contre les Manichéens le glaive du pouvoir civil (3) ? Ce serait, dit-il, agir contre Tesprit de l'Église et contre les paroles mêmes de son fon-

lib. I, cap. xLii,éd. Scheibelberger, 1875. p. 88-89), Arnaud aurait été soustrait à la prison ecclésiastique et mis à mort par les serviteurs du Préfet de Rome. En taut état de cause, c'est à la politique plus qu'à la religion qu'il faut attribuer le supplice du politicien révolutionnaire.

(1) En 1050, deux ans après la mort de Wazon, il écrivait au roi de France, le priant de ne pas s'attarder à réunir un concile pour juger des hérétiques avér/s : « Quamquam hujusmodi homines nequaquam oporteat audiri ; neque tam est pro illis concilium celebrandwm quam de illorum supplicioexquirendum.» Hist. desGaule&^ t. XI, p. 498. Par leur « supplice » entendait-il seulement la peine de mort ? U semble que non ; autrement il n'aitrait pas dit : de swpplicio exquirendum,

(2) Vila VasoniSj cap. xxv et xxvi, Migne, P. L,, t. CXLII, col. 753.

(3) «An terrena; potestatis gladio in eos sit animadvertendum necnc. » Ibid., col. 752.

dateur, qui a ordonné de laisser croître Tivraic avec le bon grain jusqu'au temps de la moisson, de peur qu'en arrachant l'ivraie on n'arrache aussi le froment (t). Aussi bien, ajoute Wazon, ceux qui sont ivraie aujourd'hui peuvent se convertir demain et devenir froment. Laissons-les donc vivre. On ne doit prononcer contre eux d'autre sentence que celle de. l'excommunication (2). L'évêque de Liège, qui reprend, on le voit, une comparaison déjà employée par saint Jean Chrysostome, l'interprète d'une façon encore plus libérale que ne l'avait fait l'évêque de Constantinople. Non seulement il réprouve la peine de mort, mais encore il. désavoue tout recours au bras séculier.

Pierre le Chantre, un des esprits les plus cultivés de la France du nord au xu® siècle, s'élève également contre l'application de la peine de mort aux hérétiques. « Qu'ils soient cojivaincus d'erreur ou qu'ils s'avouent spontanément coupables, dit-il, les Cathares ne doivent pas être tues, à moins qu'ils n'attaquent eux-mêmes l'Église à main armée. Car si l'Apôtre a dit : Evite l'hérétique après le troisième avertissement ^ il n'a pas dit : Tue- le. Qu'on les mette en pri-

(\) Mattb., xiiï, 29-30.

(2] Mla VasoniSj loc. cit., coL 753.

son, soit ! mais qu'on ne les mette pas à mort (1). »

Un Allemand célèbre du même temps, qu'on peut considérer comme un disciple et un ami de saint Bernard, Géroch de Reichersberg, s'exprime d'une façon semblable à propos du supplice d'Arnaud de Brescia. Il souhaite ardemment que la responsabilité de cette exécution ne retombe pas sur l'Eglise, ni proprement sur la curie. « Il ne faut pas, dit-il, que le sacerdoce soit mêlé aux affaires de sang. » Sans doute le novateur soutenait une doctrine mauvaise, mais l'exil, la prison, ou telle pénalité du même . genre, sauf la mort, eût été suffisante pour lui faire expier sa faute (2).

Saint Bernard avait également demandé Fexil d'Arnaud. Le supplice des hérétiques de Cologne lui fournit l'occasion de développer une théorie complète sur la répression de l'hérésie. Le courage avec lequel ces fanatiques avaient enduré la mort déconcertait Evervin, prévôt de Steinfeld,

(1) « Ait enim Apostolus : Haereticum hominem post trinam admonitionem devita (TU., m, 10). Non ait : occide... Recludendi ergo sunt, non occidendi. » Vcrbiim abbreviatum^ cap. lxxviii, Migne, P. L., t. CCV, col. 231.

(2) « Quem ego vellem pro tali doctrina sua quamvis prava vel exsilio vel carcere aut alia paena prœtnr mortem punitum esse, vel saltem taliter occisum ut Romana Ecclesia seu curia ejus necis quœstione careat. » De investigatione Antichristi, lib. I, cap. xlu, éd. Scheibelberger, 1875, p. 88-89.

qui en demanda Texplication à l'abbé de Clairvaux (1). « Simple effet de rendurcissement, repond celui-ci ; le démon leur a inspiré cette constance, comme il a inspiré à Judas la force de se pendre. Le peuple n'a fait là que de faux martyrs (ou des martyrs de mauvaise foi), perfi-^ diœ martyres. En cela il a dépassé la mesure. Si nous approuvons son zèle, nous n'approuvons nullement ce qu'il a fait ; car la foi est une œuvre de persuasion ; on ne l'impose pas : » fides suadenda est, non imponenda (2). En principe, labbé de Clairvaux blâme les évêques et même les princes laïques qui, par insouciance ou pour des motifs moins avouables encore, se désintéressent du soin de rechercher les renards occupés à ravager la vigne du Seigneur. Mais, les coupables découverts, il recommande qu'on emploie à leur égard les moyens de persuasion. « Qu'on les prenne par les arguments et non par les armes (3), » c'est-à-dire qu'on réfute d'abord leurs erreurs, et, s'il est possible, qu'on les ramène ainsi dans le sein de l'Eglise catholique.

(1) Lettre d'Evervin, dans IMigne, P. L., t. CLXXXll, col. 676 et suiv.

(2) In Cantica, Sermo lxiv, n. 12.

(.1; « Capiantur, non armis, sed argumentis. » In Cariiica, Sernio lxiv, n. 8. Lactance avait dit pareillement : « Verbis melius quam verberibus res agenda est. » Divin, Institut., lib. V, cap. xx.

RENAISSANCE DES UÉRÉSIES MACfllNlÉENNES 55

S'obstinent-ils à persévérer dans rhorésie, alors qu'on les excommunie, plutôt, que de leur permettre d'exercer leurs ravages ; au besoin même, qu'on les arrête par la force ; c'est la mission de celui qui porte le glaive pour frapper les malfaiteurs. Mais, comme il s'agit uniquement de mettre un terme à la propagation du mal (1), la prison est un moyen suffisant de répression : aut corrigendi siint^ ne perçant; ant, ne périmant, coercendi (2). Dans la pratique, l'abbé de Clairvaux s'en tint à cette règle de conduite ; sa mission dans le Languedoc en est une preuve (3).

Si maintenant, après avoir entendu les particuliers, nous écoutons la voix des conciles, nous retrouverons partout une doctrine semblable.

En 1049, le concile tenu à Reims par le pape Léon IX prononce contre les hérétiques la peine de l'excommunication, mais il ne fait allusion à aucun châtiment temporel et ne charge pas les princes séculiers de la police de l'Eglise (4). Le

(1) « Subversores invictis rationibus convincantur, ut vel emendentur ipsi, si fîeri potest ; vel, si non, perdant auctoritatem facultatemque alios subvertendi. » De Comideratione, lib. III, cap. i, n° 3.

(2) Ibid. ; cf. Ep. 241 et 242. Pour plus de détails, cf. Vacandard, Vie de saint Bernard, t. II, p. 211-216, 461-iC2.

(3) Cf. Vacandard, ouv. cit., t. II, p. 217-234. Le principal document sur ce voyage est Tépître de son secrétaire Geoffroy, Bernardi Vita, lib. VI, pars 3, Migne, P, L., t. CLXXXV, col. 410-416.

(4) Texte à la suite des canons, Labbe, Concilia, t. IX^ col. 1042.

concile de Toulouse de 1119 présidé par Calixtc II et le concile général de Latran de 1139 sont un peu plus sévères ; après avoir lancé contre les sectaires une solennelle excommunication, ils ordonnent au pouvoir civil de les poursuivre : per potestates exteras coerceri prœcipimiis (1). Ce précepte répondait sans doute au vœu qu'exprimait Tabbé de Clairvaux, quand il demandait à Louis VII d'expulser Arnaud de son royaume.

Tout au plus s'agissait-il de la peine de la prison. Le concile de Reims de 1148, où figure le pape Eugène 111, ne prévoit même pas cette pénalité ; il interdit seulement aux princes séculiers de soutenir les hérétiques et de leur donner asile (2). Nous savons d'ailleurs que le même concile se contenta de condamner Eon de l'Etoile à la réclusion monastique.

En somme, les exécutions d'hérétiques qui eurent lieu durant le xi^ et le xii*^ siècles sont dues à l'inspiration du moment. Comme Ta fait remarquer un critique, « on n'applique pas à des coupables convaincus d'un crime la peine portée contre eux par la loi ; il n'y avait ni crime ni peine. Mais on prit une mesure politique de sûreté,

(1) Concile de Toulouse, can. 3, Labbe, t. X, col. 857; concile de Latran, can. 23, Ibid.^ col. 1008.

(2) Can. 18, Laube, Concilia^ t. X, col. 1113.

RENAISSANCE DES UÉUÉSIES MANICUÉENNES 57

pour couper court à ce que Ton considérait comme un danger public (1). »

Loin d'encourager le peuple ou les princes dans cette voie, l'Église par Torgane de ses évêques, de ses docteurs et de ses conciles continua de proclamer qu'elle a horreur du sang :

A domo sacerdotis sanguinis qiiestio remota sit, écrit Géroch de Reichersberg (2). Et Pierre le Chantre insiste sur cette idée. « Même convaincus par le jugement de Dieu, dit-il, les Cathares ne devraient pas être livrés à la mort, parce que ce jugement est en quelque sorte ecclésiastique, puisqu'il ne peut se faire sans la présence du prêtre. Si donc on les livrait à la mort, ils y seraient livrés par le prêtre, car l'auteur d'une chose est bien celui au nom de qui cette chose est faite : » quia illud ab eo fitj ciijiis auctoritate fit (3).

(1) Julien Havet, Vhérésie et le bras séculier au moyen âge, dans Œuvres^ t. 11, p. 134. Cependant certains canonistes, Anselme de Lucques et Tauteur de la Panormia, par exemple, rappelaient vers ce temps que la peine de mort pouvait être appliquée aux hérétiques (ri. Tanon, Histoire des tribunaux de Vlnquisition en France, Paris, 1893, p. 453-454), au moins contre les Manichéens. Mais ces textes ne paraissent avoir exercé aucune influence en dehors de 1 Ecole.

(2) De invcstigatione Antichristi, lib. I, cap. xlii, loc, cit., p. 88-89.

(3) Il s'agit des conséquences, que pouvait avoir un «jugement de Dieu », une ordalie. Verbum abbreviatum, cap. Lxxvui, xMiGNE, P. L., t. CCV, col. 231.

Fallait-il cependant laisser l'hércsic sans autre chûtinicnt que la peine spirituelle de rexcommunication? C'était Tavis de Wazon, celui de Léon IX et du concile de Reims, au milieu du xi^ siècle. Mais le progrès du mal inspira plus tard aux docteurs et aux chefs de TEglise Tidée de recourir à des moyens plus violents de répression et d'invoquer, au besoin, pour cela l'intervention du pouvoir civil. On voulut que l'excommunication reçût une sanction temporelle : on invita les princes à chasser les hérétiques de leurs domaines et on inventa pour les sectaires récalcitrants la peine de la prison. Telle est la théorie du xn^ siècle. Mais il ne faut pas oublier que la prison, d'abord purement monastique, fut instituée à deux fins : pour empêcher la propagande des hérétiques, et pour leur fournir les moyens d'expier chrétiennement leur faute (elle avait ainsi, dans la pensée des juges ecclésiastiques, un caractère pénitentiel, presque sacramentel). En un temps où l'Europe entière était devenue catholique, elle pouvait remplacer avantageusement l'exil et le bannissement, qui étaient les pénalités civiles les plus graves après la peine de mort.

Quatrième période (de Gratien à Innocent III).

Influence du droit canonique et renaissance

du droit romain

Les progrès des études du droit canon et la renaissance du droit romain ne pouvaient manquer d'exercer une grande influence sur la manière dont les princes et l'Eglise concevaient la repression de Thérésie, et devaient finalement amener une législation persécutrice, commune à tous les États chrétiens. Au début de cette période, que nous faisons partir de Gratien (1), la poursuite des hérétiques s'accomplit encore d'une façon mal réglée et plus ou moins arbitraire, selon les saillies du peuple ou le caprice des souverains ; mais bientôt elle s'exécutera au nom de la loi canonique et de la loi civile, sectindum canonicas et légitimas sanctiones, comme parle un concile d'Avignon (2). C'est cette évolution que nous avons maintenant à décrire.

(0 Le Décret de Gratien fut composé vers 1140. Cf. Paul FouRNiER, Les origines du Décret de Gratien dans Revue dlùstoire et de littérature religieuses, t. 111, 1898, p. 280.

(2) Concile réuni à Avignon en 1209, d'Aciiery, Spicilegium, in- fol., t. 1. p. 704, col. 1.

GO l'inquisition

Ea Allemagne et en France, surtout dans la France du Nord, on recourt toujours habituellement à la peine du feu (il n'y a pas lieu de s'arrêtera r Angleterre, oùFhérésie n'a fait qu'une apparition en 1166 (1). En 1160, un prince allemand, dont le nomn'estpas indiqué, fait décapiter quelques Cathares (2). D'autres sont brûlés à Cologne en 1163 (3). L'exécuti'on des hérétiques jugés à Vézelay en 1167 par l'abbé de Vézelay et plusieurs évêques forme un véritable drame.

(1) Guillaume de Neubridge {Rerum anglic, lib. Il, cap. xiii) raconte qu'en 1166 une trentaine de sectaires parurent en Angleterre et que, pourarrêter leur propagande, les évêques eos corporali disciplinœ subdendos cat/iolico principi tradiderunt. Le roi Henri 11 les fit m arguer au front d'un fer rouge et fouetter publiquement, puis les chassa avec défense à toute personne de les héberger ou de les secourir. C'était l'hiver, ils moururent de froid. « La pieuse rigueur de cette sévérité, ajoute le chroniqueur, non seulement purgea le royaume d'Angleterre de la peste qui y avait pénétré, mais encore l'empêcha d'y rentrer jamais par la terreur qu'elle inspira aux hérétiques. » Cf. Raoul DE DiCETO, Ymagines hisioriarum, éd. Stubbs, t. I, p. 318. On s'est demandé si cette peine de la marque au fer rouge n'avait pas été inspirée parle canon queMartène attribue à un concile de Reims de 1157 (Amplissima collectio, t. VU, col. 74) et qui porte en effet que les hérétiques obstinés ferro calido frontemet faciès signati pcllantur. Mais l'aulhenlicité de cette décision conciliaire est révoquée en doute, à cause du contexte, par un critique éminent, Julien Havet {Vhérésieet le bras séculier au moyen âge, dans Œuvres, t. Il, p. 137). C'est pourquoi nous n'y attachons que peu d'importance. Aussi bien, on ne trouve aucune loi civile ou canonique qui reproduise celte pénalité.

(2) AuBRi DE Trois- Fontaines, Chron., ad. ann. 1160, Mon, Germon. SS., t. XXIII, p. 845.

(3) Annales Colon, maximi, ad ann. 1163, Mon. Gcrman. SS., t. VI, p. 778.

DE GRATIEN A INNOCENT III Cl

Lorsque les coupables eurent été convaincus, l'abbé, s'adressant à la foule : « Mes frères, ditil, que voulez-vous que Ton fasse de ceux qui s'obstinent dans leur erreur? » Tous répondirent: « Qu'on les brûle ! qu'on les brûle ! » Ce qui fut fait. Deux accusés obtinrent leur grâce ; les autres, au nombre de sept, devinrent la proie des flammes (1).

Le- comte de Flandre, Philippe, se fit remarquer par la sévérité qu'il déploya contre les sectaires (2). Il trouva d'ailleurs dans l'archevêque de Reims, Guillaume aux Blanches-Mains, un excellent auxiliaire. La chronique d'Anchin nous rapporte qu'ils condamnèrent, d'un commun accord, au bûcher un grand nombre d'habitants du pays, nobles ou non nobles, clercs, chevaliers, paysans, vierges, veuves et femmes mariées, dont ils confisquèrent et se partagèrent les

({) « Adducti sunt in médium maximaa multitudinis quae totum claustrum occupabat, stante Guichardo Lugdunensi archiepiscopo et Bernardo Nivernensium episcopo, magistro quoque Galterio Landunensi episcopo, cum Guillelmo Vizeliacensi abbate... Abbas dixit omnibus qui adorant: Quid ergo, fratres, vobis videtur faciendum de his qui adhuc in sua persévérant obstinatione ? Responderunt omnes : Comburantur I comburantur ! » etc. Hugo Pictav., Historia Vezeliacensis monasteriiy lib. IV, ad fmem, Hlst. des Gaules, t. Xll, p. 343-344.

i^) « lllo in tempore ubique exquirebantur et perimebintur (hœretici), sed maxime a Philippo comité Flandrensium qui justa crudelitate eos immisericorditer puniebat. » hAouL DE CoGGESHALL, dans Rerum britann, medii œvi Scrip^ tores, éd. Stevenson, p. 122.

G2 lYnquisition

biens (1). Ceci se passait en 1183. Quelques années auparavant, rarchevôque Guillaume et soa conseil avaient déjà condamné deux femmes hérétiques et impénitentes, à être brûlées vives (2).

L'évêque d'Auxerre, Hugues (1183-1206), procède à peu près de la même façon vis-à-vis des Néo-Manichéens ; il dépouille les uns, chasse les autres ou bien les envoie au bûcher (3).

Le règne de Philippe- Auguste est marqué par de nombreuses exécutions (4). Huit Cathares furent brûlés à Troyes en 1200 (5), un à Nevers en 1201 (6), plusieurs à Braisne-sur-Vesle en 1204 (7), La plus importante condamnation de ce genre est celle- des disciples de l'hérésiarque Amaury de

(1) « Tune decretalis sententia ab archiepiscopo et comité préfixa est ut deprehensi incendio traderentur, substanticC vero eorum sacerdoti etprincipi resignarentur.» Siçeberti Contmiiatio Aquicinctina^ ad ann. 1183, dans Mon, Germ, SS., t. VI, p. 421.

(2) « QucB, cum salutaribus monitis nulla ration eacqui evissent...,comniuni concilio decretum est ut flammis concremarentur. » Raoul de Coggeshall, loc, cit. ; Hist. des Gaules, t. XVlll, p. 92.

(3) Robert d'Auxerre, Chron,, ad ann. 1205, dans Hist, des Gaules,J.. XVIII, p. 273.

(4) Quos Popelicanos vulgari nomine dicunt

Convincebantur et mittebantur in ignem.

dit Guillaume le Breton, PhilippeiSj lib. I, vers. 407-410.

(5) AuBRi DE Trois-Fontaines, ad ann. 1200, dans Mon. Germ. S6\, t. XXlll, p. 878.

(6) Cf. Hist. des Gaules, t. XVIIf, p. 264 et 729.

(7) Clivon. anonyml Lauduncnsis canonici, dans Rist. des Gaules, t. XVlll, p. 713.

Beynes. « Prêtres, clercs, laïques, femmes, appartenant à la secte, comparurent devant un concile assemblé à Paris ; ils furent convaiacus, condaninés et livrés à la cour du roi Philippe. » Le roi était alors absent. Lorsqu'il fut de retour, il prit possession des coupables et les fît brûler hors des murs de la ville (1).

Cependant un concile de Tours de 1163 avait fixé les peines dont il voulait que les hérétiques fussent frappés. 11 est vrai qu'il visait plus partv culièrement les Cathares du Toulousain et de la Gascogne : « Si ces malheureux viennent à être pris, dit-il, que les princes catholiques les mettent en prison et leur infligent, en outre, comme chiV timent la perte de tous leurs biens (2). »

On nous signale une application, la première peut-être, de ce canon, en 1178, à Toulouse. Des poursuites furent exercées contre plusieurs hérétiques, notamment contre un riche seigneur, du

(1) « Traditi fuerunt curiee Philippi regîs, qui tanquam rex Christianissimus et calholicus, vocalis apparitoribus, feeit omnes cremari, et cremati sunt extra portani, in loro qui nuncupatur Campellus, » etc. Hist.des Gaules, t. XVll, p. 83-84. Les femmes et les gens simples furent épargnés, Cf. Césaire D'HEfSTERBACH, Dts/. V, cap. xxii, qui mentionne Tabsencc du roi au moment de la condamnation ecclésiastique. Pour d'autres références, cf. Julien Havet, ouv, cit., p. 142, note.

(2) « llli vero, si deprehensi fuerînt, per catholicos principes custodiœ mancipati, omnium bonorum amissione mnlrtentnr. » Can. 4, Labbe, Concilia, t. X, col. 1419 ; Iiist. des Gaules, t. XIV, p. 431.

C4 l'inquisition

nom de Morand, qui comparut devant le tribunal de Tévêque et fut condamné à accomplir un pèlerinage en Terre Sainte. Ses biens furent confisqués. Toutefois cette dernière peine fut commuée. On fit au coupable pénitent la rémise de ses biens, à condition qu'il abattrait les tours de ses cliâteaux et qu'il payerait au comte de Toulouse un amende de cinq cents livres (t).

Cependant les Cathares se multipliaient avec une rapidité effrayante dans toute la région. 11 semble que le comte Raymond V (1148-1194) ait voulu les terroriser, en édictant un loi qui les menaçait de la peine de mort, en même temps que de la confiscation de leurs biens. Les Toulousains s'autorisèrent de cette législation pour appliquer aux hérétiques le supplice du feu (2), et lorsque les hommes de Simon de Montfort arrivèrent en 1209 dans le midi, ils n'eurent qu'à imiter cet

(1) Le récit détaillé de cette afTaire se trouve dans une lettre de Henri, abbé de Clairvaux, Migne, P. L., t. CCIV, p. 235 et suiv.

(2) « Scientespreterito processu longi temçorls dominum comitem patrem moderni temporis comitis ab uni verso Tolose populo accepisse in mandatis instrumento inde composilo^quodsi quis hereticus inventus esset in Tolosana urbe vel suburbio, cum receptatore suo pariter ad siipplicium traderetur, publlcatis possessionibus utrhisque ; unde miiltos combussimus, et adhuc cum invenimus idem facere non cessamus. » Lettre écrite en 1:^11 par la municipalité de Toulouse au roi Pierre d'Aragon, dans Teulet, Layettes du trésor des Chartes, 1 1, p. 368 .

DE GRATIEN A INNOCENT lU 65

exemple pour ériger des bûchers partout sur leur passage (1).

On a révoqué en doute l'authenticité de Fédit du comte Raymond, à cause de sa sévérité jusquelà inouïe (2). Pierre II, roi d'Aragon et comte de de Barcelone, rendit cependant en 1197 une ordonnance dont la teneur n'est guère moins terrible. 11 décida que les Vaudois et tous les autres hérétiques seraient bannis de ses Etats ; ordre leur était donné de quitter le territoire avant le dimanche de la Passion de l'année suivante (23 mars 1198). Passé ce délai, tout hérétique trouvé dans le royaume ou dans le comté serait brûlé et ses biens confisqués (3). 11 y a lieu de remarquer que dans la pensée du législateur la

(i) Sur cette expédition, cf. Achille Luchaire> ouv, cit,y chap. IV et v ; Tanon, ouv, cit. p. 28-29.

(2) Julien Havet, ouv, cit.^ p. 153, note. Les raisons qu'il donne de son doute sont loin d'être convaincantes 11 part de cette idée que Raymond V fut, toute sa vie, favorable aux hérétiques. M. Luchaire {ouv. cit., p. 46) est d'un autre sentiment. Cf. Tanon, ouv. cit., p. 447. Il ne faut pas oublier que, d'après Henri de Clairvaux (lettre citée plus haut), le comte de Toulouse faillit mettre à mort l'hérétique Morand, qui en fut quitte pour une confiscation de ses biens.

(3) « Valdenses... et omnes alios haereticos... ab omni regno et potestativonostro tanquam inimicos crucis Christi christianaeque fidei violatores et nostros regnique nostri publicos hostes exire et fugere districte et irremeabiliter prœcipimus... Et si post tempus praefîxum ^Dominicam Passionis Domini) aliqui in tota terra nostra eosinvenerint, duobus partibus rerumsuarumconliscalis, tertiasit inventons ; corpora eorum ignibus crementur. » De Marca, Marca Rispanica^ coL 1384.

peine du feu n'était que subsidiaire ; la peine propre de Thérésie consistait dans le bannissement.

Pour justifier la rigueur de cette mesure, Pierre d'Aragon invoque la raison d'État (1) et déclare qu'il « obtempère ainsi aux canons de la sainte Église romaine » (2). Sauf en ce qui regarde la peine du feu, sa référence au droit canonique est exacte. Le pape Alexandre III qui avait assisté au concile de Tours de 1163 renouvela, au concile de Latrande 1179, les décisions déjà prises contre les hérétiques du midi de la France. Il voit surtout dans les Cathares, les Brabançons, etc. des perturbateurs de Tordre public, et il invite les souverains à protéger par les armes le peuple chrétien contre leurs violences. Libre aux princes d'emprisonner les coupables et de confisquer leurs biens (3). Le pontife offre même des indul-

Voir les mots en italiques de la note précédente.

« Sacrosanctae Romanae Ecclesiae canonibus obtempérantes, qui haereticos a consortio Dei et sanctœ Ecclesiee et catholicorum omnium exclusos ubique damnandos ac persequendos censuerunt. » Loc, cit,

(3) Les princes sont invités « ut tantis cladibus se viriliter opponant et contra eos (haereticos) armis populum Christianum tueantur. Gonfiscentur eorumbonaet liberum sit principibus hujusmodi homines subjicere servituti ». Can. 27, Labbe, Concilia, t. X. col. 1522. Le concile tenu à Montpellier en 1195 sous la présidence d'un légat du

f)ape Céleslin lll renouvela cette décision presque dans es mêmes termes : « Constituit ut bona hujusmodi pestilentium ^gminum publicentur et ipsi nihilominus servituti

gences à ceux qui accompliront cette œuvre pie. En 1184, le pape Lucius 111, d'accord avec Fempereur Frédéric Barberousse, prit, à Vérone, des mesures plus rigoureuses encore. Les hérétiques obstinés, une fois excommuniés, sont livrés au bras séculier, qui leur infligera le châtiment qu'ils méritent (1). L'empereur, de son côté, édicté contre eux la peine du ban impérial (2). Cette

subdantur. » Labbe, Concilia^ t. X, col. 1796. On remarquera dans les deux formules les mots subjicere servituti et servituti subdantur. Selon la remarque de Julien Havet (ouv, cit., p. 154), la servilus doit désigner la prison. Il y a lieu, en effet, de comparer ces deux canons à celui du concile de Tours de 1163 où, comme nous l'avons noté plus haut, au lieu de servituti subdantur, on lit custodiœ mancipati, 11 ne faut pas oublier que le pape Alexandre III a

Firésidé le concile de Tours aussi bien que celui de Latran. [ est donc naturel de penser que les deux conciles ont édicté la même pénalité.

(1) « Si clericus est (h8ereticus),.vel cujuslibet religionis obumbratione fuscatus, totius ecclesiastici ordiiiis j)rerogativa nudetur, et sic omni officio et beneficio spoliatus secularis relinquatur arbitrio potestatis animadversione débita puniendus, nisi continuo post deprehensionem erroris ad fidei catholicae unitatem sponte recurrereet errorem suum ad arbitrium episcopi regionis publiée consenserit abjurare, et satisfactionem congruam exhibere. Laicus autem nisi, prout dictum est, abjurata haeresi et satisfactione exhibila confeslim ad fîdem confugeret orthodoxam, secularis judi^ ois arbitrio relinquatur, debitam recepturiis pro qualitatè facinoris ullionem, » etc. Canon 27, inséré dans les Décrétâtes de Grégoire IX, lib. V, tit. vu, De hereticis, cap. ix.

(2) « Papa eos excommunicavit, imperator yero tam res quam personas ipsorum imperiali banno subjecit, » dit la Continuatio Ziuetlcnsis altéra, ad ann. 1184, dans Mon, Germ. SS., t. IX, p. 542. Le concile avait employé les mots animadversione puniendi. Vanimadversio, dans le lano^age du droit romain, signifie la peine de mort. Voir Tédit de Valéricn de2;;8 : In contlnenti animadvertcntur. La formule

misé au ban, comme on l'a remarqué, était en Italie une peine très grave : elle comprenait l'exil, la confiscation des biens, la démolition des maisons des condamnés, l'infamie, l'incapacité d'exercer les fonctions publiques, etc. (1). C'est sans doute à cette pénalité que le roi d'Aragon fait allusion dans son ordonnance. La peine du feu qu'il y ajoute, bien que conforme au droit romain, est, pour le temps, une innovation (2).

Le pontificat d'Innocent III, qui commença en 1198, marque un point d'arrêt dans le développement de la législation pénale de l'Eglise contre les hérétiques. Malgré sa prodigieuse activité, ce pape ne songea pas à modifier le droit existant ; il s'attacha surtout « à faire exécuter les lois déjà portées, à stimuler le zèle des princes et des

impériale de condamnation paraît avoir été la suivante : Glaclio animadverti placet . Cf. Paul Allard, Dix leçons sur le martyre, Paris, 1906, p. 269, note 1. Mais au moyen âge Vanimadversio comprit des pénalités diverses. Et Ton voit que, pour se conformer à la pensée de l'Eglise, Frédéric Barberousse n'édicta pas de peine plus grave que le bannissement.

(1) FiCKER, Die gesetzliche Einfûhrung der Todesstrafe fût Ketzerei, dans Mittheilungen des Instituts fur oesterreichis^ che Geschichtsforschung, t. i (1880), d. 187-188, 194-195.

(2) 11 faut s'entendre cependant. M. Tanon a démontré {Histoire des tribunaux de l'Inquisition en France, Paris, 1893, p. 433 et suiv.) que les canonistes avaient déjà commencé a remettre en honneur la législation des empereurs chrétiens contre l'hérésie. Nous reviendrons là-dessus tout à l'heure.

magistrats et à s'assurer leur concours (1) » pour la répression des troubles causés par l'hérésie.

A peine sur le trône pontifical, il envoie des légats dans le midi de la France, et adresse aux archevêques d'Auch et d'Aix, à Févêque de Narbonne', au roi de France des lettres pressantes où éclate son zèle apostolique. Dans ces pièces, comme dans ses instructions aux légats, se retrouvent à peu près les mêmes formules :

« Il faut tirer contre les hérétiques le glaive spirituel de Texcommunication et, si cette pénalité ne suffit pas, employer le glaive matériel. Les lois civiles autorisent l'exil et la confiscation des biens ; qu'on applique les lois (2). »

(i) Julien Havet, ouv, cit.j p. 155.

(2) « Ecclesiasticae districtionis exercendo rigorem, et etiam, si necesse fuerit, par principes et populum eosdem (haereticos) facias virtute materialis gladii coerceri. » Lettre du 1" avril 1198 à l'archevêque d'Auch, Innocent, Ep., i, 81. « Nobilibus viris principibus, comitibus et universis baronibus et maenatibus in vestra provincia constitutis praecipiendo manaamus et in remissîonem injungimuspeccatorum, ut... postquam perdiclum fratrem Kainerium fuerint excommunicationis sentenlia innodati, eorum bona confiscent et de terra sua proscrihant ; et, si post interdictum ejus in terra ipsorum praesumpserint commorari, gravlus animadvertant in eos^ sicut decet principes christianos. » Lettre à Tarchevêque d'Aix, du 21 avril 1198, Ep.j I, 94. Les mots gravius animadvertant font penser à la peine de mort. Peut-être cependant le pape ne songe-t-il qu'à la peine de la réclusion. De l'ensemble de la législation pénale édictée par Innocent llï, il résulte qu'il ne prescrivit jamais la peine de mort. Presque tous les critiques sont d accord sur ce point, comme nous le montrerons plus loin. « Mandamus ut vos fratres...

Si les villes du Languedoc et de la Provence étaient infectées du catharisme, nombre de cités italiennes, voire quelques-unes de TÉtat pontifical, notamment Orvieto et Viterbe, n'en étaient pas exemptes. Le pape s'y porta en personne pour combattre le mal (1). Des mesures générales de sûreté étaient nécessaires. On les trouve indiquées dans les lettres du 25 mars 1199 et du 22 septembre 1207, qui iorment une sorte de code spécial à Fusage des princes et des podestats. Les hérétiques seront frappés d'infamie; ils ne seront ni électeurs, ni éligibles aux charges publiques, ni

spiritualem gladium exeratis ; laici veto bona eorum

inaereticorum) confiscent et eos ejiciant de terra sua. » ^ettre du 13 mai 1198, pour le légat Gui, Ep., i, 165. « Satanae in interitum carnis traditas nuntietis et expositas personas eorum exilio et judicio seculari, et bona confiscationi tradita », etc. Lettre du 31 mai 1204 à ses légats, Ep., VII, 71. Cf. lettre du 29 janvier 1204 àTévêque de Narbonne, Ep., vi, 243 ; lettre au roi de France, Ep.j VII, 212, etc. Les lettres d'Innocent III se trouvent dans MiGNE, P. L., t. CCXIV-CCXVI.

(1) A Orvieto, après une échauffourée où Févêque employa le 1er et le feu pour châtier leshérétiques, Innocent III nomma un podestat, Pierre Parenzy, avec mission d'appliquer les lois et les canons aux hérétiques obstinés : « ut paenam exciperet legibus et canonibus constitutam. » Le podestat « alios alligavit ferreis nexibus compeditos, alios censuit publiais verberibus flagellandos, alios extra civitatem coegit miserabiliter exulare, alios paena mulctavit pecuniae..., domus etiam fecit dirui plurimorum. » Vita S. Pétri Parentii, cap. vi, dans Acta SB., maii, t. V, p. 87. Çur l'œuvre et le meurtre de Parenzy, cf. Luchaire, Innocent III, Rome et l'Italie, Paris, 1904, p. 8^-91. Pour Viterbe, cf. Gesta Innocenta, cdLi^. cxxni, dansMigne, P.L,, t.CCXIV^ col. cLxi; Ep. Innocentii, viii, 85 et 105.

DE GRATIEN A INNOCENT ill 71

aux conseils des cités ; ils ne pourront ni témoigner devant les tribunaux, jni faire de testament, ni recueillir les successions qui leur seraient échues, ni ester en justice ; s'ils sont en possession de quelque charge, tous les actes de leurs fonctions seront nuls ; enfin tous leurs biens seront confisqués. « Dans les territoires soumis à notre juridiction temporelle, ajoute le pape, nous prononçons la confiscation de leurs biens ; dans les autres, nous enjoignons aux podestats et aux princes séculiers den faire autant et nous voulons et ordonnons que, s'ils négligent ce devoir, ils y soient forcés par la voie des censures ecclésiastiques (1). »

(1) « Districtius inhibemus ne quis hœreticos receptare quomodolibet vel defendere aut ipsis favere vel credere quoquomodo praesumat... In terris vero temporali nostrae jurisdictioni subjectis, bona eorum statuimus publicari ; et m aliis idem fieri praBcipimus per polestates et principes seculares, quos ad id exequendum, si forte négligentes extiterint, per censuram ecclesiasticam appellatione postposita compelli volumus et mandamus. » Lettre du 25 mars 1199, aux magistrats et au peuple de Viterbe. Ep,, H, 1. « Ad eliminandam omnino de patrimonio beati Pétri haereticorum spurcitiam, servanda in perpetuum lege sancimusut quicumquehaereticus, et maxime Patarenus, in eo fuerit inventus, protinus capiatur et tradatur secitlari curiœ punienduS'Secunaum légitimas sanctiones. Bona vero ipsius omnia publicentur; ita ut de ipsis unam partem percipiat qui ceperit illum, alteram curia quae ipsum punierit, tertia vero deputetur ad constructionem murorum iilius terr» ubi fuerit interceptus. Domus autem in qua hœreticus fuerit receptatus iunditus destruatur, nec quisquam eam rea^dificare praesumat, sed fiat sordium receptaculum, quae fuit latibulum perfidorum. » Constitution du 23 sept. 1207,£/>., X, 130.

Ces décrets n'ont rien qui surprenne après raccord conclu à Vérone entre Lucius III et Frédéric Barberousse. Mais les motifs par lesquels Innocent III entreprend d'en justifier la rigueur sont d'autant plus dignes de remarque qu'ils sont appelés à avoir dans l'avenir, comme nous le verrons, d'assez graves conséquences. « D'après la loi civile, dit le pontife, les criminels de lèsemajesté sont punis de la peine capitale et leurs biens sont confisqués; c'est même uniquement par pitié qu'on épargne la vie de leurs enfants, A combien plus forte raison ceux qui, désertant la foi, offensent Jésus le fils du Seigneur Dieu doivent-ils être retranchés de la communion chrétienne et dépouillés de leurs biens, car il est infiniment plus grave d'offenser la majesté divine que de léser la majesté humaine (1). » Opportune ou non, la comparaison est saisissante ; elle ne sera pas perdue, Frédéric II et d'autres s'en souviendront.

(1) « Ut temporalis saltem paena corripiat quem spîrîiualis non corripit disciplina. Cum enim secundum legitU mas sanctiones reis Ixsemajestatis punltis capite bona confis^ centur eorM7n,fîliis suis vita solummodo misericordia conservata, quanto magis qui, aberrantes in fide, Domini Dei fîlium Jesum ofTendunt, a capite nostro, quod est Ghristus, ecclesiastica debent districtione praecidi et bonis temporalibus spoliari, cum longe sit gravius œternam quam temporalem lœdere majestatcm, » etc. Lettre du 25 mars 1199, aux magistrats de Viterbe, Ep., ii, 1 . Ce texte est inséré dans les Décrélales, cap. x, De hœreiicis, lib. V, tit. v;i.

Le concile de Latran, assemblé en 1215, transforma en canons de l'Église universelle les règles établies par Innocent III; il déclara les hérétiques excommuniés et les livra aux puissances séculières, afin qu'ils reçussent le châtiment qui leur était dû . Cette animadversio débita comprenait le bannissement des coupables avec toutes ses conséquences, notamment la confiscation de leurs biens. Le concile frappait également les fauteurs des hérétiques, fussent-ils princes, et ordonnait de dépouiller ceux qui négligeraient de faire exécuter la loi ecclésiastique dans leurs domaines (1).

Dans la pratique. Innocent III, si sévère à regard des sectaires violents, se montra d'une douceur extrême pour les simples et les égarés de bonne foi. S'il expulse les Patarins de Viterbe (2) et fait raser leurs maisons, en revanche il protège, contre les vexations d'un archiprêtre de Vérone, une société de mystiques, les HumiUés, dont l'orthodoxie n'était peut-être pas très assurée (3). Quand, après la tuerie des Albigeois, il

(1) « Damnati vero praesentibus sœcularibus potestatibus aut eorum baillivis relinquantur animadversione débita puniendij clericis prius a suis ordinibus degradatis, ita quod bonahujusmodidamnatorum, silaici fuerint, confiscentur; si vero clerici, applicentur ecclesiis a quibus stipendia receperunt, » etc. Labbe, Concilia, t. XI, col. 148-150; Décrétâtes, cap. XIII, De hœreticis, lib. V, tit. vu.

(2) Gesta Innocenta y cap. cxxiii, Migne, P. L,, t. CCXIV,

col. CLXI.

(3) « Quand même ils vous paraîtraient s'écarter un peu

fallut appliquer les règles canoniques, comme il s'agissait d'enlever au comte de Toulouse, fauteur d'hérétiques, tout le patrimoine de son père, pour le transférer à Simon de Montfort, Innocent fut le premier à reculer devant cette énormîté (1). Au fond, s'il était partisan des lois sévères, il l'était également des mitigations opportunes.

Du reste, les règles qu'il a établies n'offrent rien d'exorbitant, si on les compare au droit romain strict ou même aux usages qui avaient cours en France et en Allemagne. OnTa justement remarqué, « dans lalégislation d'Innocent III, comme dans ses lettres, il n'est nullement question de la mort pour les hérétiques. Il n'a jamais demandé que leur bannissement et la confiscation de leurs biens. S'il parle de recourir au glaive séculier, il n'entend par là que l'emploi de la force nécessaire aux mesures d'expulsion et d'expatriation édictées par son code pénal. Ce code, qui nous paraît à nous si impitoyable, constituait donc, relativement aux habitudes des contemporains, un progrès dans le sens humanitaire. Il régularisait et, par le fait, adoucissait la coutume répressive en matière d'hérésie. Il empêchait ces exécutions sommaires dont

de l'orthodoxie, s'ils sont prêts à reconnaître leur erreur et à se soumettre, donnez-leur le bénéfice de l'absolution.» Lettre à l'évêque de Vérone, de H99. Ep., ii, 228; cl. Lu- CHAIRE, Innocent III, la croisade des Albigeois, p. 58-60. (1) Cf. LucHAiRE, ouv. cit,, p. 168 et suiv.

étaient partout victimes non seulement les hérétiques déclarés, mais les simples suspects (1). »

En somme, révolution du mode de châtiment employé contre les hérétiques depuis le xi*' siècle s'achève, avec Innocent III, dans une législation plus douce que les mœurs.

La peine de mort par le bûcher continue d'être

(1) LucHAiRE, ouv. cit., p. 57-58. Julien Havet écrit de même : « C'est une justice à rendre à Innocent III que, s'il a mis une grande opiniâtreté à poursuivre les hérétiques et à les faire proscrire partout, il n'a jamais réclamé contre eux l'application de la peine de mort. M. Ficker a bien mis ce point en lumière. » Uhérésie et le bras séculier y p. 165, note 3. Sur le sentiment de M. Ficker, cf. son mémoire déjà cité, p. 189-192. Que de simples suspects aient été sommairement jugés« et exécutés, comme le dit M. Luchaire, c'est ce que nous avons fait voir par plusieurs exemples. Un chanoine de Langres l'atteste également dans son recours à Innocent III : « S'il ne s'était pas présenté devant son évèque et même devant les délégués du pape, dit-il, c'était par peur de la mort, parce qu'il savait que dans cette région (la France du Nord), la piété des fidèles est tellement ardente qu'ils sont toujours prêts à livrer au feu non seulement les hérétiques déclarés, mais même ceux qui sont simplement suspects. » Sur cette affaire, cf. LuciiAiRE, ouv. cit., p. 65-66. Contrairement aux auteurs que nous venons de citer, M. Tanon [ouv. cit., p. 448-450; estime qu'Innocent 111 demandait en certains cas l'application de la peine de mort aux hérétiques. Des textes qu'il cite à l'appui de sa thèse, un seul prête à l'équivoque et pourrait être interprété dans son sens : c'est le gravius animadvertant in eos de l'épître du 21 avril 1198 {Ep., i, 94). Au pis aller, s'il fallait entendre par là la peine de mort, cette pénalité ne frapperait pas proprement l'hérésie mais ïa désobéissance aux lois portées contre les hérétiques. Mais rien ne prouve qu'il ne s'agisse pas simplement delaprison à vie. Cf. plus haut, p. 09, note 2. En tout cas, ce que nous savons de la conduite d'Innocent lll et ses écrits le» plus explicites ne s'accordent pas avec l'opinion que soutient M. Tanon.

7G l'inquisition

appliquée en France au xii« siècle et au commencement du XIII®. Les passions populaires ont une grande part dans ces exécutions. Mais Tinfluence du droit romain n'y est peut-être pas tout à fait étrangère. Anselme de Lucques et la Panormie attribuée à Yves de Chartres avaient reproduit textuellement, sous la rubrique De edicto imperatorum in dampnationem hœreticorwny la loi 5 du titre de Hœreticis du code de Justinien (1). Or cette loi qui prononce la peine de mort contre les Manichéens a pu paraître rigoureusement applicable aux Cathares, qu'on regardait alors comme les héritiers directs du manichéisme (2). Gratien, dans son D^cr^^, préconise, il est vrai, les théories de saint Augustin, sur les peines à infliger aux hérétiques, à savoir Texil et les amendes (3). Mais quelques-uns de ses Commentateurs, notamment Rufin, Jean le Teutonique et un anonyme dont la glose est insérée dans la grande Somme du Décret d'Huguccio, n'hésitent pas à déclarer que les hérétiques impénitents peuvent ou même doivent être punis de mort (4).

(1) Voir sur ce point Tanon, ouv, cit.j p. 453-454.

(2) Ibid,y p. 9, note 1.

(3) Cf. Decrelum, 2* pars, Causa xxiii, ouest. 4, 6, 7.

(4) Rufin, dans son Commentaire de la Cause 23, quest. 5, établit que « celui qui aie pouvoir du glaive » a le droit de mettre les grands criminels à mort, et il applique, dans la Cause 24, ce principe aux hérétiques : « Quomodo igitur qui manifeste in hœresim labuntur, nec resi-

Ces divers ouvrages parurent avant le concile de Latran de 1215 (1). Ils reflètent les pensées qui flottaient dans les esprits. Et on peut se demander si Tarchevêque de Reims, le comte de Flandre, Philippe- Auguste, Raymond de Toulouse et Pierre d'Aragon, qui autorisaient Tapplication de la peine du feu aux hérétiques, n'estimaient pas imiter en cela les premiers empereurs chrétiens. Il faut pourtant reconnaître qu'il n'y a dans leurs actes, voire dans leurs écrits, aucune

piscere volant, puniendi sunt, in superiori causa monstratum est. » Cf. Tanon, ouv, cit, p. 455-456 et notes. La thèse est assez laborieusement établie. Jean le Teutonique est plus laconique et plus net dans sa glose du Décret qui porte sur le chapitre 39 de la question 4 : « Vides ergo quod haeretici sunt occidendi, primo tamen admonendi. » Cf. Tanon, ouv, cit. p. 458 et notes. L^anonyme dont le Commentaire a été incorporé dans la grande Somme du Décret d'fluguccio, formule la même doctrine sur le chapitre 39 de la Cause 23, Question 4 : Quando vult temporales mortes, id estpœnas. Vel proprie distinguere quod primo debent admoneri et deinde, si pertinaciter resistere voluerint et incorrigibiles extiterint, poterunt morte affici. » L'auteur allègue en faveur de sa thèse la loi Arcani du code relative aux Manichéens. Et plus loin au chapitre 41 : Non inveniturj il continue : « Innuit quod pro sola haBresi non sint morte puniendi. Solve ut priùs. Quando enim sunt incorrigibiles, ultimo supplicio feruntur, aliter non. » Bibliothèque Nationale, Ms. 15379, fol. 49. Cf. Tanon, CUV. cit., p. 456-457 et notes.

(1) La collection d'Anselme de Lucques est antérieure à 1080, date de la mort de l'auteur. La Panormie est du commencement du xii« siècle ; le Décret des environs de 1140 ; le Commentaire de Rufîn, la glose de Jean le Teutonique et le Commentaire de l'anonyme sont un peu antérieurs à 1215, date du concile. Cf. Tanon, ouv. cit., p. 453-458.

allusion directe à la législation impériale. Vraisemblablement ils subissaient Tinfluence de Tusageplus encore que celle de la loi écrite.

Aufond, Gratien, qui propose, sous lecouvertde saint Augustin, pour le châtiment de l'hérésie, des pénalités inférieures à la peine de mort, devait être suivi pendant quelque temps. Nous relevons, en effet, dans la Somme du Décret de Be-nencasa cette indication que l'usage est de punir les hérétiques non de la mort, mais de l'exil et de la perte des biens (1). Les conciles de Tours et de Latran préconisent également la confiscation, mais à l'exil ils substituent la prison, genre de châtiment que ne connaissait pas le droit romain. Le concile de Latran crut devoir invoquer l'autorité de saint Léon le Grand pour forcer les princes chrétiens à pourchasser les hérétiques (2). A partir de Lucius III, sous l'influence

(1) Biblioth. Nation., Ms. 3892, Somme de Benencasa : 41, Cap. 23, q. 4, Non invenitur : Vincentius quccsivit ab Auguslino ubi inveniatur exemplum quod ecclesia petierit auxilium a regibus terrae contra inimicos, respondit : Non in Evangelio nec in Apostolo istud exemplum reperitur. Tamen unum exemplum Nabuchodonosor régis, in quo utrum(|ue tempus figuratur, et primitivae Ecclesiœ, in qua justi ab impiis cogebantur ad malum, et Ecclesiœ quae nunc est, in qua haeretici coguntur a Christianis, non ad mortem, sed ad exilium \el dampnum rerum tem poralium. »

(2) Canon 27, Labbe, Concilia, t. X, col. J522; Leonis Epist., XV, ad Turribium, Migne, Pat. lat., t. LIV, col. 679-680.

des légistes, le régime du bannissement et de la confiscation des biens prévalut. Innocent III s'efforça de Tétendre à TEglise universelle (1).

pelîie:

Sous rinfluence du légat Milon, les consuls de Montillier s'engagèrent, le 1*' août 1209, dans les termes suivants : « Ipsos (haereticos) persequemur secundum légitimas sanctiones, et eorum bona omnia pro posse nostro infiscabimus, » etc. D'Achery, Spicilegium, 1723, infol., t. I, p. 706-707. Un peu plus tard le concile d'Avignon, présidé par deux légats d'Innocent III, propose le serment des consuls de Montpellier pour modèle aux autorités civiles de la Provence : « ut eos (haereticos) puniant secundum canonicas et légitimas sanctiones, nihiïominus bona ipsorum omnia confiscantes. » D'Achery, Spicilegium 1. 1, p. 704, col. 1. Nous avons déjà signalé plus haut ce qu'Innocent fit, dès 1198, pour le midi de la France et pour quelques villes d'Italie, notamment les villes du patrimoine. Mentionnons encore la lettre qu'il adressa, le 5 janvier 1199, à l'évêque de Syracuse, pour lui recom» mander « excommunicatos (haereticos) publice nuntiari facias et bona eorum a principibuspublicari. ))Ep., i, 509. Le 12 décembre 1206, il exhortait les podestats, consuls et conseil de Faënza : quoslibet pravitatis hœreticx sectatores satagatis a civitate vestra depellere^ à l'exemple des villes de Prato et de Florence, Ep., ix, 204 ; cf. lettre du 10 mars 1206, Ep., ix, 18 : « A civitate vestra penitus excludatis et sub perpétua banno consistant nec recipianlur de caelero vel eliam tolerentur in civitate manere nisi ad mandatum Ecclesiae revertantur, bona eorum... confiscentur secundum légitimas sanctiones et etiam publicentur. » Le bannum perpetuum et les legitimœ sanctiones font allusion au vieux droit germanique et au droit romain. L'action du Pontife s'étendait jusqu'en Hongrie (cf. lettre du 11 octobre 1200, Ep,, m, 3), où ses conseils furent suivis (cf. Ep., V, 110, et Thomae archidiaconi Hlst. Salonitana, dans Schwandner, Rerum Hungaric. SS.^ 1746j t. lll, j^*-^8). Enfin nous possédons la promesse faite au pape par l'empereur Otton IV, le 22 mars 1209 : « Super eradicando autem haeretice pravitatis errore auxilium dabiiiius et operam efficacem. » Mon. Germ., Leges, t. H, p. 217. Cette promesse fut renouvelée dans les mêmes termes par Frédéric H, le 12 juillet 1213, Ibid,, p. 224.

C'était là sans doute une aggravation des pénalités que réclamaient les docteurs de Fâge précédent. Mais, en revanche, c'était aussi une barrière contre Tapplication de la peine de mort qui, du fait des princes ou du peuple, était passée en usage dans certains pays.

Au reste, durant cette période, FÉglise n'entendit user des moyens de rigueur que dans le cas où elle avait affaire à des perturbateurs de l'ordre public qu'elle n'avait aucun espoir de convertir (1). Seuls les hérétiques endurcis étaient livrés au bras séculier ; ceux qui consentaient à abjurer étaient assurés de trouver auprès d'ello indulgence et pardon, moyennant une « satisfaction convenable » (2), sous forme de pénitence volontairement acceptée. Cette modération, il est vrai, ne durera pas. Elle mérite d'autant plus d'être relevée, à Thonneur de ceux qui la prônèrent et qui la pratiquèrent.

(1) Innocent III condamne simplement à la prison monastique un abbé de Nevers accusé d'hérésie : « Et quoniam metuendum est ne in laqueum desperationis incidens et ad perfidorum haereticorum insaniam ex toto conversus eorum praevaricationibus contaminet gregem intactum, retrudi eum in districto monasterio faciatis et ibi ad agendam pœnitentiam sub arcta custodia detineri. » Lettre du 19 jum 1199, à un cardinal et à Tévêque de Paris. Ep. ii,

(2) Voir le canon 27 du concile de Latran (1179), que nous avons cité plus haut et qui est inséré dans les Décré» taies de Grégoire JX, cap. ix, De hœreticis, lib. V, tit. vu.

L'hérésie cathare ou albigeoise ; son caractère anticatholique et antisocial

A Theure où la papauté, en la personne d'Alexandre III, Lncius III et Innocent lU, sévissait si rigoureusement contre Thérésie, celle-ci était devenue une force vraiment inquiétante pour la chrétienté. Essayons de déterminer son caractère, avant de montrer l'instrument destiné à la détruire, le tribunal de l'Inquisition monastique. - Elle est connue sous le nom de catharisme ou hérésie cathare (l) et parait se rattacher au manichéisme (2) oriental par les Pauliciens et les Bogomiles, qui professaient sur l'origine des êtres la théorie dualiste. Au x® siècle, l'impératrice

(1) Les sectaires se donnaient eux-m^mes le nom de « Cathares » qui signifie « Purs ». Ils entendaient marquer surtout par là qu'ils renonçaient à tout commerce charnel, nous dit le moine Egbert : Sermones contra Catha' roSf dans Migne, P. L., t. CXCV, col. 13. Leurs adversaires se plaisaient à ridiculiser ce nom : tel, par exemple, Fauteur d'un traité: Errores hœreticorum (xiv' siècle), cité par DoELLiNGER : «Kathari dicuntur a charte (cato), cujus posleriora osculantur, in cujus specie eis Lucifer apparet. » etc. Beitraege, t. Il {Dokumente), p. 293:

(2) Sur les origines de l'hérésie manichéenne, cf. Du- CHESNE, Histoire ancienne de VEglise^ p. 555-566.

Théodora, voulant se débarrasser des Pauliciens, en avait fait massacrer une centaine de mille (1) ; Tempereur Alexis Commène(vers 1118) persécuta pareillement les Bogomiles (ou amis de Dieu) (2). Mais nombre des membres des deux sectes prirent la route de TOccident, où ils trouvèrent un refuge (3) et firent souche.

Déjà, en 1167, ils avaient tenu un concile à Saint-Félix de Caraman, dans le voisinage de Toulouse, sous la présidence d'un de leurs chefs, le pape ou peut-être tout simplement Tévêque Niketas ou Niquinta, venu de Constantinople. D'autres évêques de la secte siégèrent dans rassemblée : Marc, chargé de toutes les églises de Lombardie, de Toscane et de la Marche de Trévise ; Robert de Sperone, qui dirigeait une église du nord; Sicard Cellerier, évéque de Téglise d'Albi. On pourvut de chefs quelques autres communautés ; Bernard Raymond fut nommé évêquc de Toulouse ; Guiraud Mercier évéque de Carcassonne, et Raymond de Casalis évéque du Val d'Aran, au diocèse de Com-

(1) Sur les Pauliciens et cette hécatombe, cf. Doellinger, Beitraege, t I, p. 1-34, notamment p. 13.

(2) Sur les Bogomiles (Amis de Dieu), cf. Vernet, dans Dictionnaire de Théologie catholique^ Paris, Lelouzey et Ané, t. Il, col. 927-930.

(3) Sur leur itinéraire, cf. Doellinger, Ibid., p. 51-75 ; Vernet, I6irf., t. 11, col. 1998 et suiv.

l'hérésie cathare 83

mînges(l). Une telle organisation marque sûrement un progrès énorme de Thérésie vers le milieu du xii« siècle (2).

Aux environs de Fan 1200, sa marche en avant était plus efifrayante encore. Un évêque cathare, revenu au catholicisme, Bonacurse écrivait vers 1190: (( Ne voyons-nous pas les villes, les bourgs, les châteaux remplis de ces faux prophètes (3) ? » Et d'après Césaire d'Heisterbach, le catharisme, un peu plus tard, comptait des -partisans dans près d'un millier de villes (4), plus spécialement dans la Lombardie et le Languedoc.

Rien qu'en Languedoc,le nombre des « parfaits » s'élevait à sept ou huit cents ; et il faudrait, semble-t-il, multiplier ce chifiFre par vingt, ou même plus, pour obtenir à peu près le nombre des membres de la secte (5).

A vrai dire, Tunité du catharisme n'était pas parfaite. Les noms divers qu'on donnait à ses sectateurs marquaient parfois entre eux certaines divergences de doctrine. Les uns, les Albanais

(1) Hist, des Gaules, t. XIV, p. 448-449.

(2) En 1178, le légat Pierre de Saint-Chrysogone fut tenu en échec par les évêques cathares de Toulouse et du Val d'Aran,et eut avec eux, à Toulouse même, un coUoque public pour lequel il leur fit délivrer un sauf- conduit. Vmsséte, Histoire du Languedoc, t. XI, p. 82.

(3) Manifestatio hœresis Catharorum, dans Mignk, P. £., t. CCIV, col. 778.

(4) Dialogi, Antuerpiœ, 1604, p. 289.

(5) Ce calcul est de Doellinger, Bcitraege, t. î, p. 212-213.

ou Cathares de Desenzano (1) par exemple, enseignaient, à rinstar des PauKciens, un dualisme absolu, affirmant que tous les êtres provenaient de deux principes, Tun essentiellement bon, Tautre essentiellement mauvais. Deux autres groupes, les Concoréziens et les Bagnolais (2) se rapprochaient des Gnostiques et professaient uii dualisme légèrement mitigé ; ils prétendaient que Tesprit mauvais avait gâté l'œuvre primitive du créateur et que la matière était devenue ainsi Finstrument du mal dans le monde. Toutefois ils ne se distinguaient des dualistes proprement dits que par certaines nuances peu appréciables dans la pratique et avaient avec eux un fond commun de dogmes et d'observances que nous résumerons plus loin (3).

Les écrivains du temps les ont encore désignés par différents noms qu il est bon de signaler. En Italie, on les confondit avec les Patarins et Arialdistes orthodoxes de Milan : de là ces Pata-reni que signalent les constitutions de Frédéric II

(1) Albanais, d'Alba en Piémont ou de Tune des localités du nom d'Albano; Desenzano, petite ville au sud-ouest du lac de Garde, oùles Cathares étaient nombreux.

(2) Probablement de Concorezzo, localité de la Lombardie, et de Bagnolo, Tune des nombreuses villes de ce nom en Italie; cf. Vernet, ouv, cît,, col. 1993-1994.

(3) Sur ces doctrines cathares, cf. Doellinger, Beitraege, t. 1, p. 132-200; t. Il {Dokumente), p. 52, 85, 273, 279, 293, 297, 301, 311, 319, 321, 324, 326, 374, 612, 617, 620; Vernet, ouv. cit., t. H, col. 1993 et suiv.

l'hérésie catuare B5

et d'autres documents. Dans les Arnaldistes ou Arnoldistes et les Speronistes il est facile de reconnaître les disciples d'Arnaud de Brescia devenus cathares et de Tévêque hérétique Sperone. En France, bien qu'il semble que le centre du du catharisme ait été Toulouse et non Albi, on les appela Albigeois^ quelquefois aussi Tisserands y (beaucoup exerçaient cette profession) ; Ariens ^ à cause de leur théorie sur le Fils de Dieu ; Paiiliciens et par corruption Poplicani, Publicaniy dans les Flandres Piphles ou Piples ; Bulgares^ à cause de leur provenance, d*où, surtout dans les pays du nord, boiilgresy bougres (cette qualification fut étendue à tout hérétique) (1). Bref, vers 1200, à peu près toutes les hérésies de l'Europe occidentale, quelque nom qu'elles portent, se confondent avec le catharisme (2).

Le catharisme, avant d'être une doctrine, est surtout une négation ; il attaque la hiérarchie,

(1) Pour ces différentes appellations, cf. Doellinger, BcîtraegCy t. I, p. 127-132; Lea, Histoire de VlnquisUion an moyen âge, t. I, p. 114;, note.

(2) Les Vaudois en diffèrent considérablement, mais ils ont des points de contact avec les Cathares. Sur la doctrine des Vaudois, cf. Doellinger, Beitraege, t. 11 [Dokumente), p. 92, 251, 304,328, 331, 344, 346, 351, 365, 367. Du reste, dans beaucoup de documents, notamment dans le Processus inquisitionis (cf. Appendice A), le catharisme se confond avec la Valdcsia.

le dogme et le culte catholique, en même temps que les droits essentiels de FÉtat.

A entendre les Néomanichéens, l'Eglise romaine s'arrogerait vainement le droit de représenter l'Eglise du Christ. Les papes ne sont pas les successeurs de saint Pierre, mais plutôt les successeurs de Constantin (1). Saint Pierre n'est jamais venu à Rome. Les reliques qji'on honore dans la basilique constantinienne sont les ossements d'un personnage quelconque, exhumé au ni® siècle, mais non ceux du prince des apôtres (2). Constantin a donné à cette supercherie une déplorable consécration en attribuant au pontife romain un domaine immense et le prestige que procure l'autorité temporelle (3). Comment reconnaître, sous les insignes, le manteau de pourpre, la couronne que revêtent les successeurs du pape Silvestre, un disciple de Jésus-Christ ? Le Christ n'avait pas où reposer sa tête, et les papes résident dans un palais ! Le Christ avait

(1) MoNETA (inquisiteur dominicain vers 1250), Advei- $us Catharos et Valdenses^ éd. Ricchini, 1743, p. 409. C'est dans le lit de Moneta que saint Dominique mourut à Bologne, le 6 août 1231. Cf. Tanon, omv. cit. p. 42.

(2) Moneta, Ibid, p. 410.

(3) Tout le moyen âge a cru à la donation de Constantin. Cependant, par exception, un disciple d'Arnaud de Brescia, Wetzel, la révoquait déjà en doute en 1152, dans une lettre à Frédéric Barberousse, Marténe et Durand, Veterttm scriptonim... amplissima collection Paris, 1724, l. II, col. 554-557.

l'uérésie cathare 87

réprouvé la domination du monde, et les papes la revendiquent ! Qu'y a-t-il de commun entre rÉvangile du Christ et cette curie romaine qui a soif de richesses et dTionneurs ? D'où sortent ces archevêques, ces primats, ces cardinaux, ces archidiacres, ces moines, ces chanoines, ces dominicains, ces frères mineurs ? Voilà les Pharisiens revenus au monde ! Les prêtres chargent le peuple fidèle de fardeaux insupportables et euxmêmes n'y touchent pas du bout du doigt ; ils perçoivent les dîmes des fruits et des bestiaux ; ils courent après l'héritage des veuves : toutes pratiques que le Christ reprochait aux Pharisiens (1). Et ils osent après cela persécuter les humbles qui essayent de réaliser par la pureté de leur vie l'idéal de perfection que le Christ est venu proposer au monde ! Non, ces persécuteurs ne sont pas les vrais disciples de Jésus. L'Eglise romaine est la femme de l'Apocalypse (2), ivre du sang des saints, et le pape est l'Antéchrist (3). Les sacrements dont l'Église se dit la dispensatrice sont une chimère. Les Cathares réduisaient à un seul et unique sacrement (qu'ils appelaient le Consolamentum) le baptême, la confirmation la pénitence et l' extrême-onction ; ils niaient la

fl] MoNETA, ouv, cit., p, 390-396.

(2) Apocah/psc, vu, 3, 18.

présence réelle de Jésus-Christ dans rEucharistie et ils réprouvaient le mariage (1).

Le baptême d'eau leur paraissait un geste sans efficacité (2). Il n'avait pas plus de valeur que le baptême de Jean. Le Christ avait sans doute déclaré que celui qui ne renaîtrait pas de Teau et de l'Esprit ne saurait être sauvé. Mais les Actes des Apôtres témoignent que le baptême d'eau n'était qu'une pure et vaine cérémonie, puisque les Samaritains qui se flattaient de l'avoir obtenu n'avaient pas pour cela reçu le Saint-Esprit, par qui seul l'âme est vraiment purifiée du péché (3).

D'autre part, l'Eglise romaine s'abusait étrangement en conférant le baptême aux enfants. Privés de raison, comment seraient-ils capables de recevoir l'Esprit ? Aussi les Cathares se gardaient-ils — dumoins jusque vers le milieu du XIII® siècle — de conférer le Consolamentum aux nouveau-nés par l'imposition des mains.

L'Église, à les entendre, ne pouvait qu'abandonner ces petits êtres à leur malheureux sort (4). S'ils venaient à mourir, ils étaient, selon quel-

(1) Cf. DoELLiNGER, Beîtraege^ 1. 11 {Dokumente)j\). 294,297.

(2) DoELLiNGER, Ibid.,^. 5, 29, 68, 155, 197,297.

(3) Act., I. 5; VHI, 14-17. Moneta, ouv. cit., p. 290.

(4) iMoNETA, ouv, cit., p. 394-. Doellingrr, ouv. cit., t. 1, p. 193 ; t. Il {Dokumcnte), p. 217, 240, 246.

L'nÉRÉSIE CATHARE 89

ques-uns, fatalement damnés, ou, selon d'autres, condamnés aux avatars de la métempsychose jusqu'à ce qu'ils parvinssent à recevoir le Consolamcntum qui fait les « parfaits ».

Le Christ n'avait pu vouloir changer le pain et le vin en son corps dans l'Eucharistie. Les Cathares considéraient cette transsubstantiation comme la dernière des abominations, puisque la matière, quelle qu'elle fût, était l'œuvre du Mauvais ; ils expliquaient les textes évangéliques d'une façon symbolique : « Ceci est mon corps» signifie simplement, disaient-ils, « Ceci représente mon corps », devançant ainsi dans leur interprétation Carlostadt et Zwingle (1). Tous s'accordaient à reprocher aux catholiques d'oser prétendre qu'ils mangeaient réellement le corps du Christ, comme si le Christ avait pu descendre ainsi dans l'estomac et dans le ventre de Thomme, pour ne rien dire de pire (2); comme si le Christ avait pu s'exposer à être dévoré un jour parles rats et les souris (3) !

(1) MoNETA, ouv. cit., p. 295; Alanûs, Adversus hœretlcos et Waldenses, éd. Masson, p. 142; Doellinger, Beitraege, t. 11 {Dokumente)\ p. 23, 156, 198, 322.

(2) « Quod mittitur in latrinam ventris et per turpissimùm locum, quœ non possent fieri, si esset ibi Deus ». Doellinger, biff. cit., 1. 11, p. 5.

(3) Ibid., p. 27. Cf. Moneta, ouv. cit., p. 300; Grégoire f probable ment de Florence, évoque de Fano, vers 1240), bisputatio inter Catholicum et Paterinum, dans Martène et Durand, Thésaurus novus anecdolorum, t. V, p. 1729.

Il va sans dire que les Cathares, qui n'admettaient pas la présence réelle de Jésus-Christ dans r Eucharistie ne croyaient pas davantage au sacrifice de la messe. Dieu, pensaient-ils, répudie tout sacrifice. N'a-t-il pas mis dans la bouche d'Osée cette parole significative : « Au sacrifice je préfère la miséricorde (1) ? »

Du reste, la Cène que les Apôtres ont si souvent reproduite, n'a rien de commun avec la messe romaine. Que signifient ces vêtements sacerdotaux, ces autels de pierre avec leurs candélabres étincelants, cet encens, ces chants et ces clameurs? Que signifient même ces vaisseaux immenses où se célèbrent les cérémonies religieuses et auxquels on donne le nom d'églises, appliquant ainsi à des murs le vocable qui devrait être réservé à l'ensemble des âmes saintes (2)?

Et dans leur horreur des pratiques pieuses des catholiques, les Cathares vomissaient contre le culte des images et surtout contre la croix les plus odieuses injures. Les images et les statues des saints n'étaient, suivant eux, que des idoles (3), qu'il fallait abattre. La croix sur la-

(1) Osée, vi, 6 ; Moneta, ouv, cit.^ p. 300. Dispuiatio inter Cathollciim et Paterinum, p. 1730.

(2) Cf. DoELLiNGER, ouv, cU.j t. Il {Dokumente), p. 23, 40, S6, 156, 377.

(3) DoELLiNGER, Ibid., t K, p. 26, 56, 176, 323.

L'nÉRÉSJE CATUARE 01

quelle Jésus avait rendu le dernier soupir, en guise d'hommages, ne méritait que le mépris.

Quelques-uns d'entre eux niaient, du reste, que le Christ eût été vraiment crucifié : un démon était mort ou avait feint de mourir à sa place (1). Ceux même qui croyaient à la réalité du crucifiement du Sauveur se prévalaient de leur foi pour réprouver le culte de la croix. Quel est l'homme, disaient-ils, qui ayant vu mourir sur un poteau une personne qu'il aime, son père, par exemple, n'éprouverait une profonde horreur en apercevant l'image du bois infâme (2) ? Ce n'est donc pas l'adoration, mais le dédain, les injures et les crachats (3) que mérite la croix. « La croix, ajoutait un Cathare, je la mettrais volontiers en morceaux à coups de hache, et je la jetterais au feu pour faire bouillir la marmite (4) ! »

Cette insurrection contre l'Église et son culte se compliquait d'une révolte contre l'Etat et ses droits.

On sait que la société féodale reposait tout entière sur la foi jurée : le ciment qui faisait sa force et garantissait sa solidité était le serment,

(i) MoNETA, ouv, cit,, p. 461 ; Disputatio inter Cathollcum et Paterinum, p. 1748.

(2) DoELLiNGER, t. II [Dokumente), p. 6, 29, 73, 223.

(3) « Imo homo debebat spuere contra eam et facere omnem vililatem », etc. Doellinger, Ibid,, p. 26; cf. p. 21.

(4) DoELLiNGER, Ibid,, p. 168, 169.

jusjtirandiim . Or, les Cathares prétendaient tenir du Christ que tout serment est un crime et qu'un fidèle doit se borner à affirmer ses engagements par ces simples paroles : est^ e^t ^•non, non (1). Ils faisaient donc profession de ne jamais jurer, pour quelque motif que ce fût (2).

L'autorité de l'Etat, même chrétien, leur paraissait, du reste, à certains égards, fort contestable. Le Christ, interrogeant saint Pierre, n'avait-il pas dit : « Simon, que t'en semble- t-il? De qui les rois de la terre reçoivent-ils le tribut et le cens, de leurs fils ou des étrangers ? » Pierre répondit : « Des étrangers. » « Donc, lui répliqua Jésus, les fils sont libres (de toute obligation) » (3). Les hérétiques s'autorisaient de cette parole pour refuser l'obéissance aux princes, en qualité de disciples du Christ que la Vérité a délivrés (4) ..Et non contents de contester la légitimité de rimpôt, quelques-uns allaient jusqu'à absoudre le vol, pourvu qu'il ne lésât pas les « croyants » (5).

(1) Matth., V, 37 ; Jac. Ep., v, 12.

(2) DoELLiNGER, BeilracQe, t. II (Dokumente)^ p. 15, 83, 167, 323 ; MuNETA, ouv. cit,, p. 470 ; Doat, XXII, p. 90 ; Bernard Gui, Practica inqiiisitionls, p. 239.

(3) Matt. xvii, 24-25.

(4) DoELLiXGER, DeitracQe, t. II [Uokumente), p. 69, 75 cf. t. J, p. 183.

(5) Il s aj?it ici d'une absolution sans obligation de restituer, ce qui distingue le calharisme de la doctrine catholique. <i Audivit ab Jacobo Auterii et ab aliis (les Autier

L'nÉRÉSIE CATHARE 93

Ceux même qui ne poussaient pas aux extrêmes le principe de Tindépendance, refusaient au moins à TEtat le droit du glaive. Dieu n'a pas voulu, disait Pierre Garsias, que la justice des hommes pût condamner quelqu'un à mort (1) ; et lorsque Tun des adeptes de Thérésie devint consul de Toulouse, il lui rappela cette règle impérieuse en lui recommandant de ne jamais consentir à la mort de personne dans ses jugements (2) . Plusieurs semblaient restreindre aux sentences capitales cette négation du droit de l'État. Mais la Somme contre les hérétiques déclare que toutes les sectes cathares enseignaient que la « AÛndicte (publique) n'est pas licite et que l'homme n'a pas le droit de faire la justice (3) ; » doc-

formaientune dynastie de Cathares) quod credentes propter hoc erant audaces ad faciendum malum aliis hominibus et ad inferendum damnum eis, auia confid<;bant, quod in morte reciperentur et sic absolverentur per eas ab omnibus peccatis et salvarentur, et non audivit ab haereticis nec credentibus, quod haeretici inducerent aliquem credentem quem haereticare volebant quodrestitueret alicui illa quae maie abstulerat vel lucratus fuerat àb eo ; crédit tamen, quod haeretici inducerent credentes, quod si aliquid injuste habuerant ab. aliis credentibus, quod illud redderent, sed (non) crédit, quod inducerent eos ad reddendum quod injuste habuerant a non credentibus. Tamen hoc communiter haeretici lenébant, quod sive earum credentes redderent illud quod maie acquisiverant sine non, solummodo quod reciperentur per haereticos, quod absoluti essentab omnibus peccatis et salvarentur.» Doeliinger, Ï6irf., t. H, p. 248, 249 ; cf. p. 245-246.

1 DoAT, t. XXll, p. 89.

2 I6id., p. iOO.

3) M Quod vindicta non débet fieri ; quod justitia non

trine qui ôte absolumeat à la société tout droit de punir.

Les Cathares prenaient à la lettre le mot du Christ à saint Pierre : « Quiconque se servira de Tépée périra par Fépée (1) », et ils étendaient à tous les meurtres possibles le précepte Non occides. «En aucun cas, disaient-ils, on n'a le droit de tuer (2) » ; ni Tordre intérieur, ni les intérêts extérieurs du pays ne peuvent justifier une exception à cette régie. Il n'y a pas de guerre légitime. Le soldat qui défend sa patrie est un assassin au même titre que le plus vulgaire des malfaiteurs. Ce n'était pas une aversion particulière pour la croisade, mais bien leur horreur de la guerre qui faisait dire aux hérétiques que les prédicateurs de la croix étaient tous des homicides (3).

Ces théories anticatholiques, antipatriotiques et antisociales n'étaient que la partie négative de

débet fieri per hominem. » Summa contra haereticos, éd. Douais, p. 133; Moneta, ouv. ctf., p. 513.

(1) Matt., XXVI, 52.

(2) « Nullo casu occidendum. » Doat, XXIII, ICO; Siimma contra hœreticos, p. 133. Cf. Doellinger, Beitraege, t. II, p. 499.

(3) Doat, XXH, 89; Doellinger, Beitraege, t. II, p. 40'\ ÎCO. 237.

l'dérésie cathare 95

riiérésîe. Par quoi les Cathares entend aîent-ils remplacer ce qu'ils entreprenaient de détruire ?

Le catharisme, nous Favons déjà insinué, était un amalgame d'idées dualistes et de formules évangéliques qui lui donnaient un air de christianisme épuré.

Les âmes humaines, esprits tombés des cieux dans un corps matériel qui est l'œuvre du Mauvais, subissaient ici-bas une épreuve à laquelle le Christ, ou mieux le Saint-Esprit devait mettre un terme. Leur libération s'opérait par l'imposition des mains, dont le secret avait été transmis à l'Église véritable par les disciples de Jésus.

Cette Église a des chefs, qui sont les évêques, et des membres qu'on appelle les « Parfaits » ou « Consolés » et les simples « Croyants ».

Nous n'insisterons pas sur l'épiscopat et la hiérarchie cathare. Qu'il nous suffise de remarquer que Tévéque des hérétiques avait habituellement dans son entourage trois dignitaires, un fils aînéj un /ils puiné et un diacre. De droit c'était l'évêque qui accomplissait les cérémonies religieuses les plus importantes : l'imposition des mains pour l'initiation ou consolamentum^ la fraction du pain qui remplaçait la cène, et les prières liturgiques telles que la récitation du Pater, A son défaut, le filius major ^ le p.lius minorj voire le diacre, remplissait les mêmes

fonctions. Du reste, il était rare que ces dignitaires se trouvassent isolés ; Tévêque marchait habituellement escorté de son diacre, qui lui servait de socius (1).

Pour faire partie de l'Eglise il fallait s'engager par un pacte formel, la convenenza^ à abandonner les pratiques de la religion romaine et à recevoir, ne fût-ce qu'au moment de la mort, la pleine initiation cathare ou consolamentiim (2). C'était le premier pas dans la voie de la perfection. Ceux qui consentaient à le faire formaient la classe des « Croyants ». Leurs obligations se réduisaient du reste à peu de chose. Les grandes abstinences cathares que nous énumérerons tout à l'heure ne leur étaient pas imposées. Ils pouvaient vivre extérieurement à peu près comme le monde des profanes, notamment manger de la viande et user du mariage. Le principal devoir des « Croyants » consistait à « adorer » les « Parfaits », toutes les fois qu'ils se trouvaient en

(1) Sur tout ceci, cf. Doellinger, Beitraegey t. I, p. 200- 203 ; t. 11 {Dokumente), p. 194, 266, 278, 292, 295, 324, etc.

(2) « Fecit pactum haeretiois, quod ipsi vocant la convenensa, quod peteret haereticos in infîrmit^te sua, ut reciperent eum etservarentanimam ipsius. » Sententiœ inqui" sitionis Tolosanœ, dans Limborch, p. 29. « Interrogatus si fecit haereticis conventionem, quod possent eum haercticare et recipere in fîdem et sectam suam in fine, dixit quod sic. » Doellinger, Beitraegey t. II {Dokumente)^ p. 18.

l'uérésie cathare 97

leur présence. Ils fléchissaient les genoux et s'inclinaient jusqu'à terre trois fois de suite, en se relevant chaque fois et en disant : « Bénissez » ; la troisième fois ils ajoutaient : « Bons chrétiens, donnez-nous la bénédiction de Dieu et la vôtre : priez Dieu qu'il nous garde de la maie mort et nous conduise à la bonne fin ! » Les parfaits répondaient : « Recevez la bénédiction de Dieu et la nôtre ; que Dieu vous bénisse, arrache votre âme à la maie mort et vous conduise à la bonne fin (1) ! » Si on demandait aux hérétiques pourquoi ils se faisaient adorer de la sorte, ils répondaient que ce qui leur donnait droit à un pareil hommage c'était l'Esprit qui résidait en eux (2). Aussi exigeaient-ils des croyants cette marque extraordinaire de respect. Nul, du reste, n'était admis à la convenenza s'il ne savait « adorer » (3). Et la convenenza ne rattachait pas seulement par un lien extérieur les « Croyants »

aux « Parfaits », elle était aussi un gage de salut éternel. Les G^oyants n'avaient pas à redouter l'avenir qui les attendait. Us étaient surs de recevoir le consolamentum, à leur lit de mort ;

(1) DoELLiNGER, Ibid., p, 4 ; cf. p. 18, i9, 25, 30, 39; t. I, p. 237-238.

(2) DoELLINGER, t. Il, p. 4, 376.

DoAT, t. XXXll, loi. 170 ; cl. Doellinger, Beitraege, t. II, p/27, 145, 182, 183, 187, 236, 249.

y8 l'inquisition

la convenenza leur en donnait le droit (1). Et alors tniîles les fautes qu'ils auraient pu commettre durant leur vie leur étaient remises. Un hasard ou uti accident pouvait seul les priver de cette « iHiriiie fin » : Tabsence d'un « parfait» qui accuiuplît sur eux l'imposition des mains (2).

Ceux qui mouraient sans Vinitiation cathare étaient, en effet, condamnés à périr éternellement ou à recommencer une nouvelle vie jusqu'à ce qu'ils pussent devenir de « bons hommes » (3). Ces migrations étaient parfois nombreuses. L'âme De passait pas toujours directement du corps d*iin homme dans celui d'un autre homme. Elle eu trait aussi dans celui des animaux, voire d'un bœuf ou d'un âne. Les hérétiques racontaient volontiers l'histoire d'un « bon chrétien )^, d'un

(1) (r Paciscens cum eis, ut si in articule mortis esses, Wev\ riun liaberesusum linguae nihilominus le in suam serltim jeciperent. » Doat, Ac^a inquisitionis Carcass., t. I, foL 3Î" . ri. DoELLiNGER, Beitraege, t. 1, p. 213 ; t. 11, p. 4,

,3^ En temps ordinaire, « mos haereticorum existit, (jijtnL ubi duo perfecti hseretici ad haereUcandum aliquinii infirmum conveniunt, aller eorum solus et commujn(t;r antiquior in hœresi infirmum hœreticet ». Doellin- GKH, iîeitraege, t. 11, p. 39. Mais en temps de persécution un siMil <( parfait » pouvait conférer le consolamentiim.

[2: Les Cathares enseignaient communément qu'il n'y a pas d^enl'er : quod infernus nihil est... ; quod aiilmœ non damnnbuniur. Cf. Siimma adversiis Cathaios, éd. Douais^ 132 : cf, p. 127. « De corpore in corpus, donec veniret in niiiTiiis honorum hominum. » Doellinger, BcUraege, t. 11> p. M, 174-175.

L UEHESIE GATUARE h\f

« parfait », qui se souvenait d'avoir été cheval et d'avoir perdu son fer entre deux pierres ; redevenu homme et passant, avec uu.sociu'iy à l'endroit où il avait dû courir tout déferré sous Féperon de son maître, il eut la curiosité d'aller voir ce qu'était devenu son fer perdu et le retrouva en place (1). De pareilles humiliations étaient sans doute assez rares. Une femme du nom de Sibille se rappelait, par exemple, avoir été reine avant de vivre dans le corps où elle devint « croyante », puis (( parfaite » (2).

Ce que la convenenza promettait, l'initiation cathare ou consola^nentum le donnait (3) : la première faisait les «croyants», la seconde les « parfaits » ; la première prédisposait les âmes à la sainteté, la seconde conférait la sainteté avec tous ses droits et prérogatives.

Le consolamentiim supposait une préparation qu'on a pu comparer non sans raison au catéchuménat des premiers chrétiens (4).

(1) DOELLINGER, JÔlrf., p. lo3, 175.

(2) DoELLiNGER, Ibid., p. 24; cf. p. 31, 36, 153, 174. 191, 207, 216, 235.

(3) Les rites du Consolamentum sont indiqués dans un rituel que M. Clédat a publié sous ce titre : Le nouveau Testament traduit au xnr siècle en langue provençale, suivi d'un rituel cathare, Paris, 1888 ; et dans la Praciica mquisitionis heretice pravltatis de Bernard Gui, éd. Douais, Paris,

(4) Cf. Jean Guiraud, Le Consolamentum ou Iniiiation cathare, dans Questions d'histoire et d'archéologie chré" tienne, Paris, 1906, p. 95-149.

L'épreuve durait d'ordinaire une année. Elle consistait dans un essai loyal de la vie des « parfaits » et comprenait notamment leurs trois « carêmes» et Fabstînence de viande, de laitage et d'œufs. On l'appelait, à cause de cela sans doute, le temps deïabstinentia. Un « parfait » la surveillait et représentait TÉglise auprès du postulant. Celui-ci devait chaque jour « adorer » son supérieur, selon le rite cathare (1).

L'épreuve achevée, on procédait à la « tradition » de l'oraison dominicale. Un groupe de « parfaits » présidait la cérémonie. Le plus éminent en dignité, Tévêque ou « l'ancien »

adressait au récipiendaire une assez longue allocution qui nous est parvenue : « Vous devez comprendre que,lorsque vous êtes devant l'Église de Dieu, vous êtes devant le Père, le Fils et le Saint-Esprit comme les divines Écritures le démontrent, » etc. Après avoir expliqué la formule du Paler et l'avoir fait répéter phrase par phrase au « croyant », l'Ancien lui disait : « Nous vous livrons cette sainte oraison, afin que vous la receviez de nous, de Dieu et de l'Eglise, et que

(1) Voir le cas de Guillaume Tardieu dans Doat, t. XXIIÏ, p. 201 etsuiv. Un autre cas est expliqué dans le Ms. 609 (fol. 41) de la bibliothèque de Toulouse : « Sed dicte lierelice noiuerunt eam ipsam herelicare donecbene esset instructa lidem et mores he^eticorum et l'ecisset primo 1res quadragenas » (les trois carêmes cathares).

l'hérésie CATQARE iOi

VOUS ayez pouvoir de la dire tout le temps de votre vie, le jour et la nuit, seul et en compagnie, et que jamais vous ne mangiez ni ne buviez sans la dire au préalable. Et si vous y manquiez, il vous en faudrait faire pénitence. » Le croyant répondait : « Je la reçois de vous et de l'Église (1). »

Ce n'était là qu'un prélude; venait ensuite Yabrenuntiatio. Dans le baptême catholique, le catéchumène renonce à Satan, à ses pompes et à ses œuvres. Pour les Cathares Satan c'est l'Efilise catholique elle-même. « Ami, disait le Parfait au Croyant, si tu veux être des nôtres, il faut que tu renonces à toute la foi de l'Eglise de Rome. >>

Et il répondait : « J'y renonce. »

— Renonces-tu à cette croix que le prêtre t'a faite avec le chrême du baptême sur la poilriiie, la tête et les épaules ?

— J'y renonce.

— Crois-tu que l'eau baptismale opère pour le salut?

— Non, je ne le crois pas.

— Renonces-tu au voile que le prêtre t'a posé sur la tête après le baptême ?

— J'y renonce (2) ».

(1) Clédat, Rituel cathare, p. xi-xv.

(2) Sacconi, Summa de Cathaiis, (ians Martène et Durand, Thésaurus novus anecdolorum, t. V, p. 1776.

Une nouvelle allocution de TAncien rappelait au Croyant les obligations qu'il allait contracter par la réception du Saint-Esprit. Les assistants appelaient sur lui le pardon des péchés qu'il avait commis. Ils adoraient les « parfaits » (cérémonie de la Parcia). Et lorsque l'Ancien avait dit : « Dieu te bénisse, qu'il fasse de toi un bon chrétien et te conduise à la bonne fin », il prenait l'engagement solennel d'être fidèle aux observances qu'il avait appris à connaître durant sa probatio (1). La formule qu'il prononçait nous a été à peu près conservée par Sacconi : '/ Je promets de me rendre à Dieu et à l'Evangile, de ne jamais mentir ni jurer, de ne plus toucher à une femme, de ne tuer aucun animal et de ne manger ni viande ni œuf ni laitage ; de ne me nourrir que de végétaux et de poisson, de ne rien faire sans dire l'Oraison dominicale, de ne voyager ni passer la nuit ni manger sans compagnon ; et si je tombe entre les mains de mes ennemis et suis séparé de mon frère, de m'abstenir au moins ])endant trois jours de toute nourriture, de ne amais dormir que vêtu, enfin de ne jamais trahir ma foi devant n'importe quelle menace de mort (2). » Il terminait par une nouvelle Parcia. Alors, dit le rituel, « que l'Ancien prenne le

(\] Clrdat, Rituel cathare ^ p. xvi et xx.

(2' Sai:. uM, loc. cit.

L UÉRÉSIE CATHARE 103

livre (le Nouveau Testament) et le lui mette sur la tête tandis que les autres « bons hommes » lui imposent les mains et disent : « Père saint, recevez votre serviteur dans votre justice et envoyez votre grâce et votre Esprit sur lui (1). » L'Esprit descendait, la cérémonie du Consolamentum était terminée, et le « Croyant » était devenu « Parfait ».

Toutefois, avant de se séparer, les Parfaits procédaient à deux derniers rites : la vêture et le baiser de paix.

(c Lorsque leur culte était libre, remarque un historien (2), ils donnaient à leur nouveau confrère un vêtement noir ; mais quand au temps de la persécution il fallut dissimuler tout signe extérieur pouvant attirer les rigueurs de Tlnquisition, on réduisit au strict nécessaire cet uniforme de l'hérésie. Au xni® siècle, dans les pays du midi de la France, il se bornait à un cordon de lin ou de laine, que les hommes portaient sur la chemise et les femmes sur le corps même, audessous des seins, cordulam cinctam ad carnem nudam subtus mamillas (3). C'était comme le scapulaire ou le cordon qui représente pour les tertiaires catholiques le vêtement de l'ordre mo-

(i\ Rituel cathare^ p. xx etxxv.

(2) Jean Guiraud, Le consolamentum ou initiation cathare^ hc. cit., p. 134.

(3) DoELLiNGER, Beitracge^ t. 11 {Dokumente), p. 36.

na s tique auquel ils se sont agrégés. Ils étaient dès lors hœretici vestiti (1), et cette expression était synonyme des mots Parfaits et Purs.

« La réunion se terminait par le baiser de paix que les Parfaits donnaient à leur nouveau confrère, en Fembrassant deux fois (sur la bouche), bis in ore ex traribverso. Le « consolé » rendait ce baiser à celui qui se tenait le plus près de lui, et tous les assistants le recevaient ainsi à la ronde. Si le récipiendaire était une femme, le ministre lui donnait la paix en lui touchant Tépaule avec le livre des Evangiles et le coude avec son coude. Elle transmettait ce baiser symbolique de la même manière à son voisin s'il était homme. Tous les hommes finalement se donnaient Faccolade fraternelle entre eux, les femmes entre elles ; et l'assemblée se séparait après avoir félicité le frère nouvellement reçu (2). »

(1) «Haeretici perfecti vul^ariter vestiti dieti». Concile de uéziers de 1299, dans Marténe et Durand, Thésaurus novus anecdotorum, t. IV, p. 225. Cf. Doellinger, Beitraege, t. I, p. 205 ; t. Il {Dokumente), p. 178, 179, 194, 195.

(2) « Omnes praesentes adoraverunt haereticos et acceperunt pacem ab naerelicis, scilicet homines osculantes hœrelicos bis in ore ex transverso et mulieres acceperunt pacem a libro haereticorum, deinde osculatae fuerunt sese ab invicem similiter bis in ore ex transverso », etc. Doellinger, Ibid., t. II, p. 41. « Si sint illic mulieres, aliqua illarum recipit pacem de cubilo alicujus haeretici ». Sacconi, dans Marténe et Durand, loc, cit., t. V, p. 1776. « Mulier accepit pacem a libro et humero haereticorum ». Doelunger, Ibid.f t. H, p. 34; Rituel cathare^ p. xxi.

l'hérésie cathare 10^

Les engagements que le « Parfait » venait de contracter n'étaient pas également difficiles à tenir. En fait d'observances positives, tout se réduisait à trois points: la récitation journalière du Pater, la fraction du pain et V apparellamentxnn.

La récitation de l'Oraison dominicale était un privilège des « Parfaits » (1). Les Cathares expliquaient le caractère ésotérique de cette prière par le passage de TApocalypse où il est question des cent quarante-quatre mille élus qui suivent FAgneau partout où il va et qui chantent un hymne que les vierges seules peuvent entonner (2). Cet hymne n'était autre que le Pater Noster (3). On conçoit donc que les personnes mariées, et par conséquent les « Croyants »> n'aient pu le répéter sans profanation. Les« Parfaits » devaient, par contre, le réciter chaque jour^ notamment quand ils se mettaient à table (4).

Ils bénissaient le pain sans aucun signe de croix.

(1) « Quod nullus debebat dicere Pater noster, qiiae est sancta oratio, nisi esset haereticus vestitus », etc. Dolllin- GER, Beitraege, t. 11 {Dokumente), p. 199; cf. p. 212, 237,.

- (2) ApocaL, XIV, 1-4.

(3) MoNETA, ouv, cit,f p. 328. Sur le texte cathare du Pater noster, cf. Doellinger, Beitraege, 1. 1, p. 229.

(4) « Promisit quod ulterius non ess^t atque comederet sine socio et sine oratione et quod captus sine socio non comederet per triduum ». Doat, Acta inquisitionis Carcassonœ, t. Il, fol. 272. Le «parfait» devait toujours vivre avec un socius qui bénissait sa nourriture, il rendait à celui-ci le même service. S'il était privé de son socius, il

Et ce « pain delà fraction » leur tenait lieu d'Eucharistie. Ils reproduisaient de la sorte, pensaieutils, la Cène du Seigneur, tout en répudiant l'appareil cérémoniel de la messe catholique. Les <c Croyants » prenaient leur part de ce pain bénit quand ils assistaient au repas des « Parfaits » et ils avaient coutume d'en emporter des parcelles chez eux pour en manger de temps en temps.

Quelques-uns lui attribuaient une vertu sanctificatrice extraordinaire et pensaient qu'à l'article de la mort, s'ils n'avaient pas auprès d'eux un « parfait » qui leur administrât le consolamentuniy ce « pain de la sainte oraison » pouvait leur en tenir lieu (1). Aussi avaient-ils à cœur d'en garder en réserva, et on vit des « Croyants»

devait rester trois jours sans manger. C'est ce qui explique le grand nombre de cas où les hérétiques, isolés en prison, refusaient pendant trois jours de prendre de la nourriture. (1 ) ((Talem panem vocant panem sanctae orationis et panem fractionis et credentes eorum vocant panembenedictum sive

Sanem signatum». Doellinger, jBetïraeg'e,t. II, p. 4. << Responit ei quod dictus panis majorem virtutem centies habebat quam panis qui benedicitur in ecclesiain die dominica, licet non fiat signum cru cis super dictum panem nec spargatur aqua benedicta. » Ibid., p. i48. « Geralda... fecit fieri de pane benedicto per dictum haereticum propter devotionem et fidem, quam nabebat, quod posset salvari in fide dicti haeretici et accepit de dicto pane et comedit et paitem reservavit et multis annis conservavit etaliquando de illo pane comedit». Limborch, Sententiœ inquisitionis Tolos., p. 160. « Dicta Navarradixit ipsae Lombardes quod tanlum valebat panis et qui vellet haoere bonos homines in obitu et non posset habere eos, eo quod erat panis bonoium hominum. » Doat, Acta inquisit, Carcass,, t. V, loi. 188.

l'hérésie cathare 107

du Languedoc, qui ne pouvaient plus communiquer avec leurs frères persécutés, en faire venir de Lombardie (1).

Une distribution s'en faisait ordinairement à l'occasion de VApparellamentum. On appelait ainsi une réunion solennelle des Cathares, qui avait lieu une fois le mois et à laquelle les simples « croyants » étaient régulièrement convoqués (2). Tous, même les « parfaits », confessaient alors les fautes, si légères fussent-elles, qu'ils avaient pu commettre. Mais cette confession était gén^ ral^, et c'était ordinairement le diacre qui portait la parole pour l'assemblée entière (3). La cérémonie se terminait par l'adoration des « parfaits », suivie du baiser de paix, osculantes sese invicem ex transverso (4).

Il n'y avait en tout cela rien de bien pénible : c'était plutôt la partie consolante de la \ie des Cathares. Mais une extraordinaire mortification s'y introduisait nécessairement par les abstinences rigoureuses qu'il leur fallait observer.

iVi DoBLUNGER, BeitraegCy t. H (Dokumente), p. 35.

(2) « Servitium haerelicorum quod dicunt apparellamentum quod faciunt de mense in mensem. » Doat, ouv, cit., t. II, fol. 280. « Apparellando se cum eis de mense in mensem et alia omnia faciendo quse heretici praecipiunt et faciunt observari », etc. Ibid.y t. IV, fol. 205.

(3) Sacconi, loc. cit., p. 1765-1766; Moheta, ouv. cit., p. 306 ; Doat, Acta Inquisit. Carcass., t.V, fol. 246. Cf. Doel- UNGER, Beitraege, t. I, p. 232-235.

(4) Vaisséte, Histoire du Languedoc, t. 111, Preuves, p. 387.

Les « parfaits » faisaient trois carêmes par an: le premier, de la Saint-Brice (13 novembre) à Noël; le second, de la Quinquagésime à Pâques; le troisième, de la Pentecôte à la fête des Apôtres Pierre et Paul. Ils appelaient la première et la dernière semaine de ces carêmes les semaines rigoureuses, septimana stricta, parce qu'ils jeûnaient alors au pain et à l'eau; les autres semaines ils ne jeûnaient au pain etàl'eau que troisjours durant. En dehors de ces temps particulièrement ( onsacrés àla pénitence, ils observaient le même jeûne rigoureux trois jours par semaine pendant tout le cours de l'année, à moins qu'ils ne fussent malades ou en voyage (1). On reconnaissait les hérétiques à ces jeûnes et à ces abstinences : « Ce sont, disait-on, de ces bons hommes qui vivent saintement, jeûnent trois jours par semaine et ne mangent jamais de chair (2). »

Jamais, en eftet, ils ne mangeaient de viande, et cette abstinence s'étendait, nous l'avons vu, aux œufs, au fromage et à tout ce qui sortait de l'animal par voie de génération. Ils pouvaient cependant se nourrir d'animaux à sang froid ; le poisson, par exemple, leur était permis. Cette exception ne s'explique sans doute que par l'idée

(1) Bernard Gui, Practica inquisitionis^ p. 239.

(2) Dotât. Les mannscriU du château de Merville^ dans Annales du Midi, 1890, p. 185.

l'hérésie catbare 109

singulière et fausse qu'ils avaient du mode de propagation de ces êtres iaférieurs (1).

Une des conséquences, ou pour mieux dire, une des causes de leur abstinence de viande était le respect absolu qu'ils professaient pour la vie des animaux en général. Nous avons vu, en effet, qu'ils admettaient la métempsycose. Dans leur système, le corps des bœufs, des ânes, etc., pouvait, comme celui des hommes, servir d'asile à l'âme errante. Verser leur sang, c'eût été commettre un crime presque aussi grand que de tuer un homme. Aussi « ne tuaient-ils jamais ni animal, ni volatile, remarque Bernard Gui; car ils croient que dans les animaux privés de raison et même dans les oiseaux résident les esprits des hommes qui sont morts sans avoir été reçus dans leur secte par l'imposition des mains, selon leurs rites (2). » C'était encore là un signe auquel on pouvait les reconnaître. On se souvient qu'à Goslar et ailleurs ils furent condamnés pour

(1) « Numquam comedunt carnes...nec caseum necova, nec aliquid quod nascitur per viam generationis seu coïlus. » Bernard Gm^Practica inquisitionis, p. 240. Cf. Doel- LiNGER, Beitraege, t. II {Dokumente),^. 22, 27, 30, 145, 146, 149, 152, 181, 193, 234, 235, 246, 248, 282, 329; Ms. 609 de Toulouse, fol. 2 \\ 36, 39, 41, 46, 65. Cf. Jean Guiraud, La morale des Albigeois^ dans Questions dldsloire et d'a;chéologie chrétienne, p. 63-66.

(2) Practica inquisiiionis, p. 240.

i 10 L'fNQUISITION

avoir refusé de tuer uq poulet et d'en mangcr (1).

De toutes leurs mortiflcations ou observances, l'une des plus extraordinaires est la chasteté, telle qu'ils entendaient la pratiquer. Ils avaient le mariage chrétien en horreur et ils essayaient de justifier cette horreur par TÉvangile. Le Christ n'avait-il pas dit : « Celui qui regarde une femme pour la désirer, a déjà commis un adultère dans son cœur (2) », c'est-à-dire un véritable crime? (( Les enfants de ce siècle, lisons-nous ailleurs, épousent des femmes et les femmes des hommes ; mais ceux qui seront jugés dignes d'avoir part au siècle à venir et à la résurrection des morts ne se marieront pas (3). » « Il est bon à l'homme, ajoute saint Paul, de ne point toucher de femme (4) ». Les Cathares prenaient ces textes à la rigueur de la lettre, et quand on leur opposait d autres passages des Ecritures, non moins significatifs et tout à fait favorables au mariage, ils les interprétaient dans un sens spirituel ou symbolique. Le seul mariage légitime était l'union de

(1) Cf. Jean Guiraud, loc, cit., p. 63, 64, 69 ; Doellinger^ Beitraege, t. I, p. 236.

(2) Matth., v, 28 ; Doellinger, Beitraege, t. II {Dokumente}^ p. 56.

(3) Luc, XX, 34 ; Doellinger, loc. cit., p. 91 ; Moneta, ouv. cit., 326.

(^) ICorinth.y vu, 1, 7. Doellinger, ouv.cit., t. II [Dûkumente), p. 281.

l'hérésie cathare 111

Tévêque avec FEglise ou la réunion deràmeavec son esprit céleste par les rites du consolamentum (1).

Le commerce de l'homme avec la femme est donc chose damnable. C'est en cela que consistait la faute de nos premiers parents. Ce fruit qui leur fut défendu, enseignait à Toulouse Pierre Garsias, ce fut tout simplement le plaisir de la chair (2).

Aussi bien l'un des effets du mariage est lapro- 01 cation des enfants. Or, la propagation de l'espèce humaine par le moyen des corps constitue une œuvre diabolique. Une femme enceinte est une femme qui a le diable au corps. « Priez Dieu^ disait une « parfaite » à la femme d'un marchand de bois de Toulouse, priez Dieu qu'il vous délivre du démon que vous avez dans le ventre (3). » Le plus grand malheur qui pouvait arriver à une femme était de mourir enceinte ; car se trouvant en flagrant délit d'impureté sous la puissance de

(4) DoELLiNGER, Ibid,, t. U, p. 29, 54-55; cf. t. 1, p. 175-

(2) « Quod pomum vetitum primis parenlil s ni aliud hiitquam délectai locoïtus, et addidit quod i})>u..i i>oinum porrexit Adam mulieri. » Doellinger, owu. cit., t. U, p. 3i; cf. p. 612. Voir des explications plus saugrenues encore, p. 88.

(3) « Quod rogaret Deum ut liberaret eam de dacmone quam habebat in ventre. » Doellinger, Ibid.^ p. 35. « Quod

Srae^nans erat de daemonio. » Ms. 609, de la bibliotlièque e Toulouse, fol. 230.

Satan^ elle ne pouvait être sauvée ; les hérétiques le déclaraient formellement à Peirona delà Caustra : quod si decederet prœgnans 7ion posset salvari (1).

Le mariage, qui rend un tel état possible, doit par conséquent être réprouvé. Bernard Gui résume ainsi la doctrine des Cathares sur cette question : a Ils condamnent absolument le mariage ; ils prétendent qu'on y est en état perpétuel de péché : ils nient que le Dieu bon Tait institué. Ils déclarent que connaître charnellement sa femme n'est pas une moindre faute qu'un commerce incestueux avec une mère, une fille ou une sœur (2). » Et ce n'est pas la une imputation calomnieuse. Le langage que Bernard Gui leur attribue, les hérétiques le tiennent à tout propos. Ils n'ont pas de termes assez forts pour marquer le mépris que leur inspire le mariage, a Le mariage est du libertinage; le mariage est un lupanar (3). » Dans leur aversion pour cet état, ils vont jusqu'à lui préférer le libertinage déclaré « Avoirun commerce avec son épouse, disaient-ils, est pire que de l'avoir avec une autre femme. » Simple boutade, dira-t-on ; non pas ; ils prétendaient justifier ce sentiment par la raison. Le li-

(1) DoAT, t. XXll, p. 57.

(2J Practica inquisitionis, p. 130.

(3) DoELLiNGER, Beltraege, t. Il (Dokumente), p. 40, 1 56 ; Ms. 609 de Toulouse, fol. 41 v«, 64.

l'hérésfe cathare 1 13

bertinage est chose passagère : on peut en avoir honte et ne s'y livrer qu'en cachette ; on peut même s'en repentir et y renoncer. Ce qu'il y a au contraire de particulièrement grave dans l'état du mariage, c'est qu'on n'en a pas honte et qu'on ne songe pas à s'en retirer, parce qu'on ne se doute même pas du mal qui s'y commet : quia magis publiée et sine verecundia peccatum fiebut (1).

Naturellement pour, être admis au consolamentum il fallait renoncer à tout commerce conjugal. La femme, en ce cas, « donnait son mari à Dieu et aux bons hommes. » Et il n'était pas rare que des épouses, touchées de la prédication des « parfaits », pendant que leurs maris y demeuraient réfractaires, condamnassent ceux-ci à un veuvage forcé (2). C'était encore là un des efifets de la doctrine des Néomanichéens.

Du reste, ils poussaient la rigueur de leurs principes jusqu'à la réprobation de tout contact

(1) DoELLiNGER, lUd, 1. 11, p. 23; cf. 156.

(2) « Aladaicis, uxor infirmi, absolvit maritum suum Deo et bonis hominibus. » Doat, Acta inquint, Carcass., 1. 11, fol. 115. « Forneria, mater ipsius testis, fuit hœreticata et recessita viro suo. >)Ibid.y t. IV, fol. 204. « Dixit quod ipsa Aladaicis libenter dimitteret virum suum et teneret lidem haereticorum et recederet cum haereticis, si placeret eis. » DoELLiNGER, Beitvaege, t. Il, p. 24. « Dixit (hoereticus) ipsi loquenti si ipse vellet dimittere dictam Ramundam, ipse ex parte Del absolvebat eum de dicto matrimonio, et sic matrimonium inter eos dictus heereticus separavit. » lhid,y p. 229. Cf. Jean Guiraud, La morale des Albigeois, dans Questions d'histoire, p. 77-79.

avec les femmes. Ils ne se reconnaissaient pas le droit de s'asseoir à côté d'elles sans nécessité. « Si une femme vous touche, disait Pierre Autier, vous jeûnerez trois jours au pain et à l'eau ; et si vous touchez une femme, vous suivrez pendant neuf jours le même régime (1). » Lors de la cérémonie du consolamentum, l'ancien qui imposait les mains à sa future sœur devait prendre garde de la toucher, ne fût-ce que du bout du doigt ; pour éviter ce danger il avait la précaution de poser un voile sur la postulante (2).

Mais en temps de persécution cette réserve méticuleuse avait Finconvénient d'attirer sur les « Parfaits » et les « Parfaites » Fattention et Fanimadversion publique. Ils se résignaient alors à vivre côte à côte, afin de faire croire qu'étant mariés ils ne pouvaient être des hérétiques (3). Leur perpétuel souci était d'éviter le moindre attouchement. Cela les mettait dans de singulières situations. En voyage, dans les auberges, pour mieux dépister les soupçons, il leur fallait quelquefois partager le même lit. Mais ils dormaient

(1) DoELLiNGER, Beitvaege, t. Il, p. 243.

(2) « Priùs posuerat quemdam pannum linteum album snpor (lictam infirmam » etc. Limborch, Sententias InijuisU. 7'o/o.s.,p. 186; cf. p. 190. Un père défend à sa fille de le toucher parce qu'il est « consolé ». Ibid., p. 111.

(3) « Ego non sum haereticus, disait un hérétique de Toulouse, quia uxorem habeo et cum ipsa jaceo et filios habeo », etc. G. Pelhisse, Chronique, édit. Douais, p. 94.

L'nÉRÉSIE CATHARE ' 115

habillés et ils parvenaient ainsi à ne pas se toucher de la peau à la peau : tamen induit ila qiiod unus alizcm in nuda came non tangebat (1).

Aux yeux de certains catholiques cette affectation de pureté sans tache cachait des désirs et des pratiques inavouables (2). Il n'est du moins pas téméraire d'affirmer quo maints « Parfaits » ou « Parfaites » violèrent les engagements qu'ils avaient pris de ne jamais céder à la concupiscence de la chair. Pourtant il faut reconnaître qu'en général ils se raidissaient contre la tentation et préféraient la mort 'a l'impureté .

Le danger que pouvait courir leur vertu et la crainte de faiblir au cours de l'âpre lutte qu'ils menaient contre la nature viciée leur fit justement chercher quelquefois dans la mort volontaire un refuge assuré (3). C'est cette sorte de suicide qu'ils appelaient V endura. On en connaît deux iormes appliquées aux malades : l'asphyxie et le jeûne. Le candidat à la mort est interrogé sur le titre qu'il préfère : celui de martyr ou celui de

(1) DoELLLNGER, BeUraege^ t. 11, p. 148-149.

(2) DoELLiNGER, Ihid., p. 245, 296, 312, 371-372.

(3) « Tune imponunt ei quod non debeat amplius comederè carne m nec ova nec caseum, non tangere mulierem..., et quod si non posset se abstinere a praedictis, melius est quod moriatur en la endura, quam si aliquid praedictorum transgrederetur ». Doai, Acta Inqulsit. Carcass., t. XXXII, loi. 170.

confesseur. Lorsqu'il choisit le martyre on lui pose un mouchoir ou un coussin sur la bouche jusqu'à ce que rétouflPement s'ensuive. Si l'état de confesseur lui semble préférable on se borne à lui supprimer toute nourriture, afin qu'il meure de faim (1).

Les « croyants » qui demandaient le consolamentum au cours d'une maladie étaient généralement suspects de ne pouvoir tenir les engagements de la foi nouvelle, s'ils venaient à guérir. Aussi, pour prévenir toute rechute, les engageait-on fortement à assurer leur salut par Yendura. Un manuscrit du Registre des inquisiteurs de Carcassonne nous signale, par exemple, un ministre cathare qui soumit à cette épreuve une malade à laquelle il venait de conférer le Saint-Esprit : il défendit qu'on « lui administrât la moindre nourriture..., et de fait ni la nuit ni le jour suivant on ne lui procura aucun aliment solide ni aucun breuvage, de peur que

(4) « Quando autem in extremo vitae periculo aliquem recipere volunt, dant ei optionem utrum velit in regno cœlorum esse consors martyrum, vel confessorum. Si elegerit statum martyrum, tune manutergio ad hoc specialiter deputato... strangulant ipsum. Si statum confessorum elegerit, tune post manus impositionem nihil dant ei ad usum vel ad esum, nisi puram aquam ad bibendum, et ita famé ipsum perimunt ». Doellinger, Ibîd.j p. 373 (ce texte est emprunté à la Summa de Catharis de Sacconi). Cf., p. 271, 370.

l'hérésie cathare 117

ladite malade ne perdît le bien qu'elle avait reçu (1). »

Un « parfait » du nom de Raymond Belhot, félicitant une mère dont il venait de consoler la fille, lui recommandait de ne donner à boire ni à manger à la malade, même quand elle en demanderait, avant qu'il fût lui-même de retour auprès d'elle. « Si elle en demande, dit la mère, je ne saurais le lui refuser ». « Gardez-vous-en bien, répliqua le « bon homme » ; vous agiriez contre Tâme de votre fille . » Et la fille dès lors ne but ni ne mangea; elle ne demanda d'ailleurs aucune nourriture. « Le samedi suivant elle était morte » (2).

Lorsque, vers le milieu du xni« siècle, la coutume s'introduisit de « consoler » « ou « hérétiquer » même les enfants, les sectaires eurent souvent la barbarie de les mettre en endura. On se serait cru revenu, dit un historien, au temps odieux où des mères dénaturées offraient à Moloch le fruit de leurs entrailles (3).

Il pouvait arriver que les parents des « consolés » opposassent une résistance plus ou moins ouverte au désir cruel des « parfaits » . En pa-

(1) « Ne dicta infirma perderet bonum quod receperat ». Ms. 609 de la bibliothèque de Toulouse, fol. 434.

(2) DoELLiNGER, Beitraegc^ t. II iDokumenté), p. 250. (3jI6td., t. I, p. 222; cl. p. 193.

118 LINQLISITION

reil cas, ceux-ci s'installaient auprès des milades et veillaient à ce que leurs prescriptions homicides fussent ponctuellement observées. Ou bien encore ik faisaient transporter le « consolé » dans une maison amie . Là on était sûr de le mener doucement à la mort par la faim (1).

Le plus souvent, à vrai dire, les « hérétiques » se condamnaient de leur plein gré à V endura. Raymond Isaure racontait qu'aussitôt initié Guil-

,laume Sabatier se mit en endura dans une villa retirée ; il y demeura environ sept semaines, puis mourut (2). Une femme du nom de Gentilis compléta pareillement son consolamentum par un jeûne absolu et mourut au bout de six ou sept jours (3). Une femme de Côustaussa, qui avait quitté son mari, s'enfuit dans le Savartès pour

. recevoir le consolamentum. Aussitôt après, elle se mit en endura^ à Ax, et mourut ; le témoin qui rapporte ce fait déclarait avoir entendu dire par plusieurs croyants qu'avant de rendre le dernier soupir la malade était restée à jeun environ douze

(1) « Post aliquot dies (après rinitiation cathare) haerefici extraxerunt dictum iniirmum de domo sua et portaveruntin domum hœreticorum et ibi dictusinfirmusubiit». DoAT, Acia Inquisit, C'arcass., t. JI, fol. 115. Cas fréquent dans les Actes de l'Inquisition de Carcassonne, dit Doelun- GER, Beitraege, t. I, p. 225, note 1.

DOELLINGER, J6irf., t. Il, p. 19.

Ibid.j p. 24.

l'hérésie CATU ARE 119

semaines (1). Une certaine Montaliva se mit en endura^ « ne mangeant rien et ne buvant que de Teau fraîche ; elle mourut au bout de six semaines (2) ». Par ce dernier exemple nous apprenons au juste en quoi consistait cette terrible pratique : nous voyons que Fusage de Feau restait quelquefois permis, et c'est ce qui explique la durée vraiment extraordinaire de quelques-uns des jeûnes de V endura (3).

Certains hérétiques avaient recours à d'autres moyens de suicide non moins horribles. Une Toulousaine du nom de Guillemette commença d'abord par se soumettre à de fréquentes saignées, puis elle essaya de s'affaiblir davanlage en prenant des bains prolongés, elle absorba enfin certaines substances vénéneuses, et comme la mort tardait à venir elle avala du verre pour se perforer les entrailles (4). Une autre se fit ouvrir les veines dans un bain (5).

(1) « Quaedam mulier de Constanciano... ^fiw rfîw/>era« marilum suum et fu^erat ad partes Savartesii, misit se ad cnduram.., ; duodecim seplimanis vel circa, antcciiunn moreretur, stetit in endura ». Ibid., p. 25.

(2) Ms. 609, de la bibliothèque de Toulouse, fol. 28. Cf., DoFLLiNGER, Beitvaege, t. Il, p. 26. « Posait se el slcLit in endura donec fuit mortua, ita quod nihil comedebai , ncc bibcbat nisi aquam. »

(3) Au lieu d'eau pure, les hérétiques en endura buvaient quelquefois de l'eau sucrée, aquam cum zucara. Limborch, Liber ^entent, fol. 79 B.

(4) Ms. 609, de Toulouse, fol. 33.

5 Ibid., fol. 70. Cf. Tanon, ouv. cit,, p. 224-225.

De telles pratiques sont exceptionnelles dans la secte. Mais V endura y était commune (1), au moins chez les Cathares du Languedoc (2). Et tout compte fait, dit un historien grave, pour qui sait lire les Actes des tribunaux d'Inquisition de Toulouse et de Carcassonne, il n'y a pas de doute que Venduraj volontaire ou forcée, a fait plus de victimes que le bûcher de Tlnquisition (3)*

Le catharisme faisait donc courir à l'Église, à rÉtat et à la société un grave péril.

(1) « Haereticati seu in sanitate seu in œgriludine ex tune non debebant comedere aliquid vel bibere, sed si non possent abstinere a potu, debebant bibere aquam frigidam, et sic mori en la endura erat magnum meritum, et quando moriebantur, eorum anima ibat ad regnum patris. Audivit eliam, quod si haereticati facerent se minui, quousque lotus sanguis de corpore exivisset, bonum opus faciebant, ut sic cito mori possent et cito venire ad gloriam Patris. Et taliteroccidere se non reputabantmalum vel peccatum, sed bonum et meritum ». Doellinger, Beitraege, t. Il [Dokumente)^ p. 248.

(2; Molinier (L'Endura, p. 293-294) estime que cette coutume fut localisée dans le Languedoc et ne fit son apparition qu'à la fin du xni« siècle. Dans cette hypothèse, il faudrait admettre non seulement que la Summa de Catharis de Sacconi est interpolée (cf. plus haut, p. 116), mais encore que les inlerpolateurs sont des Languedociens. Cette dernière conjecture est bien hardie.

(3) Doellinger, Beitraege, 1. 1, p. 226. Voir les cas d'endura cités par Doèillinger, ouv. cit,, t. H, p. 20, 24, 25, 26, 37, 136, 138, 139, 141, 142, 147, 157, 205, 234, 238, 239, 242, 248,250, 271, 295, 370, 373. MoVm'ier {V Endura, p. 288) luimême écrit : « Si atroce qu'elle fût, Vendura paraît avoir toujours accompagné le consolamentum, au moins dans les près cri liions de quelques-uns des ministres albigeois. »

l'uérésie cathare 421

Sans être proprement une hérésie chrétienne, «es observances, sa hiérarchie et surtout les ri* tes de son initiation — sur lesquels nous nous sommes étendu à dessein — lui en donnent les apparences. C'en est le pastiche et la caricature. Peut-être même certaines pratiques le rattachentils assez étroitement, comme on a essayé de le -démontrer (1), au christianisme primitif. Cela ■suffisait, ce semble, pour autoriser l'Église à traiter ses adhérents comme des hérétiques .

L'Église, du reste, ne faisait que se défendre. Les Cathares essayaient de lui porter des coups mortels en attaquant sa doctrine, sa hiérarchie •et son apostolicité. C'en était fait d'elle, si leurs insinuations perfides, qui troublaient violemment les esprits, étaient Venues à prévaloir.

Les princes, qui accueillaient volontiers les <loctrines des hérétiques tant qu'elles ne visaient -que la société spirituelle, n'étaient pas moins sérieusement atteints. Nier la valeur du serment, n'était-ce pas briser le lien qui rattachait les •sujets aux suzerains et ruiner d'un seul coup l'édifice de la féodalité ? Et à supposer que le régime féodal pût sombrer sans entraîner dans sa chute toute espèce de gouvernement, que restait-il à l'État pour maintenir Tordre social,

(1) Jean Guiraud,I> consolamentum ou initiation catharcy dans Questions d'histoire, p. 145 sq.

si le pouvoir de punir lui était refusé, comme l'entend lient les théoriciens du catharisme ?

Mais le grand crime, le crime irrémissible de Fhérésie cathare, c'était l'atteinte qu'elle portait à l'avenir de l'humanité par V endura et l'aboli tion du mariage. Dans son système, il fallait en finir le plus tôt possible avec la vie. Le suicide n'a donc rien de désordonné ; il rentre au contraire dans l'ordre de la perfection. A plus forte raison convient-il d'arrêter la procréa' ion des enfants. Pour devenir « Parfaits », ce qui est la condition du salut, le mari doit quitter sa femme, et l'épouse son mari. Plus de famille ; Teusemble de l/humanité est appelée à former une vaste congrégation religieuse vouée à la plus rigoureuse chasteté. Si cet idéal que poursuivaient les hérétiques était venu à se réaliser, il aurait suffi de quelques années pour que la race humaine disparût de la surface du globe. Peut-on concevoir une doctrine plus immorale et plus antisociale ?

On a reproché à l'Eglise catholique de proposer un idéal semblable (1). C'est une grosse erreur. Tandis que le catharisme fait de la chasteté la condition sine qua non du salut, et proscrit le mariage comme une infamie et un crime, l'Église

(U Molinier répète cette accusation dans son élude sur VEnduva, p. 282, note 2.

l'hérésie cathare il'^

ne recommande la virginité qu'à uue élite en qui elle reconnaît les marques d'une vocation particulière, selon la parole du Sauveur : Qtiipotest capere captât (1), et elle essaye en même temps de promouvoir le mariage, qu'elle déclare être un état saint (2) dans lequel la grande masse de rhumanité est appelée à trouver le chemin du ciel.

Il n'y a donc pas de parité à établir entre lesdeux sociétés et leurs doctrines. En poursuivant à outrance le catharisme, l'Eglise remplissait vraiment un office de salubrité publique. Et rÉtat n'avôit qu'à lui prêter main-forte, s'il né voulait périr lui-même avec tout l'ordre social. C'est ce qui explique et justifie dans une certaine mesure l'accord qui s'établit entre le^ deux pou-voirs pour la répression de Thérésie cathare.

(i) Matth., XIX, 41-12.

(2) Cf. Summa contra hœreticos, p. 96-99.

Cinquième période

Grégoire IX et Frédéric II.

Etablissement de l'Inquisition monastique.

Le système pénal codifié par Innocent III fut assez largement appliqué en France et en Italie. C'est pour s'y conformer qu'on inséra dans le formulaire du couronnement des rois de France, à partir de Louis IX, un serment par lequel le souverain jurait d'exterminer, c'est-à-dire de bannir les hérétiques de son royaume (1). Nous inclinerions à interpréter dans ce sens les ordonnances publiées par Louis VIII et par Louis IX, la première en 1226, la seconde en avril 1228, pour le midi de la France. La phrase qui concerne le châtiment des hétérodoxes est un peu vague : « Qu'ils soient punis, dit Louis VIII, du châtiment -qui leur est dû » : animadversione débita piiniantur. Les autres peines spécifiées sont l'infamie et la confiscation, bref toutes les conséquences du

(1) GoDEFROY, Le cérémonial français, t. I, p. 27. Nous avons vu plus haut comment le concile d'Avignon et la municipalité de Montpellier adoptèrent la législation d'Innocent III.

ÉTABLISSEMENT DE l'iNQUISITION MONASTIQUE 125

bannissement (1). Louis IX renouvelle la sentence en ces termes : « Nos barons, baillis, etc., feront des hérétiques ce qu'ils doivent en faire : » De ipsis faciant quod debebunt (2). Évidemment la formule reste énigmatique et, si on veut Texpliquer par les usages postérieurs (3), on doit songer à la peine de mort, voire à la peine du feu ; mais si on la compare aux formules analogues du vocabulaire de Lucius III et d'Innocent III, il convient de l'entendre du simple bannissement.

Cependant un canon du concile de Toulouse de 122D semble destiné à dissiper l'équivoque, au moins pour l'avenir. Il demande aussi que les hérétiques et leurs fauteurs soient déférés aux

(1) « Staluimus quod hœretici qui a catholica fide déviant, quocumque nomme censeantur, postquam l'uerint de nreresi per episcopum loci vel per aliam personam ecclesiasticam quae potestatem habeat (légat papal) condemnati, indilate animadversione débita puniantur, » etc. Ordonnances des roys de France, t. XII, p. 319-320.

(2) « Statuimus et mandamus ut barones terrae... solliciti sint et... predictos fhœreticos) diligenler investigare studeant et fîdeliter invenire, et cum eos invenerint, praesentent sine mora... personis ecclesiasticis superius memoratis, ut, eis praesentibus, de errore haeresis condemnatis, omni odio, prece et prelio... postpositis, de ipsis feslinanter faciant quod debebunt. » Ordonnances des roys de France, t. I, p. 51 ; Labbe, Concilia, t. VII, col. 171.

(3) Nous signalerons plus loin les pénalités contre les hérétiques contenues dans les Etablissements de saint Louis et dans les Coutumes de Beauvaisis de Beaumanoir. Je dois noter que Julien Havet [ouv. cit., p. 169-170) explique Vanimadversio débita des ordonnances de Louis VIIl et de Louis IX conformément aux documents postérieurs, c*està-dire par la peine du feu.

seigneurs et aux baillis pour recevoir le châtiment qui leur est dû, ut animadversione débita puniantvr. Mais il ajoute que « les hérétiques qui, par crainte de la mort^ ou toute autre cause, sauf un désir spontané, reviendraient à Funité catholique, devraient être emmurés par Tévêque du lieu pour faire pénitence, afin qu'ils ne puissent pas corrompre les autres » ; Tév^que pourvoira à leurs besoins aux frais de ceux à qui seront échus leurs biens confisqués (1). La crainte de la mor^ dont il est ici question semble supposer que Yanimadversio débita était la peine capitale. Cela prouverait l'élasticité de la formule. Après avoir commencé par signifier une peine légale déterminéeparl'usage, l'exil et la confiscation, elle aurait fini par désigner principalement la peine de mort, puis uniquement la peine du bûcher. En tout cas, ce canon est à retenir ; nous verrons tout à Theure que le pape Grégoire IX se Test approprié.

En Italie, Frédéric II promulgua le 22 novembre

(1) (( Hccreticos, credentes, fautores et receptatores seu delensores èorum, adhibita caulela ne fugere possint, archiepiscopo vel episcopo, dominis locorum seu bajulis eorumdern cum omni festinantia studeant intimare, ut animadversione débita puniantur,.. H£eretici autem qui timoré mortis vel alia quacumque causa, diimmodo non sponte^ redierint ad catholicam unitatem, ad agendam pœnitentiam per episcopum loci in muro tali includantur cautela quod l'acuUatem non habeani alios corrumpendi. » D'AciiT.RY^ Spicilegium, in-fol., t. I, p. 711.

ÉTABLISSEMENT DE l'iNQUISITION MONASTIQUE 127

1220, pour tout l'Empire, une constitution qui, conformément au décret pontifical du 25 mars 1199 ei au concile de Latran de 1215, condamnait les hérétiques de toute espèce au bannissement, à l'infamie perpétuelle, jointe à la confiscation de leurs biens, à l'annulation de leurs actes civils et de leurs pouvoirs. Et, pour bien marquer qu'il s'inspirait de la pensée d'Innocent III, l'empereur, après avoir déclaré que les fils d'hérétiques ne pourraient hériter de leurs pères, ajoute une phrase empruntée au décret de 1199, à savoir « qu'ofi'enser la majesté divine était beaucoup plus grave que d'offenser la majesté humaine » (1). C'était assimiler l'hérésie au crime de lèse-majeslé et appeler en quelque sorte sur elle un châtiment plus terrible que celui qu'édictait la constitution. La conséquence n'est pas encore tirée, on la tirera bientôt.

Les légats du pape Honorius III eurent pour mission de faire introduire la législation canonique et impériale dans les statuts des cités

(1) « Chataros, Patarenos, Leonistas, Speronistas, Arnoldistas, et omnes haereticos utriusque sexus, quocu nique nomine censeantur, perpétua dampnamus infamia» diffidamus atquo bannimus, censentes ut bona taliuni connscentur necad eos revertantur, itaquodfilii ad suc<ossionem eorum pervenire non possint, cum longe gravi us sit eternam quam tempôralemoffendere majestatem, » elc, cap. VI ; cf. cap. vu. Monum. Germaniœ, Leges, sect. iv, t. Il, p. 107-109.

italiennes qui n'avaient jusque là voulu adopter aucune disposition contre les hérétiques. Tel fut le cas notamment de Bergame, de Plaisance et de Mantoue en 1221 (1) ; de Brescia en 1125(2). En 1226, l'empereur lui-même mandait au podestat de Pavie de bannir les hérétiques de tout le territoire de cette ville (3). Ce fut donc, aux environs de 1230, un principe de droit admis à peu près dans toute Tltalie (se rappeler ce que nous avons dit plus haut de Faënza, Florence, etc.) que les hérétiques devaient être bannis, leurs maisons démolies et leurs biens confisqués.

Deux ans à peine s'écouleront et leur sort sera encore aggravé : au bannissement on substituera la peine de mort par le bûcher, et cette aggravation sera tout à la fois l'œuvre de l'empereur Frédéric II et celle du pape Grégoire IX (4); un

(1) Le Ms. latin 5152 A de la Bibliothèque nationale, à Paris, renferme les Actes du cardinal Hugolin en 1221, et nous y voyons ce qu'il fît pour ces différentes cités. Dans les Statuts de Plaisance, par exemple, il obtint qu'on insérât de verbo ad verbum statutum ultimi Lateranensis concilii (1215) et leges domini imperatoris Frederici super hereticis expellendis et conservanda ecclesiastica libertate. Pour plus de détails, cf. Ficker, ouv, cit., p 196, avec les références.

(2) Cf. Kaynaldi, Annal ecclesiast., ad ann. 1225, sect. 47 ; cf. FiCKER, ouv. ait,, p. 199-200.

(3) Cf. FiCKER, ouv. cit., p. 430.

Nous avons vu plus haut (p. 76) qu'en vertu du droit civil et même du droit canon les héiétiques demeurèrent passibles de la peine de mort durant le moyen âge. Mais, en fait, ce fut la législation de Frédéric 11 qui détermina les papes à faire appliquer cette peine.

ÉTABLISSEMENT DE L'iNQUISITION MONASTIQUE 129

domicain, du nom du Guala, paraît avoir été la cheville ouvrière de la transformation qui s'accomplit alors.

Frédéric II, subissant l'influence des légistes qui faisaient refleurir le droit romain (1), avait promulgué en 1224, pour la Lombardie,une constitution qui condamnait les hérétiques à être brûlés vifs ou au moins à avoir la langue coupée (2). Cette peine du feu était usitée — sinon légale — en pays allemand. On voit par exemple les Strasbourgeois brûler, vers 1212, près de quatre-vingts hérétiques (3) . Il serait aisé de

(1) En 1231, dans sa Consiiiuiion Inconsutilem tunicam Fempereur s'en référa expressément à la législation antique : Prout veteribus legibus est indictum.

(2) « Utriusque juris auctoritate muniti... duximus sanciendum : ut qùicumque per civitatis antistitem vel diœcesis in qua degit, post condignam examinationem fuerlt de hœresi manifeste convictus et hœreticus judicatusy par potestatem, consilium et catholicos viros civitatis et diœcesis eorumdem, ad requisitionem antistitis illico capiatur, auctoritate NOSTRA ignis judicio concremandus, ut vel ultricibus flammis pereat, aut, si miserabili vit» ad coercitionem aliorum elegerint reservandum, eum linguae plectro deprivent, » etc. Constitution adressée à Tarchevêque de Magdebourg, dans Mon, Germ,, Leges^ sect. iv, t. Il, p. 126.

(3J « flaeretici... comprehensi sunt in civitate Argentina. Producti, vero cum negarent haeresim, judicio ferri candentis ad legitimum terminum reservantur, quorum numerus fuit octoginta vel amplius de utroque sexu. Et pauci quidem ex eis innocentes apparuerunt, reliqui omnes coram ecclesia convicti per adustionem dampnati sunt et incendie perierunt. > Annales Marbacenses, ad ann. 1215, dans Mon. Germ. SS., t. XVII, p. 174.

î;^0 l'inquisition

citer d'autres exécutions du même genre (1). L'empereur transportait donc des pays d'Empire en Italie l'emploi du bûcher. A la vérité, il est douteux que sa constitution ait été appliquée avant 1230 (2).

Mais, à cette date, le dominicain Guala, devenu évêque de Brescia(3), usa de son autorité pour imposer à sa ville épiscopale les lois les plus terribles contre l'hérésie. Le podestat de la cité dut s'engager à punir les hérétiques comme des Manichéens et comme des sujets coupables de lèse-majesté, conformément aux lois impériales et au droit canon, en particulier conformément à la teneur de la loi (de 1224) de l'empereur Frédéric (4). Les comparaisons établies par Innocent III entre les hérétiques et les indi-

fl) Cf. Julien Havet, ouv, cit,, p. 143-144.

(2) Cf. sur ce point FiCKER, ouv, cit., p. 198 et 430-431.

(3) Sur Guala, cf. Ficker, ouv, cit., p. 199-201.

(4) « Infra decem dies, dit le podestat, eos et eas puniam velut haereticos Manicheos et reos criminum lèse majestatis secundum legeset jura imperialia et canonica et specialiter infra scriptam legem Domini Frederici imperatoris et secundum ejus tenorem. » Suit la constitution impériale de 1224. Ce statut de la ville de Bresciase trouve dans Monumenta historiœ patriœ, t. XVI, p. 1584 et 1644. Sur la date (1130), cf. Ficker, ouv. cit., p 199. On sait qu'Innocent III, dans la constitution de 1199, avait le premier comparé l'hérésie au crime de lèse-maiesté, sans tirer aucune conséquence de sa comparaison. Il compare également les hérétiques (Cathares et Patarins) auxRianichéens {Ep, x, 54), sans en rien conclure quant à la peine de mort. Guala tira la conclusion.

ÉTABLISSEMENT DE l'iNQUISITION MONASTIQUE 131

vidus coupables de lèse-majesté, voire entre les hérétiques ea général et les Manichéens, portaient leurs fruits : les personnes coupables de lèsemajesté méritaient la peine de mort, les Manichéens celle du feu ; ce devait être désormais, au moins dans la pensée de Guala, le sort de tous les hérétiques.

Le pape Grégoire IX adopta cette manière de voir, vraisemblablement sous Tinfluence deTévêque de Brescia, avec lequel il était en relations fréquentes (1). La constitution impériale de 1224 fut inscrite soit à la fin de 1230, soit au commencement de 1231, sur le registre des lettres pontificales, où elle figure sous le n® 103 de la quatrième année du pontificat de Grégoire. Le pape s'occupa ensuite de la mettre en vigueur, à commencer par la ville de Rome. Il promulgua, probablement en février 1231, une loi dans laquelle il ordonnait, comme le concile de Toulouse de 1229, que les hérétiques condamnés par l'Église fussent abandonnés à la justice séculière pour recevoir le châtiment qu'ils méritaient, animadversione débita; quant à ceux qui, une fois pris, « voudraient se convertir et faire une pénitence condigne, » on devait les mettre en pri-

(1) Cf. FiCKER, ouv, cit., p. 200. A noter que Grégoire IX était pape depuis quatre ans quand il prit ces mesures nouvelles.

son pour toute leur vie ; le tout sans préjudice des autres peines habituelles de l'hérésie, telles que la confiscation et la perte des biens (1). Un règlement municipal, publié en même temps par le sénateur de Rome, Annibale, fixa pour la ville éternelle l'application de la nouvelle jurisprudence de rÉglise. Chaque année, à son entrée en charge, le sénateur devait bannir, diffîdareyS les hérétiques. Ceux qui ne quitteraient pas la ville recevraient, dans les huit jours après leur condamnation,le châtiment qu'ils méritaient. La peine à appliquer, V animadversio débita^ n'est pas spécifiée, comme si la chose allait de soi (2). Puisque,

(1) La disposition principale est ainsi conçue : « Dampnati vero per ecclesiam seculari judicio relinquantur animadversione débita puniendi, clericis prius a suis ordinibus degradatis. Si qui autem de predictîs, postquam fuerint deprehensi, redire voluerint ad agendam condignam pœnitentiam, in perpétue carcere detrudantur. » Registres de Grégoire IX, n» 539; Raynaldi, Annales, ad îinn. 1231, sect. 14-15; inséré dans les Décrétales, cap. xv, De hœreticis, lib. V, tit. vn, où, au lieu de redire voluerint, on lit noluerini.il faut lire voluerint, comme le démontre la comparaison avec le texte du concile de Toulouse, de 1229, (jue nous avons cité plus haut, et avec la constitution impériale de 1232 où Frédéric II écrit : « Si qui de predictis, postquam fuerint deprehensi, terri tu mortis redire voluerint ad agendam pœnitentiam, in perpetuum carcerem detrudantur. » Cap. ii, Mon. Gerwi.,Leges, sect. iv, t. II, p. 196.

(2) « Omnes haeretici in Urbe... singulis annis a senatore, quando regiminis sui praestiterit juramentum, perpétue diffidantur. Item haereticos qui fuerint in Urbe reperli prœsertim per inquisitores datos ab Ecclesia vel alios vires catholicos senator capere teneatur et captos eliam detinere, postquam fuerint per Ecclesiam condempnati.

ÉTABLISSEMENT DE L'iNÇUISITION MONASTIQUE 133

en effet, la peine des hérétiques repentants était la détention perpétuelle, il semble que la peine plus grave réservée aux sectaires opiniâtres, celle qu'on exécutait dans les huit jours, ne pouvait être que la mort : et le genre de supplice à infliger était désigné par la Constitution de Fempereur, qu'on venait de transcrire sur les registres de la chancellerie pontificale. Défait, dès le même mois de février 1231, on arrêta dans Rome un certain nombre de Patarins ; ceux qui refusèrent de se convertir furent condamnés à être brûlés vifs, les autres envoyés au Mont-Cassin et à Gava pour y faire pénitence (1). Les actes montrèrent

infra octo dies animadversione débita puniendos. » Ray- NALDi, ad ann. 1231, sect. 16-17; Ficker, ouv, cit., p. 205. 11 y a une parenté évidente entre ces statuts et ceux de Brescia de 1230 ; ceux de Bologne de 1246 s'en inspirent, ils portent en effet : « flaeretici et fautores eorum in perpétue banno ponantur et alias psenas et alias injurias sustineant secundum formam Statulorum Domini papae Gregorii. » En conséquence le podestat doit s'engager à bannir les hérétigues ; s'ils demeuraient dans la ville et ne se convertissaient pas, ils seraient condamnés et brûlés. Ficker, ouv, cit., p. 205-206. On voit par là que la peine du feu n'était appliquée que lorsque le bannissement n'avait pas été efficace. C'est de la même façon que le roi d'Aragon avait entendu la sévérité dans sa constitution de 1197.

(1) « Eodem mense (février), nonnulli Patarenorum in Urbe inventi sunt, quorum alii sunt igné cremati, cum inconvertibiles essent ; alii donec pœniteant sunt ad Casinensem ecclesiam et apud Gavas directi. » Ryccardus de S. Germano, ad ann. 1231, dans Mon, Germ, SS,, t. XIX, p. 363 ; cf. Vita Gregorii^ dans Muratori, Rerum italicarnm SS., t. III, p. 578. Le 3 mars suivant, Grégoire adressait

134 L'i.NQiismox

ainsi d*iine £açon éclatante en quel sens il fallait interpréter les documents.

Frédéric 11 avait exercé une influence incontestable sur Grégoire IX ; le pape influença à son tour TEmpereur ; il lui dénonça un grand nombre d'hérétiques qui infestaient le royaume de Sicile (des Deux-Siciles), notamment les villes de Naples et d' A versa, l'engageant à sévir rigoureusement contre eux. Frédéric obéit (1). Son code des lois siciliennes était alors en préparation ; il parut à Amalfi en août 1231, et débuta par la constitution contre les hérétiques : Inconsutilem tunicam. L'empereur n'avait besoin de prendre avis de personne pour déterminer la peine de l'hérésie ; il lui suffisait de s'inspirer de sa propre loi promulguée en Lombardie en 1224. Dans la nouvelle constitution l'hérésie est assimilée à un crime social, au plus grand de tous les crimes, à celui de lèse-majesté, et déclarée passible de la même peine. Mais, pour qu'elle ne demeure pas impunie faute d'accusateurs, il faut que les officiers publics la recherchent et la poursuivent d'office comme les autres crimes. C'est

quelques hérétiques à Fabbé de La Gava avec ordre de les tenir in arctissima fovea et siib vinculis ferreis. Cf. Ficker, ouv, cit., p. 207.

(i) (^f. la réponse de Frédéric à Grégoire IX, 28 février 1231, dans Huiliard-Bréolles, Historia diplomatica Frederici II, t. 111, p. 268. Ryccardus de S. Germano, loc, cit.

ÉTABLISSEMENT DE L'iNQUISITION MONASTIQUE 135

le système de Tinquisition qui commence. Les suspects seront déférés à un tribunal ecclésiastique, et si, reconnus coupables, ils s'obstinent dans leur erreur, ils seront brûlés vifs en présence du peuple (1).

Une fois lancé dans cette voie des rigueurs législatives, Frédéric II ne s'arrêta plus. Afin d'aider Grégoire IX dans son œuvre de répression, il promulgua à Ravenne, en 1232, pour tout TEmpire, une loi qui condamnait les hérétiques à la peine capitale (2). Le genre de mort n'était pas

(1) « Statuimus in primis, ut crimen hœreseos et damnatae sectae cujuslibet, quocumque nomine censeantur sectatores (prout veteribus legibus est indictum) inter publica crimina numerentur : immo crimine laesae maiestatis nostrsB débet ab omnibus horribilius judicari, quod in divinae majestatis injuriam noscitur attentatum, quamvis judicii potestate alterum alteri non excellât. Nam sicuti

Eerduellionis crimen personas adimit damnatorum et ona, et damnât post ODitum memoriam defunctorum ; sic et in praedicto crimine, quo Patareni notantur, per omnia volumus observari... Per olfîciales nostros, sicut et alios malefactores, inquiri ac inquisitione notâtes... a viris ecclesiasticis etpraelatis examinarijubemus. Per quos si inventi fuerint a fide catholica saltem in articule deviare ac... in erroris concepta insania persévèrent, praesentis nostrae legis edicto damnâtes, mortem pati... decernimus quam affectant : ut vivi in conspectu populi comburantur, flammarum con^missi judicio. » ConstiUit. SiciL, i, 3,dans ËYMERic, Directorium inquisitorum, Apçendix, p. 14.

(2) « Ut haeretici... ubicumque per imperium dampnati ab Ecclesia fuerint et seculari judicio assignati, animadversione débita puniantur. Siquidepredictis,çostquam fuerint deprehensi terri tu mortis redire voluerint ad agendam penitentiam, in perpetuum carcerem detrudantur. » L'animadversione débita est expliquée plus loin par un emprunt à la Constitution du Sénateur de Rome : « Praeterea qui-

136 L'iNQLISmON

indiqué. Mais il n'y avait pas à s'y méprendre; comme la peine du feu était déjà habituellement appliquée en Allemagne (1), Tusage se transformait tout simplement en loi. Du reste, par trois constitutions postérieures du 14 mai 1238, du 26 juin 1238 et du 22 février 1239, l'empereur déclara la constitution sicilienne, aussi bien que la constitution de Ra venue, applicables à tous ses sujets; la constitution du 26 juin 1238 fut une promulgation spéciale de ces textes législatifs pour le royaume d'Arles et de Vienne (2). Toute équivoque était dissipée. Les hérétiques étaient légalement passibles de la peine du feu dans tout TEmpire.

Grégoire IX n'avait pas attendu que cette lé-

cumaue haeretici reperti fuerint in civitatibus, opidis seu aliis locis imperii per inquisilores ab apostolica sede datos et alios orthodoxsB fidei zela tores, hii qui jurisdictionem ibidem iiabuerint ad inquisitorum et aliorum catholicorum virorum insinuationem eos capere teneantur et captos arctius custodire donec per censuram ecclesiasticam condempnatos dampnabili morte périmant. » Mon. Germ.^ Legesy sect. iv, t. II, p. 196. Puis vient une comparaison avec les rei lesœ majestatis.

(1) Le plus ancien livre de droit coutumier allemand, le Sachcenspiegel (Miroir de Saxe), écrit probablement peu avant 1235 (Cf. Hansische Geschichtshlaetter^ 1876, p. 102- 103), condamne (ii, 13, sect. 7) les hérétiques au feu : « Swilch cristen man ungeloubic ist oder mit zcoubere umme gèt oder mit vergifnisse, unde des verwunden wirt, den sal man ûf der hurt burnen. » Sachcenspiegel, éà* VVeiske et flildebrand, 1877, p. 47.

(2) Voir ces constitutions impériales dans Mon. Germ., Leges, sect. IV, t. II, p. 281-284. Cf. pour plus de détails, FiCKER^ ouv. cit., p. 223.

ÉTABLISSEMENT DE L'iNQUISITION MONASTIQUE 137

gislation fût en vigueur pour suivre sa pointe. Dès 1231, il essayait de faire adopter par les cités de l'Italie et même en Allemagne les constitutions canonique et civile qui réglaient à Rome le sort des hérétiques, et il inaugurait un système particulier de poursuite, le régime inquisitorial. On possède quelques-unes des lettres qu'il adressa à cet effet, en juin 1231, aux évêques et aux archevêques (1). Le succès de ces démarches, bien que favorisé encore par la prédication des Dominicains et des Frères mineurs, ne fut pas très considérable. Cependant quelques cités adoptèrent les mesures de persécution qu'on leur proposait. Milan, Vérone, Plaisance, "Verceil sont de ce nombre. A Milan, ce fut le dominicain Pierre de Vérone qui fit insérer le 15 septembre 1233 les constitutions du pape et du sénateur de Rome dans les statuts de la grande ville lombarde (2). Vanimadversio débita fut dès lors interprétée comme peine de mort par le feu : « En

(1) Pour les lettres adressées à révêque de Salzbourg, cf. FicKER, ouv, ci7., p. 204. 11 y a pareillement une lettre aux dominicains de Friesach, en date du 27 novembre 1231, publié dans les Acta Imperii de Winkelmann, et une autre à Conrad de Marbourg du 11 octobre 1231, dans KuaiE^BECKERj Analecta Hassiacdy t 111, p. 73. Pour plus de détails sur ces documents, cf. Ficker, ouv. cit., p. 213-

(2) CoRio, Vistoria di Miîano, éd. Vinegia, 1554, fol. 96 ; cf. FiCKER, ouv. cit., p. 210-211.

cette année, dit une chronique, les Milanais commencèrent à brûler les hérétiques (1). » Au mois de juillet, soixante personnes avaient été pareillement brûlées à Vérone (2). Le podestat de Plaisance envoya au pape les hérétiques qu'il avait appréhendés (3). Verceil, sous Imfluence du frère mineur Henri de Milan, inscrivit aussi en 1233 dans ses statuts l'ordonnance du sénateur de Rome et la constitution impériale de 1224, en supprimant de celle-ci la clause qui permettait de substituer au supplice du feu l'amputation de la langue (4). En Allemagne il convient de signaler l'activité du dominicain Conrad de Marbourg, qui, fort delà mission que lui avait confiée Grégoire IX, et en exécution de la loi impériale,

(1) « Mediolanenses incipierunt comburére ereticos. » Memoriœ Mediolanenses, ad ann. 1233, dans Mon. Germ,SS., t. XVllI, p. 402. (Le chroniqueur ignore ce qui se passa à Milan en 1034.) Le podestat Oldrado di Tresseno, deLodi, qui gouvernait Milan en 1233 et qui présida aux exécutions, fit consigner le fait dans une mscription en vers léonins gravés au-dessus de sa statue et que tout le monde peut encore lire sur la façade du Palazzo délia Ragione, à Milan :

Atria q^ui grandis solii regalia scandis, Praesidis hic memores Oldradi semper honores, Civis Laudensis, fidei tutoris et ensis, Qui solium struxit, Cathares, ut debuit, uxit.

(2) Cf. Parisius de Cereta, Mon, Germ, SS., t. XIX, p. 8, et Maurisius dans Muratori, Rer, Ital. SS., t. XIII, p. 38.

(3) AnnaL Placent., da.iis Mon. Germ, SS., t. XVIII, p. 454.

(4) Cf. CoRio, Vistoria di Milano, loc. cit. Pour plus de détails, sur ces affaires de la Haute Italie, cf. Ficker, ouv. cit., p. 210-211.

ÉTABLISSEMENT DE l'iNQUISITION MONASTIQUE 139

fit périr sur le bûcher un nombre extraordinaire d'hérétiques (1). On peut même admettre que, par son zèle outré, il dépassa les intentions du souverain pontife. Grégoire IX ne trouva pas partout un empressement aussi marqué. Nombre de villes italiennes se contentèrent longtemps encore de châtier les hétérodoxes opiniâtres d'après le code pénal d'Innocent III, par le bannissement et la confiscation des biens (2).

En France, l'usage d'appliquer la peine du feu aux hérétiques est attestée en 1239 par le supplice de cent quatre-vingt-trois Bougres ou Bulgares à Mont-Wimer (3) et, un peu plus tard, par deux documents de première importance, le coutumier auquel on a donné le nom d'Etablissements de saint Louis et les Coutumes de Beau-

(1) La lettre papale du 11 octobre 1231 portait : « Quatenus prelatis, clero et populo convocatis generalem faciatis

gredicationem... et adjunctis vobis discretis aliquibus ad aec soUicitius exsequenda, diligent! perquiratis soUicitudine de hereticis et etiam infamatis, et si quos culpabiles et infamatos inveneritis, nisi examinati velint absolute mandatis Ecclesiae obedire, procedatis contra eos juxta statuta nostra contra haereticos no\iter promulgata. » KmciiENBECKER, Analectd Hassiaca, t. III, p. 73. Nous dirons plus loin comment Conrad comprit sa mission d'inquisiteur et comment il s'en acquitta.

(2) Cf. sur ce point, Ficker, ouv, cit., p. 224.

(3) AuBRi DE Trois-Fontaines, ad ann. 1239, Mon. Germ. SS., t. XXIIÏ, p. 944-945. Pour d'autres références sur cet événement, cf. Julien Havet, owu. ctY., p. 171, note 2. — Mont-Wimer ou Mont-Aimé est situé dans la Marne, commune de Bergères-les-Vertus.

vaisis, « Quand le juge (ecclésiastique) l'aurait examiné (le suspect), dit le premier ouvrage, se il trouvait qu'il feust bougres (bulgare = hérétique), si le devrait faire envoier à la justice laie; et la justice laie le doit fere ardoir (brûler) (1). » Beaumanoir s'exprime de même : « En tel cas doit âidier le laie justice à sainte Église, car quand aucuns est condampnés comme bougres par l'examination de sainte Église, sainte Église le doit abandonner à la laie justice, et le justice laie le doit ardoir parce que le justice espirituel ne doit nului (nul) mettre à mort (2). » On peut se demander si cette législation est simplement la codification de l'usage qui s'était introduit dans le pays sous l'influence des passions populaires et de quelques décisions royales ou bien si elle dérive de la constitution de Frédéric II que Grégoire IX aurait imposée à la France, comme il fit à l'Allemagne et à l'Italie. La seconde hypothèse n'est guère vraisemblable. Les tribunaux de l'Inquisition n'eurent pas à importer en France la peine du feu ; ils la trouvèrent établie dans le midi aussi bien que dans le nord.

En somme, Grégoire IX ne faisait que presser

(1) Etablissements de saint Louis , eh. cxxiii; cf. ch. lxxxv; dans Ordonnances des roys de France, t. I, p. 211 et 175.

(2) Coutumes de Beauvaisis, xi, 2; cf. xxx, 11, éd. Beugnot, t. I, p. 157 et 413.

ÉTABLISSEMENT DE l'iNQUISITION MONASTIQUE 141

dans la chrétienté Tapplication des lois existantes et introduire là où elles n'existaient pas les lois les plus rigoureuses contre l'hérésie. Mais ce qui lui appartient bien en propre c'est le procédé auquel il eut recours pour la poursuite des hérétiques, nous voulons parler de son système inquisitorial. L'Inquisition proprement dite ou monastique est, en effet, son œuvre. Le moment est venu d'indiquer comment il fut amené à l'établir et comment il en concevait le fonctionnement.

La recherche et le châtiment des hérétiques dans chaque diocèse appartenaient à Tévêque, défenseur né de l'orthodoxie ; c'était un des principaux devoirs de sa charge. Tant que l'hérésie se présenta en quelque sorte à l'état erratique, ce devoir put s'accomplir assez facilement. Mais lorsque les Cathares et les Patarins eurent pullulé partout, particulièrement dans le midi de ritalie et de la France et au nord de l'Espagne, le secret dont ils s'enveloppaient rendit la tâche des évêques extrêmement lourde et compliquée. Rome s'aperçut bientôt que les prélats n'apportaient pas à la remplir un soin suffisant. Pour mettre un terme à cette négligen.^e, Lucius III, d'accord avec l'empereur Barberousse et les évê-

ques qui Tentouraient, promulgua à Vérone eu 1184 uue décrétale destinée à régulariser V inquisition épiscopale. Ordre fut donné à tous les évêques et archevêques de visiter une ou deux fois Tan, soit en personne, soit par l'entremise de leurs archidiacres ou d'autres clercs, toutes les paroisses de leurs diocèses dans lesquelles existait le moindre soupçon d'hérésie. Ils devaient obliger deux ou trois hommes de bonne réputation, et même au besoin tous les habitants, de jurer qu'ils étaient prêts à dénoncer toute personne soupçonnée d'hérésie soit qu'elle assistât à des réunions secrètes, soit qu'elle vécût autrement que la généralité des fidèles. Lorsque l'évêque avait interrogé ceux qui étaient ainsi déférés à son tribunal, il avait mission de les châtier comme il jugerait convenable, à moins que les accusés ne réussissent à se disculper. Ceux qui refuseraient par superstition de prêter serment (on sait que le serment faisait horreur à certains sectaires) seraient condamnés et punis comme hérétiques et les hérétiques obstinés livrés au bras séculier (1). C'était là une tentative pour rappeler les évêques au sentiment de leurs devoirs. Le concile de Latran de 1215 renouvela les prescriptions de Lucius III ; il crut en assurer suffisamment Texé-

1) Lucii m Ep. CLXxi, MiGNE, P. L., t. CCI, col. 1297 et

suiv,

ÉTABLISSEMENT DE L'iNQUISITION MONASTIQUE 143

cution en décidant que tout évêque qui négligerait de remplir sa tâche serait déposé et remplacé par un autre (1). Le concile de Narbonne de 1227 abonda dans le même sens et prescrivit aux évéques d'instituer dans chaque paroisse des témoins synodaux pour rechercher les hérétiques (2). Mais toutes ces règles, bien et dûment contresignées dans les archives, demeurèrent à peu près lettre morte. Les témoins synodaux se recrutaient difficilement. Et d'autre part un contemporain, Luc de Tuy, nous affirme que la plupart des évéques marquaient beaucoup d'indifférence pour la poursuite de Thérésie. Quand on leur reprochait leur inaction, ils répondaient : « Comment condamner des gens qui n'avouent pas leur crime et dont on ne peut établir la culpabilité (3)? »

Les papes, qui avaient la sollicitude de toutes les églises, ne pouvaient manquer de venir en aide aux évéques par le moyen de leurs légats : ils atteignirent ainsi en plusieurs endroits les hérétiques jusque dans leurs retraites les plus

(1) Bulle Excommunicamiis, Décrétales, cap. xiii, in fine, De hœreticis, lib. V, tit. vu.

(2) Can. 14, Labbe, Concilia, t. XI, pars I*, col. 307-308.

(3) Lucas Tudensis, De altéra vita fideique controversiis adversus Albigensium errores, cap. xix, dans Bibliotheca Patrum, 4* éd., t. IV, col. 575-714. Luc fut évêque de Tuy en Galice, de 1239 à 1249.

cachées. Mais cette Inquisition légatîne fut bientôt reconnue elle-même insuffisante (1).

« Evêque et légat étaient souvent incapables de découvrir les hérétiques qui s'abritaient sous le manteau de l'orthodoxie, et quand, par hasard, un nid d'hérétiques était révélé, l'Ordinaire' n'avait, en général, ni assez de savoir ni d'adresse pour arracher une confession à ceux qui se prétendaient entièrement d'accord avec les enseignements de Rome. En l'absence d'actes d'hostilité envers l'Église, il était bien difficile d'atteindre les secrètes pensées des sectaires. A cet efiFet, il fallait des gens spécialement dressés, dont l'investigation des consciences fût l'unique besogne (2). »

Justement surgirent alors deux Ordres mendiants qui répondaient aux besoins nouveaux de l'Eglise, les Dominicains et les Frères mineurs. Tous deux se livraient à la prédication ; les Dominicains, particulièrement, brillaient dans la connaissance des sciences ecclésiastiques, c'està-dire de la théologie et du droit canon. « L'institution de ces Ordres parut l'effet d'une intervention de la Providence, désireuse de fournir à l'Eglise du Christ l'instrument qui lui faisait le

(1) Sur cette inquisition papale par l'intermédiaire des légats, cf. Lea, ouv, cit., t. i, p. 315 et suiv.

(2) Lea, ouv. cit., p, 318.

ÉTABLISSEMENT DE L'iNQUISITION MONASTIQUE 1 lo

plus défaut. Une fois la nécessité reconnue de tribunaux spéciaux et permanents, exclusivement destinés à la répression de l'hérésie, il semblait naturel qu'ils fussent complètement soustraits à rinfluence des jalousies et des inimitiés locales, qui pouvaient tendre à la perte de l'innocent, ou à celle du favoritisme local, qui pouvait s'exercer pour laprotection des coupables. Si, par surcroît, les enquêteurs et les juges étaient des hommes spécialement formés en vue de la découverte et de la conversion des hérétiques ; s'ils avaient, par des vœux irrévocables, renoncé au monde ; si, enfin, ils ne pouvaient s'enrichir et étaient insensibles aux appâts des plaisirs mondains, toute garantie paraissait offerte pour l'accomplissement équitable et rigoureux de leurs devoirs. D'une part, en effet, la pureté de la foi devait être sauvegardée; de l'autre on pouvait croire qu'il n'y aurait pas d'oppression ni de cruautés inutiles, dictées par des intérêts privés ou des vengeances personnelles. L'immense popularité des moines leur assurait de la part des populations un concours autrement empressé que celui auquel pouvaient s'attendre les évêques, généralement en état d'hostilité avec leurs ouailles ainsi qu'avec les puissants barons et seigneurs dont l'appui était indispensable (1). » Aussi Grégoire IX com- (1) Lea, Ibid.

prit-il Favantage qu'il y aurait à utiliser les Dominicains et les Mineurs comme agents de Tlnquisition dans toute TÉglise (1).

C'est vraisemblablement à eux que le sénateur de Rome fait allusion dans son serment de 1231 , quand il parle des Inquisitores datos ab Ecclesia (2). Frédéric II signale également dans sa loi de 1232 les Inquisitores ab apostolica Sede datos (3). Le dominicain Albéric parcourt la Lombardie en novembre 1232 avec le titre à^Inqiiisitor héereticœ pravitatis (4). Un mandat semblable est' confié en 1231 aux dominicains de Friesach et au célèbre Conrad de Marbourg (5). Enfin, pour ne citer plus qu'un exemple, en 1233 Grégoire IX adressait aux évêques du midi de la France une lettre éloquente où il leur disait : c( Voyant que vous êtes entraînés dans un tourbillon de soucis et que vous pouvez à peine respirer sous le poids des inquiétudes qui vous accablent, nous croyons utile de diviser votre fardeau, afin qu'il puisse être porté plus aisément. En conséquence, nous avons décidé d'envoyer des

(1) Il va sans dire que ces religieux devaient rendre d'autres services à Tiiiglise.

(2) Raynaldi, Annales, ad ann. 1231, sect. 16-17; cf. FiCKER, ouv. cit., p. 205.

(3) Cap. III, dans Mon. Germ,, Leges, sect. iv, t. Il, p. 196.

(4) PoTTHAST, Regesta Roman. Pontif., n** 904 1.

(5) Cl. FiCKER, ouv. cit., p. 213 ; cf. Potthast, n» 8859-8860.

^TABUS&EMENT DE L'iNQUISITION MONASTIQUE 147

Frères Prêcheurs contre les hérétiques de France et des provinces voisines, et nous vous exhortons et supplions, au nom de la vénération que vous professez pour le Saint-Siège, de les recevoir amicalement, de les bien traiter, de les seconder de votre bienveillance, de vos conseils, de votre appui, afin qu'ils puissent remplir efficacement leur tâche (1). »

Cette mission est ainsi expliquée dans la lettre de Grégoire IX à Conrad de Marbourg, en date du 1 1 octobre 1231 : « Lorsque vous arriverez dans une ville, vous convoquerez les prélats, le clergé et le peuple, et vous ferez une solennelle prédication : puis vous vous adjoindrez quelques discrètes personnes et ferez avec un soin diligent votre enquête sur les hérétiques et les suspects (qui vous seront dénoncés). Ceux qui, après examen, seront reconnus coupables ou suspects "d'hérésie devront promettre d'obéir absolument aux ordres de TÉglise ; sinon, vous aurez à procéder contre eux, suivant les statuts que nous avons récemment promulgués contre les hérétiques (2). » Nous avons là toute la procédure de

(1) PïîTHAST, n^ 9143-9152. £n même temps (fa'aiEX éTôgues, Grégoire IX adressait une « bulle aux prieurs et aux Frères de l'Ordre des Prêcheurs inquisiteurs. » Cf. Lea, ouv, cU,j p. 327 et suiv. Pour la France du Nord^ Robert le Bougre reçut de Grégoire IX des pouvoirs dlnquisileur, le 19 avril 1233. Ripoll, Bullarium, i. I, p. 45.

(2] KucuENBECiCER, AnaUcta Hassiaea, t. 111» p. 7â; cf.

rinquisition: temps de grâce; appel et déposition des témoins; interrogatoire des accusés; sentence de réconciliation des hérétiques repentants ; sentence de condamnation des hérétiques obstinés.

Chacun des actes de ce drame appelle une explication spéciale.

Le premier devoir de l'inquisiteur était d'inviter ceux qui se sentaient coupables d'hérésie, à quelque degré que ce fût, à se présenter devant lui spontanément, dans un délai fixe, qui ne dépassait généralement pas un mois. Le temps ainsi destiné aux confessions volontaires prenait le nom de « temps de grâce (1). » Ceux qui en profitaient et dont la faute était demeurée jusque là cachée, étaient dispensés de toute peine ou ne recevaient qu'une pénitence secrète très légère ; ceux dont l'hérésie s'était manifestée au dehors étaient exonérés de la peine de mort et de la prison perpétuelle et ne pouvaient être condamnés qu'à un court pèlerinage ou aux autres pénitences canoniques habituelles (2).

FicKER, ouv. cit., p. 213. Des instructions semblables se lisent dans le Processus inquisitionis, que nous reproduisons plus loin, Appendice A.

{{) ^< Quoà et tempus gratiœ sive indulgentiae afjpellamus. » Processus inqiiisitionis, cf. Appendice A. « Assignato eis termino competenti quod tempus gratiœ vocare solelis. » Consultation de l'archevêque de Narbonne, au concile de Béziers de 1246, c. ii. Ci. Tanon, ouv, cit., p. 330, note 2.

(2) « mis autem qui ad mandatum Ecclesiœ venerint.

ÉTABLISSEMENT DE l'iNQUISITION MONASTIQUE 149

Faute de se dénoncer eux-mêmes, les hérétiques étaient poursuivis sur la dénonciation des catholiques fidèles. Le nombre des témoins nécessaire pour rendre une accusation valable, d'abord indéterminé, fut enfin fixé à deux (1). En principe, l'inquisiteur ne devrait se fier qu'à de discrètes personnes; et l'Eglise avait longtemps admis que la déposition d'un hérétique, d'un excommunié, d'un homicide, d'un voleur, d'un sorcier, d'un devin, d'un faux témoin n'était pas recevable en procédure criminelle (2). Mais son horreur pour l'hérésie lui fit adopter une exception dans les matières qui touchaient à la foi. Déjà au XII® siècle Gratien fait observer que le témoignage d'un hérétique ou d'un infâme était

non imponetur publica pœnîtentia, nisi sint public! haeretici... cumquibus etiam ita misericordia fiât quod non condempnentur ad mortem, non ad carcerem perpetuum, non ad peregrinationem nimis longam, sed alise pœnitentise injungantur quas pro qualitate delicti inquisitores viderint imponendas. » Consultation du cardinal evêque d*Albano, dans DoAT, t. XXXI, fol. 5. Sur les actes de ce cardinal, qui n'est autre que Pierre de Colmieu, ancien archevêque ae Rouen, cf. Tanon, ouv. cit., p. 144-145.

(1) « G. Durand, Spéculum judiciorum^ lib. I. pars iv. De teste y sect. 41. Gui Foucois (qui devint pape sous le nom de Clément IV) estime que plus de deux témoins sont Quelquefois utiles, sinon nécessaires. « Ideoque non creaerem tutum ad vocem duorum testium hominem bonac opinionis damnare, licet videar contra jus dicere. » Consultation, dans DoAT, t. XXXVI, quest. xv. Cf. Eymeric, Directorium, 3» pars. De testium multiplicatione, p. 445.

(2) Pseudo-JuLii Ep, ii, cap. 47; Gratien, Decretum, pars 2% Causa v, quaest. m, cap. v.

acceptable, quand il s'agissait d'hérésie (1). Les édits de Frédéric II déniaient aux sectaires le droit de témoigner, mais cette incapacité était levée quand les hérétiques avaient à témoigner contre d'autres suspects (2). Dans les premiers temps, les inquisiteurs hésitèrent parfois à tenir compte de pareils témoignages. Mais en 1261 Alexandre IV rassura leur conscience (3). Il fut dès lors admis que la déposition d'un hérétique devait être retenue. Il appartenait à l'inquisiteur de la contrôler. Ce principe fut généralement accepté, incorporé dans le droit canqnique (4) et confirmé par une pratique constante. De toutes les exceptions légales de droit commun que l'accusé pouvait invoquer'contre les témoins à charge, une seule était maintenue, celle d'inimitié mortelle (5).

(1) Pars 11% Causa ii, quaest. vu, cap. xxii ; Causa vi, queest. i, cap. xix.

{2) Historia diplomatica F rider ici II, t. IV, p. 299-300. Frédéric reproduisait à Ravenne, le 22 février 1232, la Constitution de 1220 contre les hérétiques, avec cette clause en plus : « Adjicimusquodhaereticusconvinci per haereticum possit. »

(3) Bulle Consuluit, du 23 janvier 1261, dans Eymeric, Dircctorium inquisitorum, Appendix, p. 40.

(4) Cap. V, în fidei favôrem, Sexte, v, 2 ; Eymeric, Directorium inquisitorum, p. 105.

(5) Eymeric, Ibid., 3* pars, quaest. lxvii, p. 606-607. Pegna, Ibid., p. 607-609, déclare que les sévices graves ou même de simples injures — par exemple appeler un homme cornutus ou une îemme meretrix — pouvaient être considérés comme des inimitiés capables de vicier les témoignages.

ÉTABLISSEMENT DE l'iNQUISITION MONASTIQUE 151

En fait, les témoins à décharge ne se présentaient guère. On ne constate que très rarement leur présence (1). Et cela se conçoit : ils seraient tombés presque inévitablement sous le soupçon de complicité, comme fauteurs d'hérétiques. Pour la même raison, les accusés ne pouvaient confier leur cause à des avocats que sous condition. Innocent III avait interdit aux avocats et aux greffiers de prêter leur concours à des hérétiques et aux fauteurs d'hérésie (2). Cette défense qui, dans l'esprit du pontife, ne concernait que les hérétiques endurcis et reconnus comme tels, s'étendit insensiblemen taux accusés qui luttaient pour établir leur innocence (3).

Les hérétiques ou suspects dénoncés à l'Inquisiteur se trouvaient donc généralement seuls en

(1) Cf. Lea, ouv. cit., t. 1, p. 445, 447 et suiv.

h) Décrétales, cap. xi. De hssreticis, lib. v, tit. vu.

(3) Eymeric, Directorium inquisitorum, 3* pars, quaest. XXXIX, p. 565 ; cf. p. 446 ; Lea, ouv. cit., t. l,p. 445. Cependant on pouvait accorder un avocat h Faccusé, mais juxta juris formam ac stylum et mum officii Inquisitionis ; cf. Vidal, Le tribunal d'Inquisition, dans Annales de Saint- Louis des Français, t. Ia (1905), p. 299, note. Eymeric luimême en convient, Directorium, p. 451-453. Mais cet avocat n'avait d'autre office que celui d engager son client à faire des aveux ; il était en quelque sorte l'avocat du tribunal, non celui de l'accusé. Vidal, ouv. cit., p. 302-303. Pegna (dans Eymeric, Directorium, 2* pars, cli. xi, Comm. 10, p. 99-100) fait cependant remarquer que, de son temps, un avocat pouvait assister un accusé tant que celui-ci n'était pas reconnu véritablement hérétique. Cf. Tanon, ouv. cit.^ p. 400-401.

présence de leurs juges. Ils avaient à répondre aux chefs d'accusation, capitula^ recueillis contre eux. D'où provenaient ces dénonciations ? Il eût été important de le savoir. Mais la crainte — crainte d'ailleurs très îustifiée (1) — que les inculpés ou leurs amis n'exerçassent des représailles contre leurs dénonciateurs fit autoriser les juges inquisitoriaux à taire par prudence les noms des témoins (2). L'accusé n'avait d'autre

(1) Guillem Pelhisse nous raconte que les amis des Cathares vengeaient quelquefois les hérétiques par la mort des dénonciateurs. « Persecu tores eorum perçu tiebant, vulnerabant et occidebant ». Chronique^ éd. Douais, p. 90. Un certain Arnaud Dominici qui avait livré sept hérétiques, fut tué, « la nuit, dans son lit » par les « Croyants ». Ibid,

S. 98-99. Déjà en 1229, le légat romain, •après son enquête ans le midi, avait remporté tous ses documents, totam inquisitionem, avec lui à nome, « ne forte si aliquando inventa fuisset (inquisitio) in terra ista a malevolis, inmortem testium qui contra taies deposuerant redundaret », ce qui n'empêcha pas les hérétiqpes de poursuivre les dénonciateui's : « nam et sola suspicione, post recessum ipsius legati, fuere taies aliqui et persecutores haereticorum plurimi interfecti. » G. de Puy-Laurens, Chronique, cap. 40.' Cf. Lea, ouv. cit,, t. I, p. 438; Tanon, ouv. cit., p. 390.

(2) Eymeric, Directorium, 3* pars, q. 72 : An nomina testium et denuntiatorum sint décatis publicanda, p. 627. La discipline a varié sur ce point. Mais déjà, entre 1244 et 1254, le manuel inquisitorial intitulé Processus inquisition nis (cf. Appendice A), dit : « Neque a juris ordine deviamus nisi quod testium non publicamus nomina propter ordinationem sedis apostolicae sub domino Gregorio (IX) provide factam et ab Innocentio (IV) postmodum innovatam. » Cf. bulle d'Alexandre IV, Layettes du trésor des Chartes, t. III, n® 4221. Lorsque Boniface VIII incorpora dans le droit canonique la règle de taire les noms, il fît des réserves expresses et engagea à les communiquer quand il n'y avait pas de péril à le faire. Cap. 20, Sexte,

ÉTABLISSEMENT DE l'iNQUISITION MONASTIQUE 153

ressource, pour infirmer la valeur du témoignage qui Tatteignait, que de désigner les ennemis qu'il pouvait savoir acharnés à sa perte. Si les dénonciateurs étaient de ce nombre, leur déposition devenait caduque (1). Hors ce cas, il lui incombait de démontrer l'inanité de l'accusation. C'était assurément une œuvre difficile. Et si deux témoins estimés dignes de foi par l'inquisiteur s'accordaient à cliarger l'inculpé, son sort était inévitablement réglé (2) : qu'il s'avouât ou non coupable, il était déclaré hérétique.

Accablé par les témoignages, l'accusé n'avait donc que le choix entre deux partis : ou faire l'aveu de sa faute et donner des signes de repentance en se soumettant à la pénitence que l'Eglise, personnifiée par le juge, déciderait de lui infliger, ou s'obstiner soit dans la dénégation de son crime, soit dans la profession d'hérésie, et accepter résolument les conséquences de cette attitude, quelles qu'elles pussent être .

V, 2. Cf. Lea, ouv. cit. p. 438 et note ; Vidal, Le tribunal d'Inquisition de Pamiers dans Annales de Saint-Louis des Français, t. IX (1905), p. 294-295.

(1) Eymeric, Directorium, 3* pars, De defensionibus reorum, p. 446 et suiv.

a D'après le Processus inquisitionis la règle est celle-ci : nuliius condemptionem sine lucidis et apertis probationibus vel confessione propria processimus ». Appendice A. Cf. Eymeric, De duodecimo modo terminando processitm fidei per condemnationem convicli de hœresi et per* Sîstentis in negativa^ dans Directorium, 3* pars, p. 521-525.

Converti, Tliérétique s'inclinait devant Tinquisiteur comme un pénitent devant son confessem\ Il n'avait pas à redouter son juge. Celui-ci n'infligeait pas, à proprement parler, des châtiments et des peines : « Sa mission consistait à sauver des âmes, à les remettre dans les voies du salut et à infliger des pénitences salutaires. Ses jugements n'étaient donc pas, comme ceux du juge temporel, des vengeances exercées par la société sur les coupables ou des exemples destinés à empêcher par la terreur qu'ils inspiraient la diflfusion du crime ; ils avaient simplement j)Our objet le bien des âmes égarées, l'effacement ou le rachat de leur péchés. Les inquisiteurs eux-mêmes parlent généralement de leur office dans cet esprit (1). » Mais « le crime d'hérésie était trop grand pour être expié par la contrition et le retour au bien » . L'inquisiteur devait donc indiquer d'autres moyens d'expiation : « Ces pénitences consistaient, d'abord, en pratiques pieuses, récitation de prières, fréquentation d'églises, usage de la discipline (flagellation), jeûnes, pèlerinages (aux sanctuaires les plus célèbres), amendes au profit d'œuvres religieuses, toutes choses qu'un confesseur pouvait imposer à ses pénitents ordinaires. Cela suffisait pour les offenses d'impor-

(1) Lea, ouv. cit., 1. 1, p. 459.

ÉTABLISSEMENT DE l'iNQUISITION MONASTIQUE 155

tance secondaire. Puis venaient les pœnœ confusibilesy pénitences humiliantes et dégradantes, dont la plus grave était le port de croix jaunes cousues sur les vêtements ; enfin la plus sévère punition que pût infliger le Saint-Office, le munis ou prison (1) »

S'il s'obstinait dans Thérésie, le sectaire épuisait, par son opiniâtreté, Tindulgence et les pouvoirs de son juge. ^< L'inquisiteur ne condamnait jamais à mort, il retirait simplement la protection de rÉglise au pécheur endurci et impénitent, ou au relaps dont la rechute avait prouvé qu'on ne pouvait se fier à son repentir (2). » C'est alors que la loi civile intervenait. Le juge ecclésiastique livrait l'hérétique au bras séculier (3), qui lui appliquait la peine légale, la mort par le feu. Il restait pourtant encore au condamné une dernière ressource ; pour conserver la vie il n'avait qu'à abjurer, fût-ce au pied du bûcher : sa peine était alors commuée en un emprisonnement perpétuel (4).

(1) Lea, Ibid., p. 462. Pour plus de détails sur ces pénitences, Ibid., p. 463 et suiv. ; cf. Ch. Molinier, L'Inquisition dans le midi de la France au xiii* et au xiv* siècles, p. 358-398.

(2) Lea, Ibid., p. 460

3) « Quia sacrosancta Romana Ecclesia non habet amplius quod faciat contra te, pro tuis demeritis in hiis scriptis te relinquimus curiai seculari. » Liber senientiarum inmiisitionis Tholosanœ ab anno Ch. 4301 ad ann. 4323, dans LiMBORCH, Historia Inquisitioriis , Amsievda.m, d692, p. 91. (4) « Si qui... territu mortis redire voluerint adagendam

La responsabilité de l'inquisiteur était donc Tune des plus redoutables qui pussent incomber à un être humain. Il disposait en quelque sorte, bien qu indirectement, du droit dévie et de mort. Aussi rÉglise exigeait-elle qu'il possédât, à un souverain degré, les* qualités d'un juge impartial. Bernard Gui, l'inquisiteur le plus expérimenté de son temps (il exerçait en 1308-1323), nous trace ainsi le portrait de l'inquisiteur idéal : « Il doit être, dit-il, diligent et fervent dans son zèle pour la vérité religieuse, pour le salut des âmes et pour l'extirpation de l'hérésie. Parmi les difficultés et les incidents contraires, il doit rester calme, ne jamais céder à la colère nia l'indignation. Il doit être intrépide, braver le danger jusqu'à la mort, mais, tout en ne reculant pas devant le péril, ne point le précipiter par une audace irréfléchie. Il doit être insensible aux prières et aux avances de ceux qui essaient de le gagner ; cependant il ne doit pas endurcir son cœur au point de refuser des délais ou des adoucissements de peine, suivant les circonstances et

pœnilentiam, in perpetuum carcerem detrudantur. » Constitution de Frédéric, de 1232, citée plus haut ; cf. concile de Toulouse de 1229 et texte de Grégoire IX cités plus haut. Et pour l'application de ce texte aux hérétiques qui ne se convertissent qu'au moment d'être livrés au feu, cf. Eymeric, ouv. cit,, 3* pars, De decimo modo termînandi processum fidei per condemnationem hœretici impœnitentis non relapsiy p. 515.

ÉTABLISSEMENT DE l'iNQUISITION MONASTIQUE 157

les lieux... Dans les questions douteuses, il doit être circonspect, ne pas donner facilement créance à ce qui paraît probable et souvent n'est pas vrai; il ne doit pas non plus rejeter obstinément Fopinion contraire, car ce qui paraît improbable finit souvent par être la vérité. Il doit écouter, discuter et examiner avec tout son zèle, afin d'arriver patiemment à la lumière... Que l'amour de la vérité et la pitié, qui doivent toujours résider dans le cœur d'un juge, brillent dans ses regards, afin que ses décisions ne puissent jamais paraître dictées par la convoitise et la cruauté (1). »

Ce portrait répondait sûrement à l'idée que Grégoire IX se faisait Ae l'inquisiteur. Dans les instructions qu'il donnait, le 21 octobre 1233, au terrible Conrad de Marbourg, il avait soin de lui recommander la prudence en même temps que le zèle. « S'il faut punir la témérité des pervers, disait-il, prenez garde de toucher à la pureté des innocents : » ut piiniatur sic temeritas perverso^ rum, qiiod innocentiœ puritas non lœdatur (2).

En somme, ce qui pèse sur la mémoire de

(1) Practica inquisitionis, pars 6", éd. Douais, 1886, p. 232- 233. Eymeric a donné un portrait à peu près semblable de rinquisiteur modèle. Directorium, 3* pars, quasst. i, De conditione Inquisitoris, p. 534 ; cf. quaest. xvi, De conditionibus vicarii inquisitoris,Tp, 547. L'inquisiteur devait avoir quarante ans: Ibid ., p. 535. L'âee des inquisiteurs fut fixé par Clément V, Clementinarum,nh, v, tit. ni, cap. i-n.

(2) Cité par Ficker, ouv. cit., p. 220.

Grégoire IX ce n'est pas le reproche d'injustice, mais plutôt le souvenir attaché à rétablissement de rinquisition monastique et à Tapplication (qu'il a essayé de généraliser) de la peine du feu aux hérétiques.

Ce pontife fut, à certains égards, Tesclave du droit, de la lettre du droit. L'écho des protestations d'un saint Augustin et de tant d'autres Pères contre la peine de mort ne retentissait pas dans sa conscience. S'il se contenta d'abord, en qualité de légat, de presser l'exécution du code pénal dressé par Innocent III qui ne prévoyait pas de châtiment plus grave que le bannissement, il se laissa bientôt influencer par l'idée que l'hérésie était^ un crime comparable à celui de lèsemajesté et passible de la même peine, prévue par la loi civile. Aussi bien, dans son entourage, certains esprits, logiciens à outrance, etles représentants du pouvoir civil eux-mêmes en la personne de Pierre II d'Aragon et de Frédéric II, avaient tiré avant lui les mêmes conséquences. Il se décida donc, après quatre ans de pontificat et sans doute après mûr examen, à faire aux princes et aux podestats une obligation de conscience d'observer la loi qui condamnait les hérétiques à la peine du feu.

C'est à cela, dans l'espèce, que se borna son action. Il n'eut garde d'oublier que le pouvoir

iniBUSSEIIENT DE L'iNQUISITION MONASTIQUE 159

spirituel ne devait pas tremper dans les jugements de sang. On remarquera, en effet, que sa constitution de 1231 porte que « les hérétiques condamnés par l'Eglise seront soumis à un jugement séculier pour recevoir le châtiment qui leur est dû » (1). L'empereur Frédéric II avait, du reste, la même conception de la séparation des deux pouvoirs. Dans sa constitution de 1 224 il prit soin de noter que les hérétiques convaincus par un jugement ecclésiastique devaient être brûlés au nom de l'autorité civile : auctoritate nostra ignis judicio concremandus^(2), La constitution impériale de 1232 suppose également que les hérétiques condamnés par l'Église seront déférés à un tribunal séculier avant de recevoir le châtiment qu'ils méritent (3). C'est ce qui explique que Grégoire IX, en livrant les sectaires au bras séculier, n'ait pas cru participer directement ni indirectement à une condamnation à mort (4).

(1) « Damçnati vero par Ecclesiam seculari jitdicio relinquantur, animadversione débita puniendi. » DécrétaleSy cap. XV, De Hdereticis, lib. v, tit. vu.

(2) Mon, Germ»^ Leges^ sect. iv, t. II, p. 126.

(3) « Haeretici... ubicumque per imperium dampnati ab Ëcclesia fuerint et seculari judicio assignati^ animadversione débita puniantur.» Ibid., p. 196. Dans la Constitution sicilienne de 1233, il ne fait pas la même réserve ; il dit simplement que ceux qui auront été déclarés hérétiques impénitents, prœsentis nostrae legis edicio damnatos^ tnortem patidecernimus. Dans Eymeric, Directorium^ Appendix,p. 15.

(4) M. Lea écrit {ouv, cit., 1. 1, p. 536, note) : « Grégoire IX ne se lit pas scrupule d'affirmer que l'Eglise avait le devoir

IGO l'inquisition

Les tribunaux d'inquisition qu'il a établis, considérés en soi, ne modifiaient aucunement cette

de répandre le sang des hérétiques. Dans un bref de 1234, adressé à Tarchevêque de Sens, il dit: Nec enim decuit Apostolicam Sedem, in oculis suis cum Madianita coeunte JudœOy manum suam a sanguine cohibercj ne si secus ageret non custodire populum Israël... videretur. Ripoll, i, 66. » C'est là une accusation grave, mais la citation qui semble la justifier n'est qu'un trompe-l'œil. M. Lea s'est laissé égarer et égare à son tour ses lecteurs par une comparaison qu'il a prise pour un document doctrinal. Le contexte prouve clairement, selon nous, que le pape compare le Saint-Siège au chef hébreu qui fut témoin de la lutte entre les Israélistes et les Madianites et qui ne pouvait faire autrement que de prendre parti pour les siens, quitte à verser le sang. Cela ne veut cas dire que l'Eglise use des mêmes armes. Si la comparaison n'est pas heureuse, encore ne faut-il pas en exagérer la portée. Voici du reste le passage de la lettre papale d'où la citation est tirée ; on verra qu'il s'agit de toute autre chose que de verser le sang des hérétiques : « Fratribusordinis Praedicatorum habentibus zelum Dei et in opéré potentibus Apostolica scripta direximus, ut ad caput huiusmodi reptilium conterendum, vulpe s parvulas capiendas et maxillas eorum, qui Christi Ecclesiam lacerabant, in freno cohibendas et camo, potentes assurgerent, et oves errantes ad ovile suis humeris reportarent necnon personas infectas scabra rubigine vetustatis lima suae praedicationis eraderent, ut mundae in sanctuarium Domini et caelestem patriam introirent ; nec enim decuit apostolicam sedem, in oculis suis cum Madianita coeunte Judaeo, manum suam a sanguine prohibere (en somme, les armes employées par le Saint-Siège sont tout simplement les Scripta apostolica, cités plus haut), ne si secus ageret non custodire populum Israël, nec super grege suo noctis vigilias vigilare, sed dormire seu dormitare potius videretur. Porro nec fuit mandantis intentio, nec scribentis voluntas hoc habuit, ut super aliis Provinciis, praeterquam de haeresi infamatis ad eos scripta huiusmodi emanalent... — Mandamus .. contra haBreticos nujusmodi studeatis solicite debitum Pastoralis officii exercere, et eos reconciliare Domino... » Ripoll, Bullarium ord. FF. Prœdicatorum, t. I, p. 66.

ÉTABLISSEMENT DE L'iNQUISITION MONASTIQUE IGl

conception de la justice ecclésiastique. Les Dominicains et les Mineurs furent tout simplement, entre les mains de la papauté, gardienne dj l'orthodoxie dans TÉglise universelle, un instrument plus docile et plus souple que ne Tétait Tépiscopat pour la répression de l'hérésie. Au fond, que l'Inquisition fût dirigée par des évêques ou par des moines, l'œuvre pouvait garder le même caractère.

Mais, en fait, malheureusement elle ne le garda pas. Et la transformation que subit alors la procédure ecclésiastique fut toute au détriment des accusés. Les garanties de la défense furent en partie supprimées. On crut assez pourvoir à la justice en exigeant des inquisiteurs qu'ils fussent impartiaux et prudents. C'était faire dépendre des personnes ce qui aurait dû ne dépendre que de la loi elle-même. La procédure inquisitoriale marque, a cet égard, un recul sur la procédure criminelle en vigueur au moyen â«e.

Sixième période.

Démeloppement de l'Inquisition.

Innocent IV et la torture.

Les successeurs de Grégoire IX ne pouvaient manquer d'apercevoir certains vices du système inquîsitorial. Ils travaillèrent à y porter remède. Mais tous leurs efforts ne se firent pas en vue d'adoucir le régime. Indiquons brièvement quelles décisions ils prirent touchant les tribunaux, les pénalités et la procédure de l'Inquisition.

En chargeant les Dominicains et les Frères Mineurs de la répression de l'hérésie, Grégoire IX n'avait pas songé à abolir l'inquisition épiscopale. Celle-ci fonctionna toujours, quoique par inter^ mittences, concurremment avec sa rivale, dont elle finit par emprunter la procédure. A vrai dire même, nul tribunal d'inquisition ne pouvait fonctionner dans un diocèse sans le concours de l'évêqucjà qui il était censé prêter aide (1). Mais

(1) Cf. Lea, ouv, cit.f t. I, p. 330 et suiv.

il était inévitable que les inquisiteurs empiétassent sur Tautorité épiscopale et, forts du mandatqu'ils tenaient du Saint-Siège, en vinssent à procéder comme des juges indépendants. Cet abus attira fréquemment l'attention des papes, qui, après quelques tâtonnements, fixèrent sur ce point la jurisprudence. Dans ses instructions aux inquisiteurs, « Innocent IV renouvela en 1254 la défense de prononcer des condamnations à mort ou à la prison perpétuelle sans que les évoques eussent été consultés. En 1255, il ordonna que Tévêque et l'inquisiteur interprétassent de concert tous les points obscurs des lois contre l'hérésie et imposassent de même les pénalités légères, consistant dans la privation des fonctions et des bénéfices. Cette reconnaissance de la juridiction épiscopale fut annulée par Alexandre IV qui rendit l'Inquisition indépendante, en l'affranchissant de l'obligation de consulter les évêques, même quand il s'agissait d'hérétiques obstinés et convainciis de leurs crimes (1257). Il renouvela la même décision en 1260 ; après quoi il se produisit une réaction. Urbain IV, en 1262, rédigea des instructions minutieuses au cours desquelles il affirma de nouveau la nécessité de consulter les évêques dans tous les cas entraînant la peine de mort ou la prison perpétuelle. Clément IV s'exprima dans le même sens en 1265. Il paraît ce-

iG4 l'inquisition

pendant que ces dispositions furent révoquées par quelque acte postérieur ou qu'elles tombèrent bientôt en désuétude, car, en 1273, Grégoire X, après avoir fait allusion à la suppression des consultalions par Alexandre IV, prescrit que les inquisiteurs, en prononçant des sentences, doivent agir de concert avec le conseil des évêques ou leurs délégués, de sorte que Tautorité épiscopale ait toujours une part dans les décisions aussi importantes (1). » Cette décrétale demeura dorénavant en vigueur. Comme les inquisiteurs semblaient parfois l'oublier, Boniface VIII et Clément V la renforcèrent encore en déclarant nulles et non avenues les sentences graves auxquelles les évêques n'auraient pas pris part (2). Toutefois l'entente entre l'évêque et l'inquisiteur pouvait se faire au moyen de délégués (3). En exigeant cet accord des principaux représentants de l'autorité ecclésiastique dans les procès de quelque importance, les papes témoignaient qu'ils avaient à cœur d'entourer les sentences de l'Inquisition de toutes les garanties possibles d'une entière équité.

(1) Ibid., p. 335. Cf. Tanon, ouv. cit., p. 413-416.

(2) Sexte, lib. v, tit. ii, cap. 17, Per hoc ; Clementin., iib. V, tit. III, cap. i, Mullorum querela.

(3) Décrétale Multorum querela, déjà citée; Eymeric, Dlrectorium, p. 112. Il arriva souvent que l'évêque et Tinquisiteur nommaient le même délégué.

INNOCENT IV ET LA TORTURE iG3

- Ils y travaillèrent encore par une autre institution, celle des experts. Gomme les questions qui se posaient devant les tribunaux en matière d'hérésie étaient souvent très complexes, « on trouva nécessaire d'adjoindre aux inquisiteurs, pour le prononcé des jugements, des hommes versés dans le droit civil et canonique, sciences obscures à cette époque. Les inquisiteurs furent donc autorisés à convoquer des experts, pour examiner avec eux les témoignages et recevoir leurs conseils sur le jugement à rendre (1). » Les procès- verbaux des sentences inquisitoriales portent en effet la mention de la présence d'experts, periti^ et de boni viri (2). Leur nombre, variable selon les circonstances, était en général assez élevé. Le conseil tenu en janvier 1329 (n. st.) dans le palais épiscopal de Pamiers sur la convocation des inquisiteurs, comprenait ^r^n/^-cmy*membres, parmi lesquels neuf jurisconsultes ; celui de septembre 1329 en comptait cinquante et un^

(1) Lea, ouv, cit., p. 388. Voir Bulle dlnnocent IV, du 11 juillet 1254», Layettes du Trésor des Chartes^ t. 111, n« 4111 (cf. 4113). Alexandre IV les appelle expressément des experts, peritij bulle du 15 avril 1255, Pottiiast, Regesta, n® 15804; Registres édités par de la Roncière, n° 372; Alexandre renouvelle sa décision dans une bulle du 27 avril 1260, coll. DoAT, XXX, fol. 204; Urbain IV procède de même, bulle du 2 août 1264.

(2) Voir Douais, La Formule: communicato bonorum viro* rum consilio des sentences inquisitoriales, dans Congrèê scientifique international des Catholiques (section des ScieU" ces historiques) f Fribourg (Suisse), 1898, p. 316-367.

dont vingt juristes laïques (1). « D'ordinaire, quand il s'agissait d'un se7*mo ou auto da fe solennel — lequel avait toujours lieu le dimanche — l'assemblée des conseillers était convoquée pour le vendredi. Ils juraient sur les Évangiles d'observer le secret et d'émettre leur avis en bonne conscience suivant les lumières qu'ils tenaient de Dieu. Puis l'inquisiteur leur donnait lecture d'un exposé de chaque cas, en omettant parfois le nom de l'accusé ; et ils rendaient une des sentences suivantes : Pénitence au gré de l'Inquisiteur. — V accusé doit être emprisonné ou livré au bras séculier. Les Évangiles étaient déposés sur la table autour de laquelle ils siégeaient, afin que leur jugement fût inspiré de Dieu et que leurs yeux vissent la justice (2). » Nous avons là comme une ébauche du jury moderne. Et on a fait justement remarquer que les inquisiteurs suivaient d'ordinaire l'avis des consulteurs, quand ils ne le modifiaient pas dans le sens de l'indulgence (3).

L'œuvre des experts était considérable et pou-

(1) Ibid,, p. 322-323. L'auteur cite nombre d'autres exemples semblables.

(2) Lea, ouv. cit., t. I, p. 389; Doat, t. XXVII, fol. 108. M. Tanon (ouv. cit., p. 425) fait observer que les « Sermons » de rinquisiteurBernarddeCauxne se tenaient pas^ toujours le dimanche.

(3) Douais, La formule : Communicato bonorum virorum <?o«si7îo, /oc. cit., p. 324-326 avec exemples à l'appui.

vait durer plusieurs jours. « Ou leuir aotiiaetfait un extrait sommaire des pièces du procès. Eyiaerie enseigne qu'on devait leur faire coBAaltre le procès tout entier ; et c'était sans doute la pratique. Mais Pegna repousse cette solotioii et estime qu'il est préférable de ne pas révéler aux assesseurs les noms des témoins ni même eeux des accusés. Il ajoute que c'est la eoubune générale de rinquisition, au moins en ce qui ccmeei^&e les noms (1). C'était aussi lapratiqpe des inquisiteurs du midi de la France, telle ^pie Bernard Gui nous la rapporte. On n'y donnait a la plupart des conseillers qu'un extrait sommaire des pièces du procès, sans aucun nom. Un très petit nûiobre de personnes seulement sur la discrétion desquelles on pouvait compter recevaient la communication des interrogatoires complets (2). »

Dans ce système les periti, les boni viri^ qm. avaient à se prononcer sur des cas concrets,

(I)Etmeric, Directoriurriy 3^ pars, quesl. M^ €Mmn.i2!9, p. 632.

(2) Tanon, ouv. ciL, p. 421. « Ante sermangim imrù^ cay« tato tempore opportune, petitur perinquiaîliMVSCiiVEsiliHmi a praedictis (bonis viris), facta prius catracfîone rnsmmaria et compendiosa de culpis, in quo com^itle tai^[ilii<r substantia cujuslibet personae — sine expreetàene mammis alicujus personœ ad cautelarrij ut Uberius de pœMiiemiia pr» tali culpa imponenda sine affectione personne jmdiceva c&us^ lentes, Solîdius tamen consilium, si omnla eumpiefte ex.-

Î)rimerentur, quod faciendum est ubi et qmiaé& fmsmd laberi personae consulentes quibus non est fenawm rcvelare; esset etiam minus calumpniosum, Sed tamen neni

mais présentés sous forme abstraite, sans connaître Tétat d'esprit des accusés, ni même leurs noms, ont pu être parfois induits en erreur et porter des jugements un peu à l'aveuglette. C'est là un inconvénient grave. Les tribunaux ont à juger des criminels et non des crimes, comme les médecins traitent des malades et non des maladies. Si la même maladie doit être traitée différemment et spécialement selon les individus qui en sont affectés, un crime peut être pareillement apprécié de différentes manières suivant la mentalité de ceux qui Tout commis. L'Inquisition ne s'inspirait pas de ces principes (1). L'expertise réclamée par les papes n'a donc pas produit tous les bons effets qu'ils en attendaient.

Mais on doit au moins leur rendre cette justice qu'ils ont par ce moyen, aussi bien que par l'intervention de l'autorité épiscopale, cherché à

fuit usus inquisitionis ah antiquo, propter periculum jam praetactum ; verumptamen confessiones singulorum prius integraliier explicantur coram doycesano velejusvicario, aliquibus peritis paucis et secretariis et juratis. » B»imard Gui, Practica^ 3* pars, p. 83. Sur la communication des noms, cf, une bulle d'Alexandre IV, Layettes du trésor des Chartes, t. lll, n^ 4221.

(1) Même de nos jours les jurés doivent se prononcer sur le cas qui leur est proposé, sans égard aux conséquences de leur verdict. Leur chef leur rappelle, avant toute délibération, qu'ils « manquent à leur premier devoir lorsque, pensant aux dispositions des lois pénales, ils considèrent les suites que pourra avoir, par rapport à l'accusé, la déclaralion qu'ils ont à faire ».

protéger les tribunaux de riuquisition contre les surprises de l'arbitraire.

Us ont surveillé pareillement l'application des pénalités avec un souci qui révèle toujours un grand esprit de justice, et parfois de douceur.

Les plus grandes peines qu'infligeait Tlnquisition étaient la prison à vie et la remise au bras séculier. C'est dans la première seulement que pouvaient se montrer les sentiments d'humanité des papes et des conciles. Si l'on veut bien tenir compte de la rudesse des mœurs de cette époque, on reconnaîtra que l'Eglise eut à cœur d'écarter de ses prisons le régime des cruautés inutiles. Le concile de Toulouse de 1229 avait décidé que les hérétiques repentants « seraient emmurés, de telle façon seulement qu'ils n'eussent plus le moyen de corrompre les autres » (1). Il ajoutait que l'évêque devait subvenir aux besoins des prisonniers en prélevant le nécessaire sur leurs biens confisqués. De telles mesures marquent un réel désir de sauvegarder la santé et jusqu'à un certain point la liberté des prisonniers. En fait, les documents attestent que les condamnés jouissaient parfois d'une liberté relative et pou-

(1) « Ad agendam pœnitentiam... in muro tali indu . dantur cautela quod facullalem non habeant allos corrumpendi. » D'Aciiery, Spicilegium^ in-fol., t. 1, p. 711.

170 l'inquisitioîi

vaient recevoir du dehors une alimentation supplémentaire, même quand le régime de la prison était suffisant (1). Mais de graves abus se glissèrent en maints endroits dans le traitement des condamnés, voire des accusés soumis à la prison préventive. « En principe les prisons devaient se composer de petites cellules, et la détention ne devait pas mettre en danger la vie du captif (2). » Des instructions si sages furent oubliées. Trop souvent des cachots infects, des trous inhabitables, servirent de cellules aux prisonniers (3). Les papes, informés de ce triste état de choses, cherchèrent à y remédier. Clément V se distingua, en particulier, par ses tentatives de réforme (4). Qu'il ait réussi à améliorer, au moins pendant

(i) Cf. sur ce point Vidal, ouv, ctï., dans AnnaZes de Saint-Louis des Français^ 1905, p. 361 et 368.

(2) Lea, ouv. cit., t. 1, p. 491.

(3) (( In aliis domunculis sunt miseri commorantes in compedibus tam ligneis quam ferreis, née se movere possunt, sed subtus se égarant atque mingunt née jacere possunt nîsi resupini in terra frigida; et in hujusmodi tormentis nocte dieque longis temporibus quotidie persévérant. In aliis vero carcerum locis degentinus, non solum lux et aer subtrahitur, sed et victus, excepto pane doloris et aqua, quae etiam rarissime ministratur. » Document cité par Vidal, ouv. cit., 1905, p, 362, note. Cf. Lea, ouv. cit., t. 1. p. 491-492.

(4) Il exige que Jes prisons soient en bon état, qu'elles soient administrées par Tévêque et l'inquisiteur, qui devront avoir chacun son geôlier, ayant des clefs différentes, que toutes les provisions apportées du dehors aux prisonniers leur soient fidèlement remises, etc. Cf. Décrétale Multorum querela, dans ëymeric, Directoriiim, p. 112.

quelque temps, le sort des malheureux auxquels il s'intéressait, cela ne saurait être douteux (1). Si les mesures qu'il édicta n'eurent pas de longs lendemains, la faute en est à ceux qui furent chargés de les exécuter. Mais sa propre responsabilité reste dégagée aux yeux de l'histoire .

Le rôle des papes, des conciles et des inquisiteurs dans l'application de la peine de mort se présente sous un jour moins favorable. Tout en se défendant de participer à des jugements de sang, ils n'en pressaient pas moins l'exécution des condamnés qu'ils livraient au bras séculier. A cet égard les documents et les faits sont très significatifs.

Lucius in, au concile de Vérone, en 1184, avait enjoint aux souverains de jurer, en présence de leurs évêques, qu'ils exécuteraient pleinement et consciencieusement les lois ecclésiastiques et civiles contre l'hérésie. Tout refus, toute négligence même exposait le réfractaire à la peine de l'excommunication : les cités indo-

aSes légats Pierre de la Chapelle et Béranger de ol visitèrent en avril 1306 les prisons de Carcassonne et d*Albi, en changèrent les gardiens, firent ôter les fers à des prisonniers, en firent sortir d'autres des fosses souterraines où ils étaient enfermés. Doat, t. XXXIV, fol. 4 et suiv. ; Douais, Documents, t. H, p. 304 sq. Cf. Compayré, Etudes historiques sur V Albigeois y p. 240-245.

ciles devaient être mises en interdit (1). Innocent IV publia en 1252 un décret analogue mais plus grave en ce qu'il visait la condamnation à mort des hérétiques. « Quand des individus auront été condamnés pour hérésie soit par Tévêque, soit par son vicaire, soit par les inquisiteurs, et livrés au bras séculier, dit-il, le podestat ou recteur de la cité devra les recevoir aussitôt et, dans les cinq jours au moins, leur appliquer les lois qui ont été portées contre eux (2). » Et cette règle, ou plutôt la bulle Ad extirpanda qui la contient, sera forcément inscrite à perpétuité dans les recueils de statuts locaux. Toute tentative pour la modifier constitue un crime dont l'auteur sera passible d'infamie perpétuelle, d'une amende et de la mise au ban. Chaque podestat, au début de sa charge et au milieu, devra en faire donner lecture dans

(1) « Ei? excommunicalione ligandis et terris ipsorum interdicto Ecclesiae supponendis. Civitas autem quse his institutis duxerit resistendum vel... punire neglexerit.., aliaruni careat commercio civitatum, » elc. Décrélale Ad abolcndam, dans Décrétales, cap. ix, de hsereticis, lib. V, lit. VII. Cf. Sexte, lib. v, lit. ii, c. 2, Ut Officium compescendie; concile d'Arles de 1254, can. m; concile de Béziers de 1246, can. ix.

(2) « Damnâtes de haeresi... potestas vel reclor.. eos sibi relictos recipiat statim, vel infra quinque dies ad minus, circa eos constilutiones contra taies éditas servalurus. » Bulle Ad extirpanda, 15 mai 1252, dans Eymeric, Directch rium^ Appendix, p. 8.

les endroits publics désignés par Tévêque et les inquisiteurs^ et effacer du livre des statuts toutes les lois qui pourraient être en conflit avec elle (1). En même temps, Innocent IV adressait aux inquisiteurs de la Haute Italie des instructions dans lesquelles il leur recommandait d'exiger, sous menace d'excommunication, l'insertion de cette bulle et des édits de Frédéric II dans les statuts des cités (2). Et comme si on avait pu se méprendre sur la nature des édits impériaux dont il recommandait l'application, il revint à la charge en 1254 et inséra dans une de ses bulles les constitutions les plus cruelles de Frédéric II, notamment l'édit de Ravenne : Commissis nobis, qui décrète la peine de mort contre les hérétiques impénitents, et la constitution sicilienne : Inconsiitilem tunicam^ qui marque expressément que ces hérétiques devront être brûlés vifs (3).

Ces décisions étaient appelées à faire loi tant que fonctionna l'Inquisition. La bulle Ad ex tirpanda reçut bien quelques modifications, mais de peu d'importance. « En 1265, Clément IV la réédita avec quelques variantes, dont la principale consistait à ajouter le mot inquisiteurs dans

Ibid,

Cf. les bulles Cum adversiis, Tune potîssime, Ex commissis nobiSy etc., dans ëymeric, Ibid,, p. 9-12. (3) Ibid., p. 13-15.

les passages où Innocent n'avait désigné que les évèques et les moines, — montrant ainsi que dans rintervalle Tlnquisition monastique était devenue l'instrument par excellence de la poursuite des hérétiques. L'année suivante, il réitéra l'ordre donné par Innocent aux inquisiteurs de faire insérer dans tous les livres de statuts mun^ cipaux, sous peine d'excommunication et d'interdit, sa législation et celle de ses prédécesseurs (1). » Un peu plus tard Nicolas IV, qui pendant son court pontificat (1288-1292) encouragea vivement la poursuite inquisitoriale, crut devoir renouveler les bulles d'Innocent IV et de Clément IV et rappeler les constitutions de Frédéric II, de peur sans doute qu'elles ne tombassent dans l'oubli (2).

Ainsi il demeure avéré que l'Eglise, en la personne des papes, a employé tous les moyens dont elle pouvait disposer, notamment l'excommunication, pour faire appliquer par le bras séculier la peine de mort aux hérétiques. Et cette excommunication prenait un caractère d'autant plus redoutable que, suivant les canons, celui qu'elle

(1) Lea, ouv, cit., t. I, p. 339; cf. Potthast, Regesta, no 19348, 19423, 19428, 19433, 19522, 19896., 19905. >

(2) Registres, publiés par Langlois, n* 4253. Pour Factivité inquisitoriale de Nicolas IV; cf. Douais, Monuments^ t. I, p. xxx-xxxi.

frappait — s'il ne s'en faisait relever — devenait lui-même hérétique au bout d'un an, et du même coup passible de la peine de mort (1). Les représentants du pouvoir civil n'avaient donc d'autre moyen d'échapper à cette extrémité qu'en faisant purement et simplement exécuter la sentence de l'Eglise.

L'Église assumait une responsabilité non moins grave en introduisant la torture dans la procédure inquisitoriale. Cette terrible mesure est due à l'initiative d'Innocent IV.

La torture avait laissé un trop douloureux souvenir dans l'esprit des chrétiens des premiers siècles pour qu'ils eussent soDgé à l'employer dans leurs propres tribunaux. A l'exception des Wisigoths, les barbares qui fondèrent les Etats de l'Europe ignorèrent ce brutal moyen d'enquête judiciaire. Tout au plus recourait-on à la

(1) Alexandre IV avait porté cette peine contre les contumaces, Sexte, De Hxreticis^ cap. \ii. Boniface Vill rétendit aux représentants du pouvoir civil qui n'exécuteraient pas les sentences de l'Inquisition ; quant excommunicalionem si per anniim animo sustinuerit pertinaci, extiinc velut hœreticus condemnetur. Sexte, De Hœreticisy cap, XVIII, dans Eymeric, 2* pars, p. 110. Cf. Ibid,, 2* pars, quest. 47, p. 360-361.

flagellation qui, selon saint Augustin, avait un caractère paternel et familial. Gratien, qui la recommande dans son Decretum (1), a soin de marquer comme une règle de droit canonique qu'aucun aveu ne doit être extorqué par la torture proprement dite (2). Aussi bien, Nicolas !«' avait formellement réprouvé, dans sa consultation aux Bulgares, l'emploi des moyens violents vis-à-vis des accusés (3). Il recommandait comme moyen de conviction le témoignage de trois per-

(1) Causa y, quaest. v, lUi qui, cap.iv;Cai<«a XII, quaest. II, Fraternitas.

(2) « Confessio ergo in talibus non extorqueri débet, sed potius sponte profîteri. Pessimum est enim de suspicione aut extorta confessions quemquam judicare, » etc. Causa X.V, quaest. vi, cap. i. On a fait observer que la simple fustigation, rigoureusement appliquée, pouvait être une torture des plus violentes (Tanon, omv, d/., p. 371- 372). Mais elle ne devait pas évidemment être appliquée de la sorte, dans Fesprit de saint Augustin.

(3) « Si fur vel latro deprehensus fuerit et negaverit quod ei impingitur, asseritis apud vos quod judex caput ejus verberibus tundat et aliis sUmulis ferreis, donec veritatem depromat, ipsius latera pungat : quam rem nec divina lex, nec humana prorsus admittit, cum non invita, sed spontanea debeat esse confessio; nec sit violenter elicienda, sed voluntarie proferenda. Denique, si contigerit vos, etiam illis paenis illatis, nihil de his quse passe in crimen objiciuntur, penitus invenire, nonne saltem nunc erubescitis et quam impie judicetis agnoscitis? Similiter autem si homo criminatus^ talia passus, sustinere non valens dixerit se perpétrasse quod non perpetravit; ad auem, rogo, tantse impietatis magnîtudo revolvitur, nisi ad eum qui hune talia cogit mendaciter confiteri? Quamvis non confiteri noscatur sed loqui, qui hoc ore profert, quod corde non tenet. » Responsa ad Consulta Bulgarorum cap. Lxxxvi, Labbe, Concilia^ t. VIll, col. 544.

sonnes; si cette preuve faisait défaut, il n'y avait plus qu'à déférer au suspect le serment sur r Évangile, sa parole faisait foi.

Les mœurs germaines introduisirent dans les tribunaux ecclésiastiques une autre méthode d'information, celle des ordalies ou jugements de Dieu. Citons, par exemple, le duel judiciaire, Tépreuve de la croix, l'épreuve de la chaudière, l'épreuve dufeu, Téprèuve de l'eau froide. Elles eurent un grand succès dans presque toute la latinité, particulièrement en Allemagne et en France. Mais de bonne heure elles soulevèrent de graves critiques, justement méritées. Au xn* siècle, elles tombèrent dans un discrédit général, et finalement les papes, notamment Innocent III, Honorius III et Grégoire IX, leur portèrent un coup dont elles ne se relevèrent pas (1).

Or, juste au moment où la papauté condamnait ainsi les ordalies, l'étude du droit romain, remise en honneur, ravivait dans tout l'Occident les pratiques de l'antiquité. C'est alors que « les légistes commencèrent à sentir le besoin de recourir à la torture comme à un moyen expéditif d'information. Les plus anciens exemples que

(J) Décrétales, lib. v, tit xxxv, cap. mu. Voir, sur ce point, Vaondard, VEglise et les Ordalies dans Etudes de critique et d'histoire, 3« éd., Paris, 1906, p. 191-215. Sur Fabus des ordalies en matière d'hérésie, cf. Tanon, ouv. cit., p. 303-312.

478 l'lnquisitioîi

j'aie rencontrés, écrit M. Lea, se trouvent dans le Code véronais de 1228 et les Constitutions siciliennes de Frédéric, en 1231. Mais dans l'un et l'autre de ces cas, on voit que la torture était employée avec réserve et non sans hésitation. Frédéric lui-même dans ses féroces édits de 1220 à 1239 n'y fait pas allusion; d'accord avec le décret de Vérone de Lucius III (1184), il prescrit le mode usuel de purgation canonique pour les individus suspects d'hérésie » (1).

A vrai dire — et c'est une remarque de M. Tanon — l'usage de la torture ne s'était peutêtre jamais complètement perdu ; certains tribunaux ecclésiastiques, du moins celui de Paris, rappliquaient, à la fin du xii« siècle et au commencement du xiii®, dans les cas extrêmement graves (2). Mais c'était là une pratique tout à fait exceptionnelle, inconnue, ce semble, en Italie.

Grégoire IX ne s'était pas laissé influencer par le code véronais et les constitutions de Frédéric II. Mais Innocent IV, frappé sans doute des avantages qu'oflrait la torture pour la rapidité

(1) Lea, ouv, cit,, t i, p. 421. Cf. Paul Fournier, Les officiantes au moyen âge, Paris, 1880, p. 249, 280; Esmein, Histoire de la procédure criminelle en France, Paris, 1882, p. 19, 77.

(2) Tanon, ouv. cit., p. 362-373; Notice sur le Formulaire de Guillaume de Paris, 1888, p. 33.

de la procédure, autorisa les tribunaux de l'Inquisition à remployer. Dans un des paragraphes de sa bulle Ad extirpanda^ il s'exprime ainsi : « Le podestat ou recteur (de la cité) sera tenu de contraindre les hérétiques qu'il aura capturés à faire des aveux et à dénoncer leurs complices par des moyens qui sauvegarderont l'intégrité du corps et ne mettront pas la vie en péril, comme on force les larrons et les voleurs à accuser leurs complices et à avouer leurs propres méfaits, car ces hérétiques sont de véritables larrons, homicides des âmes et voleurs des sacrements de Dieu (1). » On voit l'artifice par lequel le pape légitime l'emploi de la torture. 11 lui suffit pour cela de mettre les hérétiques au rang des voleurs et des homicides. Une simple comparaison lui sert de raison.

La constitution d'Innocent IV fut renouvelée et confirmée le30 novembre 1 259 par Alexandre IV (2) et le 3 novembre 1265 par Clément IV (3)/

La restriction posée par Innocent pour l'application de la torture : cogère citra membri diminua tionem et mortis periculum^ laissait de la marge

(1) u Teneatur potestas vel reclor haereticos... cogère citra membri diminutionemet mortispericuhim, tanquam vere latrones et homicidas animarum... errores sues expresse fateri. » Bulle Ad extirpanda, dans Eymeric, Dtrectorium, Appendix, p. 8.

(2) PoTTHAST, Regesta^ n« 17714

(3) Ibid., n*» 19433.

aux exécuteurs de la loi. Outre la flagellation, nous indiquerons, parmi les supplices infligés aux inculpés qui . refusaient d'avouer spontanément la faute dont ils étaient accusés, la prison préventive, le chevalet, Testrapade et les charbons ardents (1).

Lorsqu'un accusé nie, dès le premier interrogatoire ou dans la suite, des faits tenus pour très vraisemblables sinon pour avérés par Finquisiteur, on le jette en prison. Le diirus carcer et arcta vita (2) passait pour un excellent moyen d'obtenir les confessions. « On faisait observer qu'une diminution judicieuse de la nourriture afifaiblissait la volonté autant que le corps et rendait le prisonnier moins apte à résister aux menaces de mort alternant avec les promesses de clémence. La faim, pour tout dire, était considérée comme un des moyens licites et particulièrement efficaces pour amener les accusés à composition (3) . » Telle fut la méthode ordinai-

(1) M. Fabbé Vidal [Le tribunal d'inquisition de PamierSy loc, cit,y 1905, p. 286) cite encore Tépreuve des brodequins et répreuve de Teau, qui étaient peu usitées ; cette dernière ne paraît avoir été employée qu'en Espagne. Pour la description des moyens de torture, nous allons suivre M. Vidal, Ibid., p. 284-286.

(2) « Per durum carcerem et vitam arctam est ab eis confessio extorquenda. » Document de 1253 ou 1254, publié par Douais, Documents, t. 1, p. lxvii. Cf. Tanon, ouv. cit., p. 360-362.

(3) Lea, ouv. cit. y t. I, p. 42!.

renient employée dans le Languedoc. Comme on Ta remarqué (i), « c'est le seul moyen d'obtenir Taveu qui apparaisse soit dans le registre du greffier de l'Inquisition de Carcassonne (2), soit dans les Sentences de Bernard Gui (3). Et par là les inquisiteurs du Languedoc donnaient la main aux inquisiteurs d'outre-Rhin (4). »

Cependant le midi de la France n'ignora pas la torture proprement dite, notamment- le chevalet et l'estrapade : et cela même avant qu'Innocent IV eût promulgué sa bulle Ad extirpanda (5).

Pour le supplice du chevalet, le patient était couché et fixé dans une complète immobilité sur un tréteau de forme triangulaire. L'extrémité

1) Douais, Documents, 1. 1, p. ccxl.

2) Douais, Documents, t. II, p. 115 et suiv.

^3) loc. cit., p. 105, 114, 120, 145. Mçr Douais ajoute :

« C'est le seul moyen d'aveu que Bernard Gui énonce dans sa Practica, » Ceci n'est pas tout à fait exact. Nous verrons

Elus loin que la Practica recommande aussi la torture. Mgr ouAis fait ici allusion au texte suivant : « Quando aliquis vehementer suspeclus... persistât in negando... non est aliqualiter relaxandus, sed detinendus per annos plu rimos, ut vexatio det intellectum. » Practica, 5* pars, éd. Douais, p. 302.

(4) « Si autem recuset hoc facere (confiteri), recludatur in carcere et incuciatur ei timor quod testes contra ipsum habeantur et si per testes convictus fuerit nuUa fiat ei misericordia quin morti tradetur; et sustentetur tenui victu, quia timor talis humiliabit eum, » etc. David d'Augsbourg, Tractatus de inquisitione hereticorum, éd. Presser, Mayence, 1878, p. 43.

(5) Voir plusieurs cas dans le Languedoc un peu avant 424-3, dans Douais, Documents, t. 1, p. 240.

des cordes qui attachaient ses membres aboutissait à un cric. Il suffisait d'imprimer un mouvement au cric pour que liens fuésent tendus et les membres de la victime disloqués.

L'épreuve de l'estrapade n'était pas moins douloureuse. Le patient était, en pareil cas, lié les mains derrière le dos et hissé, à l'aide d'une poulie et d'un treuil, au sommet d'une potence ou simplement jusqu'à la voûte de la chambre de torture ; puis on le laissait retomber brusquement jusque près du sol. La manœuvre recommençait plusieurs fois. Les tortionnaires cruels attachaient parfois des poids aux pieds du supplicié afin d'augmenter la violence de la chute .

Le supplice du feu, « quoique offrant un grand danger », dit un inquisiteur, était parfois appliqué. Nous savons qu'un officiai de Poitiers, à l'exemple de ce qui se pratiquait dans le Toulousain, avait questionné une sorcière en lui plaçanj les pieds juxta carbones accensos (1). C'est le supplice décrit par Marsollier dans son Histoire de r Inquisition, On allume un feu ardent ; on étend le patient, les pieds tournés vers le feu,

(1) « De concilio quorumdam proborum qui se asserebant vidisse pénis examinari haereticos in parlibus Tholosanis, fecisti plantas pedum ejusdem mulieris juxta carbones accensos apponi. » Lettre de Jean XXIl, du 28 juillet 1319, dans Vidal, ouv, cit., octobre 1905, p. 5.

pris dans des ceps ou entraves ; on les lui frotte avec du lard, de la graisse, ou toute autre matière pénétrante et combustible. On les chauffe ainsi horriblement . De temps en temps, on place un écran entre ses pieds et le brasier : c'est un moment de répit qui permet à l'inquisiteur de reprendre l'interrogatoire .

Une telle façon de questionner les inculpés avait un caractère si odieux qu'à l'origine l'office de tortionnaire était dévolu à l'autorité civile. C'est ce qui résulte de la bulle d'Innocent IV (1). Les canons de l'Église interdisaient d'ailleurs aux clercs de prendre part à ces exécutions, de sorte que l'inquisiteur qui, par une curiosité malsaine ou même pour un motif louable, aurait accompagné la victime dans la chambre de torture, contractait une irrégularité dont il avait besoin d'être relevé pour pouvoir reprendre ses fonctions. Les tribunaux se plaignirent sans doute des complications de procédure qu'entraînait une telle division du travail dans l'interrogatoire des accusés. Aussi reconnut- on bientôt la nécessité de lever l'obstacle qui empêchait les clercs d'assister à la torture. On y arriva par un biais. Le 27 avril 1260, Alexandre IV donna aux inquisiteurs et à leurs socii le pouvoir de se relever

(1) « Teneatur podesta vel rector hereticos cogère, » etc. Dulie Ad extirpanda.

184 t'iNQL'ISITION

mutuellement de tous les cas d'irrégularité qu'ils pourraient encourir (1). Cette permission, renouvelée par Urbain IV le 4 août 1262 (2), fut considérée comme une autorisation de prendre part aux interrogatoires qui comprenaient l'emploi des moyens violents . L'inquisiteur n'hésita plus dès lors à paraître en personne dans la chambre de torture. Les manuels d'Inquisition enregistrent et approuvent cette coutume (3).

La torture ne pouvait être employée que lorsque le juge avait épuisé vis-à-vis de l'inculpé tous les moyens de douceur (4). Même dans la chambre d'exécution, pendant qu'on dépouille le prisonnier de ses vêtements et qu'on le lie, l'inquisiteur continue de l'exhorter à faire des aveux La vexatio commence ensuite par les épreuves les moins brutales. Si celles-ci ne suffisent pas, on essaiera des autres, et dès la première séance, on a soin d'en montrer la série au patient, afin que

(1) Collection Doat, XXXI, fol. 277, cité par Douais, Documents, t. 1, p. xxv, note 3.

f2) Regesta, n° 18390; Eymeric, Difectorium, p. i32.

(3) Eymeric, Directorium, 3* pars, p. 481 ; commentaire de Pegna, p. 482.

(4) 11 fallait en outre qu'il y eût un soupçon vraiment grave contre l'inculpé : « Ce serait une iniquité, une violation des lois divines et humaines que d'appliquer la torture à quelqu'un, s'il n'y avait contre lui un indice légitime et avéré, perche in negotio di tanta imporlanza sipuo facilmente commetter errore, » dit l'inquisiteur Eliseo Masini dans son Sacro Arsenale ovvero Prattica delV Officio delta santa InquisizionCy Bologne, 1665, p. 154-155.

la vue des supplices qui Tattendent lui inspire une crainte salutaire (1).

On avait si bien conscience que les aveux obtenus par de tels moyens étaient sans valeur, qu'on en cherchait la confirmation dans un autre interrogatoire supplémentaire. La torture ne de vait pas dépasser une demi-heure. « En général, elle était appliquée jusqu'à ce que Taccusé manifestât le désir de se confesser ; il était alors délié et porté dans une salle voisine, où Ton recueillait ses aveux. Si toutefois la confession s'était produite dans la chambre de torture, on la lisait ensuite au prisonnier et on lui demandait si elle était yéridique .. . Dans tous les cas, on enregistrait sa confession en indiquant qu^elle s'était produite librement, sans menaces ni contrainte (2). »

« Il est digne de remarque, en effet, que dans les fragments de procédure inqiiisitoriale qui

({) Eymeric, Directorium^ 3* pars, p. 481, col. 1. y

(2) Lea, ouv. cit. y t. 1, p. 428. Cf.* Eymeric, Directoriunîf lbid,y p. 481, 2® colonne; Vidal, oiiv. cit. y 1905, p. 283.- L'abbé Vidal cite un exemple de ces faux aveux spontanés pour le tribunal de Pamiers : un certain Guillenî Agassa predicta confessus fuit sponte, dit le procès- verbal de la confession ; or, les mots qui précèdent disent le contraire : postquam depositiis fuit de tormento. Ouv. cit. y 1905, p. 155. JLea cite également le cas de Guillem Salavert qui, en 1303, attesta que sa confession esse verarriy non factam vi (ormentorurriy bien qu'il ait été réellement sou-

mis à la torture. Ouv. cit., i. I, p. 428.

nous sont parvenus, les allusions à la torture sont singulièrement rares... Dans les six cent trentesix (?) sentences inscrites au registre de Toulouse de 1309 à 1323, la seule mention qui en soit faite est dans le récit du cas de Guilhem Calverie, alors qu'il y a de nombreux exemples de renseignements donnés par des condamnés sans espoir de salut, qui ne peuvent évidemment avoir été extorqués que par la torture. Bernard Gui, qui dirigeait à cette époque Finquisition de Toulouse, a trop emphatiquement insisté sur l'utilité de la torture comme moyen de faire parler non seulement les accusés, mais les témoins, pour que nous puissions mettre en doute sa promptitude à y recourir (1). »

Au reste l'enquête ordonnée par Clément V sur les iniquités de l'Inquisition de Carcassonne donne à entendre que les accusés étaient fréquemment soumis à ce mode de « question » (2) . Que

(1) Lea, ouv. cit., p. 424. « Talîs arctari seu restringi poterit in dieta, vel alias in carcere seu vincuiis, veletiam quœstionari de consilio peritorum, prout qualitas negolii et personse conditio exegerit, ut veritas eruatur, » dit Bernard Gui danssa Practica. p. 284; cf. p. 112, n*» 20; p. 138, n*> 36. « Possunt etiam taies heretici per questionum tormenta ciireL membri diminutionem et mortis periculum... eterrores suos expresse fateri et accusare alioshaBreticos. > Ibid., p. 218. On peut s'étonner^ après cela, que l'éditeur de la Practica, Mgr Douais, affirme que « la Practica de Bernard Gui est muette au sujet de la torture ». Documents, t. 1, p. 238.

(2) Clément V exige que, pour livrer les hérétiques à la

mention n'en ait pas été toujours faite dans les procès- verbaux, c'est une circonstance qui ne doit pas nous surprendre. Primitivement, la torture était infligée en dehors du tribunal de l'Inquisition par des tortionnaires civils ; et lors même que plus tard les juges inquisitoriaux y prirent part, elle fut toujours censée n'être qu'un moyen d'amener, après coup, un aveu spontané. L'aveu qu'elle provoquait immédiatement n'avait aucune valeur légale ; celui qui suivait comptait seul au regard de la justice. C'est ce qui explique que, généralement, il ait été le seul enregistré.

Mais si les souffrances qu'avait endurées l'accusé ne méritaient pas les honneurs du procèsverbal, elles n'en étaient pas moins réelles et cuisantes pour le patient. Des juges imprudents ou sans entrailles abusèrent de ce moyen d'information que la papauté mettait à leur disposition. Rome intervint alors, non, hélas ! pour supprimer la torture, mais du moins pour réformer les abus qu'on lui avait signalés. Entre autres mesures que Clément V prit à ce sujet, il décida que la torture ne serait administrée par le tribunal d'Inquisition qu'avec le consentement de Tévêque, si ce dernier pouvait être consulté dans les huit

torture, vel tormentîs exponere iUoa, il y ail accord entre l'inquisiteur etrévêque diocésain. Décrétale Afw//on«m que^ reldy dans Eymeric, Directorium, 2* pars, p. 112.

i88 l'inquisition

jours (1). « Bernard Gui protesta qu'on mettait ainsi obstacle à Tœuvre de l'Inquisition et proposa de substituer à la rédaction du pape une autre tout à fait insignifiante, aux termes de laquelle la torture ne devait être administrée qu'après mûre et sérieuse délibératiouy mais sa protestation demeura sans effet, et les règles clémentines devinrent et restèrent la loi de l'Eglise (2). » Le code inquisitorial est maintenant à peu près achevé. Les papes qui viendront n'y apporteront aucune modification importante . L'impression qui s'en dégage est celle-ci : l'Église, oubliant ses traditions de tolérance originelle, a emprunté au droit romain remis en honneur par les légistes, des lois et des pratiques qui sentent la barbarie des âges anciens. Mais, ce code criminel une fois adopté, elle a cherché à en atténuer les rigueurs dans l'application. Si cette préoccupation n'est pas toujours visible — et elle ne l'est pas dans les sentences prononcées contre les hérétiques impénitents — elle Test, du moins, en mainte autre circonstance, notamment dans l'emploi de la tor-

5 (1) Décrétaie Multorum qiterela, déjà citée.

(2) Lea, oiiv. cit., t. I, p 424 ; Ùernard Gui, Practlca, éd. Douais, 4* pars, p. 188. Le môme Bernard Gui n'hésite pas à déclarer [Ibid. p. 174) que les bulles de Clément V: Multorum querela et Nolentes ont besoin d'être retouchées ou même suspendues, pour donner plus de latitude aux inquisiteurs : indigent ut remedientuTy suspendantur autmoderentur in melius, seu potius totaliter.

ture, pour laquelle elle avait posé cette règle : Cogère citra membri diminiUionem et mortis périciilum.

Il nous reste à examiner comment les 'léologiens et les canonistes ont compris cette législation et comment les tribunaux de Tlnquisition Tout appliquée.

Théologiens, canonistes et casuistes de l'Inquisition.

La gravité du crime d'hérésie fut de bonne heure reconnue dans TEglise.. Gratien fait de cette question Tobjet d'ui chapitre de son Décret (1). Innocent IH, le dominicain Guala et l'empereur Frédéric II assimilèrent, nous l'avons vu, rhérésie au crime de lèse-majesté et de lèsemajesté divine, c'est-à-dire du plus épouvantable des forfaits.

Ce qui préoccupe les docteurs et même les princes, ce sont moins les efiets antisociaux de ce crime que son caractère d'oflfense envers Dieu. Aussi ne prennent-ils pas la peine de distinguer entre les doctrines qui causent des ravages dans la famille ou dans la société et celles qui portent uniquement atteinte au dogme. Innocent III, par exemple, dans sa constitution du 23 septembre 1207, vise plus particulièrement les Patarins,

(1) Causa xviiy q. vu, cap. 46.

maïs il a scia de marquer que nul hérétique, quelle que soit la nature de son erreur, ne doit échapper au châtiment légal qui est le même pour toutes les hérésies (1). Frédéric II s'exprime en des termes à peu près semblables dans ses Constitutions de 1220, 1224 et 1232 (2). C'est la doctrine c urante au moyen âge (3).

M?ûs il^ importait de définir ce qu'on entendait paf itérefeie. 'Ce fut l'œuvre des théologiens et des carionistes, notamment de saint Raymond de Pennafort et de saint Thomas d'Aquin. Saint Raymond donne au mot hérétique un quadruple sens, pour n'en retenir qu'uïi seul au point de

(1) « Servanda in perpetuum lege sancimus ùt qûicunt^ que hœreticns, maxime Patarenus,.. prolinus caDiatur et Iradatur seculari curiae puniendus secundum légitimas sanctiones », etc. Ep., X, 130.

(2) « Calharos, Patarenos, Leonistas, Speronistas, Arnoldistas, et omnes hœreticos utriusque sexus, quocumque nomine censeantur, perpétua dampnamus infamia», etc. ConstU. du 22 nov. 1220, cap. 6, dans Mon, Germ., Leges, sect. IV, t. II, p. 107-109. « Ut quicumque.., fuerit de hxresi manifeste convictus et hœreticus judicatus... illico capialur », etc. Constitut. de 1223, Ibid,, p. 126. « Si inventi fuerint a Me catholica saltem in articvlo dcviare...^ mortem pati decernimus. » Constitution sicilienne, I, 3, dans Eymeric, Direct. Inquisit., Appendix, p, 14. Ce passage de la constitution sicilienne rappelle la loi d'Arcadius de 395. Cod, Théod., XVI, v, 28 ; cf. plus haut, p. 10, note 2.

(3) Voir les canonistes cités par M. Tanon, ouv, cit., p. 455-458. A propos du chapitre Non invenitur, Tanonyme, dont le commentaire prit place dans la grande Somme du Décret d'Huguccio, s'exprime ainsi : « Innuit quod pra eola hœresi non sint morte puniendi. Solve ut prius. Quando enim sunt incorrigibiles, ultimo supplicio feruntur ; aliter non. » Bibl. nation., Ms. 15379, fol. 49.

vue cancoique. « L'hérétique, dit-il, est celui qui s'écarte de la foi deFEglise (1). » Saint Thomas d'Aquin s'exprime avec plus de rigueur. A ses yeux, n'est vraiment hérétique que celui qui s'obstine dans son erreur, après même qu'elle lui a été signalée par l'autorité ecclésiastique. Et en cela le docteur angélique se fait l'écho de saint Augustin (2).

Mais insensiblement le mot, entendu d'abord au sens strict, prit un sens plus large. Déjà saint Raymond fait rentrer le schisme dans la notion d'hérésie : « 11 n'y a entre ces deux crimes, ditil, d'autre différence que celle qui existe entre le genre et l'espèce ; » tout schisme aboutit à l'hérésie. Et, s'appuyant sur l'autorité de saint Jérôme, le rigoureux canoniste va jusqu'à déclarer que le schisme est plus grave que l'hérésie. La raison qu'il en donne est que Coré, Dathan et Abiron, qui se séparèrent du peuple élu, furent punis par le plus horrible des châtiments. De Ténormité de la punition ne faut-il pas conclure à Ténormité de la faute ? Saint Raymond décide simplement que le même cha-

(1) « flœreticus 1® qui errât a fide, » etc. S. Raymundi, Summa^ lib. I, cap. De hœreticis, sect. I, éd. de Rome, 4603, p. 38.

(2) « Hœresis consistit circa ea quœ fidei sunt... dissentiendo cum pertinacia ab illis. » Summa, ii* ii*«, quœst. xi, Conclusio ; cf. Ibid,, ad 3"m, cilations de saint Augustin.

timent doît être infligé à Thérésie et au schisme (1).

« Les auteurs des traités inquisitoriaux assimilaient aux hérétiques, non seulement les fauteurs récalcitrants, mais tous les excommuniés qui ne , faisaient pas leur soumission à l'Église dans un certain délai. Ils décidaient que Thomme excommunié pour une cause quelconque, qui ne se faisait pas absoudre dans Tannée, se trouvait atteint, par cette seule rébellion, d'un léger soupçon d'hérésie ; qu'il pouvait alors être cité devant le juge d'Eglise, pour répondre non plus seulement sur le fait qui avait motivé son excommunication mais sur le fait même de la foi. S'il ne comparaissait pas sur cette seconde citation, il rentrait dans la catégorie ordinaire des excommuniés pour cause d'hérésie ; et il pouvait être condamné comme un véritable hérétique, s'il soutenait, pendant un an^ cette nouvelle excommunication. Le soupçon léger qui l'avait atteint d'abord, par suite de sa première excommunication, se trouvait transformé par la seconde en un soupçon véhément, puis en soupçon violent, qui faisait contre lui, avec sa nou-

(1) « Talis est differentia qualiter inter genus et speciem... ; peccatum gravius nœresi..., quis enim dubitaverit esse sceleralius commissum quod est gravius vindicatum ? » Loc. cit,j lib. 1, cap. De schismaticis, p. 45-47.

i94 l'inolisition

velle contumace, pleine preuve d'hérésie (I). » Ce que les théologiens tenaient à sauvegarder, c'était le respect dû à l'autorité de lÉglisc et particulièrement à l'autorité du pape Tout ce qui pouvait diminuer cette autorité leur paraissait, du même coup, porter atteinte à Tintégrité de la doctrine. Aussi le canoniste connu sous le nom d'Hostiensis, Henri de Suse (f 1271), affîrme-t-il que « celui-là est hérétique qui contredit ou n'accepte pas les Décrétales des papes » (2). La désobéissance, en pareil cas, décèle une coupable méconnaissance des droits de la papauté et par suite une des formes de l'hérésie (3).

(1) Tanon, ouv, cit. y p. 235-236. « Siquisper annum excommunicatus stetit pro contumacia in causa quai non sit fidei, efficitur suspectus leviter de haeresi, et ut responsurus de fide potest citari. Si renuit comparere, eo facto est excommunicatus, tanquam contumax in causa lidei, et consequenter aggravatur, (juia jam fit suspeclus de haeresi vehementer... Tune vel infra annum comparet, vel non. Si non, tune anno elapso est ut haereticus condemnandus. Transivit enim suspicio levisinvehementem, et vehemens in violentam. » EYMERic,Direc^oriMm, 2* pare, Quest. 47, p. 360-361. Selon M. Tanon {ouv, cit.,^. 236) cette ingénieuse théorie n'aurait pas été consacrée par la pratique.

(2) « Haereticus est, qui decretalibus epistolis contradicit aut eos non recipit. » Dans Baluze-Mansi, Miscellanea^ t. II, p, 275 ; cf. DoELLiNGER, La papauté, Paris, 1904, p. 335, note 362.

(3) Le canoniste Zanchino Ugolini, dans son Tractatus de Hœreticis, cap. n, publié à Rome, en 1568, aux frais de saint Pie V, comprend également parmi les hérétiques

TnÉOLOGlENS ET CASUISTES 19S

La superstition avait aussi cbance de rentrer dans rhétérodoxie. Le canoniste Zanchino Ugolini nous raconte qu'il assista à la condamnation d'un prêtre de mauvais mœtirs, qui fut puni par les inquisiteurs, non pas à cause de son immoralité, mais parce qu'il célébrait tous les jours la messe en état de péché et s'excusait en alléguant qu'il croyait se purifier quand il revêtait les habits sacerdotaux (1).

Les juifs, considérés comme tels, ne rentraient pas dans la catégorie des hérétiques. Mais l'usure qu'ils pratiquaient silargement les rendit suspects de ne pas avoir sur le vol une doctrine très orthodoxe. Et en effet plusieurs papes leur reprochèrent « d'affirmer que l'usure n est pas un péché ». Certains chrétiens tombèrent dans la même erreur. De ce chef, l'Inquisition avait prise sur eux. Le pape Martin V, par une bulle en date du 6 novembre 1419, autorise, en effet, les inquisiteurs à procéder contre ces usuriers (2).

ceux qui n'observent pAS les Décrétâtes, ce qui constitue un mépris apparent du pouvoir des clefs. Cf. Lea, ouv. cit., t. 1, p. 229, note.

(1) Tractât, de Hœret., cap. ii; cf. Lea, Ibid., p. 400. Des sentences de ce genre étaient plutôt rares. Cf. Tanon, ouv, cit., p. 249-250, notes.

(2) « Demum etiam quidam Christiani et Judaei non verentur asserere quod usura non sit peccatum, autrecipere decem pro centum mutuo datis seu quicjiuam ultra sortem ; inhis et similibus atque innonnulli alisis spiritua-

196 l'inqlisition

La sorcellerie et la magie furent également assimilées à Thérésie. Le pape Alexandre IV avait déclaré que la divination et le sortilège n'appartiendraient à la compétence de l'inquisiteur qu'autant que ces délits auraient une relation directe avec la foi ou Tunité (1). Il se trouva des casuistes pour découvrir ce rapport (2) . La croyance aux chevauchées nocturnes des sorcières, conduites par Diane et par Hérodiade en Palestine, fut très répandue au moyen âge et jusqu'au xv® siècle. Le point de savoir si le diable était capable d'emporter des êtres humains tenait les docteurs en suspens : « Albert le Grand, dans une discussion engagée à ce sujet devant Févèque de Paris et relatée par Thomas de Cantimpré, citait le cas de la fille du comte de Schwalenberg,

libus et gravibus prœceplis muUiplicîter excédant. Nos igilur discretioni tuae committimus quatenus ad extirpationem omnium hujusmodi pravitatum et errorum vigilanter insistas. » Bulle Inter cœlera, adressée à l'inquisiteur Pons Feugeyron. Cf. ïanon, ouv. cit., p. 243-245.

(1) Bulle du 9 décembre 1257, dans Doat, XXXI, fol. 244- 249; pièce analysée par Douais, Documents, t. 1, p. xxv. Cf. Bulle Quod super nonnuUis, du 10 janvier 1260 : « Respondetur quod... inquisitores ipsi de iis (divinationibus etsortilegiis;, nisi manifeste sapèrent hoeresim, se nullatenus intromittant. » Ripoll, t. 1, p. 388.

(2) Sur l'attitude de l'Eglise vis-à-vis des personnes adonnées à la magie, cf. Lea, ouv. cit., t. 111, p. 434-436. Lorsque le célèbre canoniste, Astesanus d'Asti, écrivit sa Summa de casibus conscientiœ en 1317, les canons n'infligeaient encore aux pratiques de la magie qu'une pénitence de quarante jours.

THÉOLOGIENS ET CASUISTES 197 i

laquelle était enlevée régulièrement toutes les' nuits pour plusieurs heures. On finit par accumuler une ample collection d'exemples accordant à Satan cette extension de pouvoir (1). » Satan, paraît-il, imprimait sur ses clients ou clientes une marque indélébile, le stigma diabolicum. « En 1458, rinquisiteur Nicolas Jacquier fait remarquer, avec quelque couleur de raison, que, même si 1.' affaire est une illusion, elle n'en est pas moins entachée d'hérésie, attendu que les disciples de Diane et d'Hérodiade sont nécessairement hérétiques pendant les heures de veille (2). » Vers 1500, l'inquisiteur Bernard de Côme enseigne catégoriquement que les phénomènes de sorcellerie, notamment les voyages en l'air, sont des réalités et non des rêveries : « La preuve en est, dit-il, que les papes ont permis de brûler les sorcières, ce qu'ils n'auraient pas toléré si les choses qu'on raconte ne se passaient que dans l'imagination et si ces personnes n'avaient été réellement convaincues d'hérésie, car l'Eglise ne punit que des crimes avérés (3). » Les sorcières

(1) Lea, ouv, cit,, t. 1(1, p. 495-496 ; Thomas de Cantimpré, Bonum universale, lib. Il, cap. l\i.

(2) Lea, ouv. cit., t. m, p. 496, avec référence à l'ouvrage de Nicolas Jaquerius, Flagellum hœreticorum, cap. \ii et xxviii .

(3) « Prœterea plurimae hujusperridaesectae...combuslaî, quod minime faclum fuisset, neque summi pontifices hoc tolérassent, si (alia tantummodo phantastice et in somniis

relevaient donc nécessairement des tribunaux de l'Inquisition (1).

Si les casuistes élargirent la matière qui devait faire l'objet des poursuites de l'Inquisition, ils rétrécirent au contraire les systèmes d'il struction judiciaire employés de leur temps.

contingerent, et taies personae realiter et veraciter haerelicae non essent, et in naeresi realiter et manifeste deprehensse ; nam Ecclesia non punit crimina nisi manifesta et vere deprehensa... Per haec ergo omnia cjuae dicta sunt, et per plura alia quae adduci possent, liquido constat, quod taies slrigiae ad prsefatum ludum non in somniis neque phantastice, ut quidam affirmant, sed realiter et corporaliter ac vigilando vadant. » Lucerna InquisUoiiim, Romoe, 1584, p. 144.

(1) Dans une lettre des cardinaux du Saint-Office, en date de 1643, la sorcellerie est mentionnée au même titre que l'hérésie : « Contra quoscumque haereticos et a fide christiana apostatas, aut cujusvis damnataî haeresis sectatores, sortilegia hgeresim sapientia, seu de hœresi vel de apostasia a fide suspectos, diviqationes et incantationes aliaque diabolica maleficia et prestigia contractantes. » Douais, Documents, t. I, p. ccliv. Dans la pratique, la « saveur » hérétiaue de tel ou tel sortilège n'était pas toujours facilement aiscernable. Aussi chaque juge se prononçait-il, dans la plupart des cas, selon ses propres convenances. Pour couper court à tous les doutes, le pape Mcolas V prit la précaution d'attribuer à l'inquisiteur Hugues Lenoir la connaissance des devins ainsi que des blasphémateurs, alors même qu'ils ne sentiraient pas l'hérésie (RiPOLL, Bullarium, t. 111, p. 301). Les démonomanes tombèrent ainsi, comme les chiromanciens, les astrologues et les simples devins, sous la juridiction de l'inquisiteur. C'est ce que Sixte V confirma expressément et d'une manière générale pour les astrologues dans sa bulle Cœli et terrœ du 5 janvier 1586 (Eymeric, Directorium, Bullairede Pegna, p. 142).

En principe, Tlnquisition reconnaissait que sa procédure comportait, comme le voulait le droit romain^ trois modes d'action : V acciisatio, Idi denimliatio et ïinquisitio. Dans Vaccusatio^ dès qu'il avait accomplila formalité essentielle de Yinscription, Faccusateur était obligé de faire la preuve des faits par lui dénoncés, et menacé, s'il ne pouvait y parvenir, de subir lui-même la peine qu'aurait encourue celui qu'il poursuivait (1). « Il était dès ce moment placé dans la même situation que l'accusé, quelque rigoureuse qu'elle fût, et tenu de se continuer prisonnier si celui-ci était incarcéré (2). » La deiiuntiatio n'engageait pas l'accusateur ; il se retirait après avoir fait sa déposition et refusait de se porter partie civile; le juge était alors mis en demeure de procéder d'office. Dans ïinquisitio il n'y avait ni accusateur ni dénonciateur, le juge procédait d'office sur les bruits et rumeurs de l'opinion publique. C'est ce dernier mode qui était le plus usité dans les tribunaux d'inquisition, d'où le nom que reçut l'institution elle-même (3).

(1) « Et hoc quidem generaliler verum est, quod nullus auditur accusans sine libelli inscriptione, in quo obliget se ad pœnam talionis. » Tancréde, Ordo judiciorum, lib.ll, cap. Qualiler, éd. de Lyon, 1547, p. 91. Pour la pratique et les exceptions, cf. Tanon, ouv, cU,y p. 260, note 1.

(2) Tancréde, Ibid., cf. Tanon, ouv. cit., p. 259.

(3) Sur ces trois modes d'action, cf. Eymeric, Directorium, 3^ pars, p. 413 et suiv. C'est Innocent lU qui a intro-

La procédure inquisitoriale s'inspirait donc, au fond, du droit romain. Mais dans la pratique Vaccusaiioy qui aurait fourni à Tinculpé les moyens ordinaires de défense, fut vite abandonnée. Les inquisiteurs s'ingénièrent à l'écarter. Urbain IV pose en règle que ceux-ci « peuvent procéder sbnpliciter et de piano, absque advocatonim etjuditiorum strepitu et figura (1). » Bernard Gui ne manque pas de rappeler ce principe (2). Et Eymeric recommande à ses collègues — qui se trouveraient en présence d'un accusateur décidé à maintenir son accusation quitte à en supporter les conséquences — d'insister pour que l'indiscret retire sa demande, qui pourrait lui nuire et qui prêterait d'ailleurs trop à la chicane (3). En somme, ce que réclamaient les inquisiteurs c'était une entière liberté d'action.

Le secret dont ils enveloppaient leur procédure est une des choses qui frappèrent le plus l'imagination des profanes. • On conçoit donc qu'elle

duit dans la législation canonique Vinquisilion en matière criminelle comme une procédure normale. Cf. Tanon, oiiv. cit., p. 283-285.

(1) Bulle Prœ cunctis du 28 juillet 1262, dans Ripoll, Bidlarium, t. I, p. 428 ; Sexte, De hœreticis^ >cap. 20;

LiMBORCH, p. 268.

(2) Praoïica, 4^ pars, éd. Douais, p. 192.

(3) « Inquisitor istum modum non libenter admittat, tum quia non est in causa fidei usilatus, tum quia est accusanli inultum periculosus, tum quia est multum liti- ^iusus. » Dirccloriumj p. 414, col. 1.

ait soulevé des récriminations. Mais l'Inquisition, si terrible fût-elle, trouva des défenseurs, dont quelques-uns à Timagination bizarre. « Paramo n'hésite pas à faii*e de Dieu le premier des inquisiteurs. La condamnation d'Adam et d'Eve fut, suivant lui, le modèle de la procédure inquisitoriale, etil observe triomphalement que Dieu jugea ces coupables en secret, donnant ainsi un exemple que l'Inquisition est tenue de suivre, en évitant les subtilités où ces criminels auraient cherché refuge, conseillés, comme ils pouvaient l'être, par le rusé serpent. Si Dieu n'a pas convoqué de témoins, c'est que les coupables avaient avoué, et Paramo cito de hautes autorités juridiques pour prouver que ces aveux d'Adam et d'Eve suffisaient à justifier leur châtiment (1). »

La subtilité des casuistes s'exerça particulièrement sur la façon dont les juges inquisitoriaux devaient procéder à la « question » des accusés qui refusaient obstinément de faire des aveux. En principe, on ne devait appliquer la torture qu'une seule fois. Mais on éluda facilement cette règle. D'une part, il fut adr^is que l'accusé pou-

(1) Lea, ouv. cit. y t. I, p. 406; Luis de Paramo, De origine et progressu officii sanctœ Inqitisltionis ejusque utilitate et dignitatc libri très, Madrid, 1598, p. 32-33.

vait être soumis à tous les genres de torture, Tua après l'autre. D'autre part, on décida que, en présence d'un fait nouveau, il y avait lieu de réitérer la « question ». Enfin il fut réglé que, si besoin était, la torture serait infligée à plusieurs reprises et même à plusieurs jours de distance, non par manière de « réitération », mais par simple « continuation » : ad contimiandiun tormenta, non ad iterandutn^ comme parle Eymeric (1). Cela mettait à Taise la cruauté ou simplement le zèle indiscret des inquisiteurs (2).

Mais un nouvel embarras surgit bientôt pour eux. Les aveux provoqués parla torture n'avaient pas, nous l'avons vu, de valeur légale. Eymeric remarque lui-même que les « questions » sont trompeuses et inefficaces et que les juges doivent le savoir (3). Si, au sortir de la chambre detor-

(1) <( Quod si, questionalus decenter, noluerit fateri veritatem, ponanlur alia gênera tormentorum coram eo, dicendo quod oportet eum transi re per omnia, nisi prodat veritatem ; quod si nec sic, poterit ad terrorem vel etiam ad veritatem secunda dies vel tertia assi^nari, ad conlinuandum tormenta, non ad iterandum : quia iterari non de bent, nisi novis supervenientibus indiciis contra eum, quia tune possunt; sed continuari non prohibentur. » Eymeric, Directorlum, 3* pars, p. 481, col. 2.

(2) En 1317, Bernard Gui, protestant contre les rectrictions des Clémentines, demande pourquoi les droits des évêques seraient limités dans l'emploi de la torture contre les hérétiques, alors qu'ils peuvent en user librement envers d'autres accusés. Gravamina, coll. Doat, XXX, 101 ; cf. Lea, ouv. cit. y t. 1, p. 557.

(3) « Scientes quod quœsliones sunt fallaces et inefficaces. » Ouv. cit., p. 481, col. 1.

TUÉOLOOIENS ET CASUISTES 203

ture, l'accusé renouvelait son aveu, la cause était facilement entendue. Mais si, au contraire, il désavouait ce qu'il avait dit sous la pression des tourments, quel devait être son sort? Les inquisiteurs ne s'entendirent pas sur ce point. Les uns — et c'est le sentiment d'Eymeric — sont d'avis que l'accusé doit être mis en liberté (1). D'autres enseignent qu'il « doit être de nouveau soumis à la torture, afin qu'il revienne à ses premiers aveux (2), qui l'ont trop évidemment compromis ». L'auteur du Sacro Arsenale qui raisonne de la sorte, semble vouloir justifier la traditionnelle pratique des tribunaux italiens.

La casuistique ne s'arrêta pas en si beau chemin. Lorsque Clément V régla les conditions sous lesquelles la question devait être appliquée, il ne songea pas à parler des témoins ; les accusés seuls, suivant lui, étaient sans doute en cause. Mais certains auteurs, aggravant les Décrétales, « conclurent du silence des papes que la torture des témoins — un des abus les plus criants de leur système — était laissée à la discrétion des inquisiteurs, ce qui finit par être accepté comme une règle. Un pas de plus, et l'on admettait que, lorsque l'accusé avait été convaincu par des témoignages ou avait fait des aveux, il devenait,

})lbid., p. 481, col. 2.

2) Masini, Sacro ArsenalCy p. 183-186.

à son touCj un témoin quant à la culpabilité de ses amis, et qu'on pouvait, en conséquence, le torturer à volonté (?) pour obtenir des dénonciations (1). »

Il va sans dire que les plus graves pénalités du régime inquisitorial reçurent l'approbation des canonistes et des théologiens. Cependant saint Raymond de Pennafort, qui fut un des conseillers les plus écoutés de Grégoire IX, s'en tient encore au code criminel d'Innocent III. L'excommunication des hérétiques et des schismatiques, leur bannissement et la conascation de leurs biens, sont les peines les plus fortes dont il entreprenne la justification (2). Sa Somme était

(1) Lea, ouv. cit., t. I, p. 425, et références.

(2) M. Lea écrit {ouv, cit,, t. I, p. 229 et note) : « Saint Raymond de Pennafort, ie compilaleur des Uécrélales de Grégoire IX, qui était la plus haute autorité de son temps, pose en principe que l'hérétique doit être puni par l'excommunication, et, si ces peines ne sullisent pas, par toutes les rigueurs dont dispose le bras séculier. L'homme dont la foi est douteuse doit être considéré comme h,5rétique ; il en est de même du schismatique qui, tout en admettant tous les dogmes de la religion, reluse l'obéissance due à l'Eglise romaine. Les uns comme les autres doivent être poussés de force dans le bercail catholique et Ton rappelle, pour justifier la mise à mort des obstinés, le sort biblique de Coré, de Dathan et d'Abiion. S. Haymundi Summay lib. I, lit. V, 2, 4, 8 ; tit. vi, 1. » C'est là un travestissement de la pensée et de la parole de saint Raymond. Si le sévère canoniste rappelle Je sort fait à Coré, Dathan et Abiron, c'est pour montrer l'énormité du crime qu'est l'hérésie,

sans doute achevée lorsque parut la Décrétaie de Grégoire IX, autorisant les inquisiteurs à faire exécuter les lois sanglantes de Frédéric II. Mais saint Thomas, qui écrivait au temps où l'Inquisition était en plein exercice, se vit en quelque sorte forcé de légitimer l'application de la peine de mort aux hérétiques et aux relaps.

Les termes dans lesquels il le fit méritent d'être examinés. Il commence par se débarrasser des ' textes de TEcriture et des Pères qui pouvaient gêner le développement de sa thèse. Le premier qu'il rencontre est le fameux passage de saint Matthieu où Notre-Seigneur interdit aux serviteurs du père de famille d'arracher l'ivraie avant le temps de la moisson, de peur de déraciner tout ensemble le froment (1). Saint Jean Chrysostome, remarque-t-il, en conclut qu'il ne faut pas tueries hérétiques (2). Mais d'après saint Augustin, si le Seigneur a dit : « Laissez croître l'ivraie jusqu'à la moisson, » il faut entendre sa pensée, qu'il explique lui-même lorsqu'il ajoute : « De peur qu'eu recueillant l'ivraie vous n'arrachiez

et cela d'après saint Jérôme, comme nous l'avons vu. Mais il ne dit aucunement que les hérétiques ou les schismatiques, même obstinés, doivent être mis à mort. Summa, lib, I. cap. De hœreticis et De schismaticisn éd. citée, p. 38-48.

(1) Mattii., xvm, 28-30.

(2) In Matthœum, iloiniL XLVl^ texte cité plus haut, p. 34.

en même temps le froment. » Là où cette crainte n'existe pas et où il n'y a pas lieu de redouter un schisme, on peut employer les moyens violents : cum metiis iste nonsubest,,.^ non dormiat severitas disciplime (1). Nous doutons fort que cette argumentation eût été du goût de saint Jean Chrysosiome^ de saint Théodore Studite et de Tévêque Wazon, qui prenaient à la lettre et dans un sens absolu la défense du Saoyeur.Maisle Docteur angélique ne révèle pas encore ici toute sa pensée. Elle éclate dans son interprétation du texte d'Ezéchiel (xviii, 32) : Nolo mortem peccatoris. Sans doute, dit-il, toujours au nom de saint Augustin et en lui empruntant ses expressions, « aucun de nous ne veut la perte d'un seul hérétique. Mais remarquez que la maison de David ne put avoir la paix tant qu'Absalon ne fut pas mis à mort dans la guerre qu'il faisait à son père. Ainsi l'Église catholique recueillant, au prix de la perte de quelques-uns, d'autres enfants, console sa douleur maternelle en pensant à la délivrance de tant de peuples (2). » Ou nous nous trompons, ou saint Thomas veut prouver, par l'autorité de saint Augustin, que la mise à mort des hérétiques est quelquefois légitime. Or, nous le savons,

(1) Augustin, Contra epistuL Parmeniani, lib. III, cap. ii. S. Thomas, Summa, ii* ii^«, qurcst. x, art. 8, ad 4"*.

(2) S. Thomas, Summa, loc, cit., ad 4"™.

TnÉOLOGIENS ET CASUISTES 207

lévéque d'Hippone s'est toujours élevé contre l'emploi d'un pareil supplice. Aussi bien, le texte auquel saint Thomas renvoie n'a le sens qu'il lui prête que parce qu'il le mutile et le dénature. Saint Augustin parle, en cet endroit, de la mort que les hérétiques se donnent à euxmêmes et du bénéfice qui en résulte pour l'Eglise, mais il n'entend nullement établir que l'Église a le droit de tuer ses enfants rebelles (1). Le Docteur angélique tombe donc et induit ses lecteurs dans une fâcheuse méprise.

Il estime cependant que le terrain est maintenant suffisamment déblayé pour y asseoir sa thèse, et il la pose en ces termes : « Les hérétiques qui, après une seconde admonition, s'obstinent dans leur erreur, (méritent) non seulement d'être frappés d'une sentence d'excommunication, mais

(1) « lUi autem.., quod sibi faciunt, nobis imputant. Quis enim nostrum velit nonsolum aliquem illorum perire, verumetiam aliquid perdere ? Sed si aliter non meruit pacem habere domus David, nisi Absalon filius ejus in bello, quod contra patrem gerebat, fuisset extinctus, quamvis magna cura mandaverit suis, ut eum quantum possent vivum salvumque servarent, ut esset oui pœnitenti paternus affectus ignosceret, quidei restitit, nisi perditum flere et sui regni pace acquisita suam maistitiam consolari ? Sic ergo catnolica mater Ecclesia, bellantibus adversus eam quibus aliis quam filiîs suis..., si aliquorum perditione caeteros tam muitos coUigit, praesertim quia isti, non sicut Absalon casu bellico, sed spontaneo magis interitu pereunt, dolorem malerni cordis lenit et sanat tantorum liberatione populorum. » Ep., clxxxv, ad Bonlfa^ cium, n° 32.

encore d'être livrés aux puissances séculières pour être exterminés (mis à mort). Corrompre la foi qui est la vie de Fâme est, en effet, beaucoup plus grave que de falsifier la monnaie qui sert uniquement à la vie temporelle. Si donc les faux monnayeurs et d'autres malfaiteurs, aussitôt pris, sont justement mis à mort par les princes séculiers, à combien plus forte raison les hérétiques, dès qu'ils sont convaincus d'hérésie, peuvent-ils être justement tués. Aussi l'Église, après un premier et un second avertissement, désespérant de leur conversion, s'ils s'obstinent dans leur erreur, les rejette de son sein par l'excommunication et pourvoit ainsi au salut des autres, puis elle abandonne les rebelles à la justice séculière afin qu'ils soient exterminés du monde par la mort (1). »

Pour justifier cette condamnation, saint Thomas n'apporte en somme qu'une comparaison, qui fait l'office de preuve. Il n'a pas l'air de se douter qu'à raisonner de la sorte on pourrait aller beaucoup plus loin et trouver bien d'autres occasions de prononcer des sentences capitales (2).

Le sort des relaps avait été, de Lucius III à Alexandre IV, diversement réglé. La bulle Ad abolendam exigeait bien que les hérétiques

\) Summa^ n* n", quaest. xi, art. 3.

2) Nous reviendrons sur ce point.

THÉOLOGIENS ET CASUISIES 209

convertis qui retombaient dans leur erreur première fussent livrés au bras séculier, sans même avoir été entendus (1). Mais, à Tépoque où cette Décrétale fut publiée, V animadversio débita du pouvoir civil se réduisait au bannissement et à la confiscation des biens. Lorsque la signification de ces mots, déjà redoutables, se' fut aggravée et eut compris la peine de mort, les inquisiteurs se virent tiraillés entre la coutume ancienne et Tinterprétation nouvelle. En général, ils s'en tinrent longtemps encore à Tusage traditionnel. C'est le cas, par exemple, de Bernard de Caux, qui fut pourtant un inquisiteur zélé. Dans son registre de sentences, de 1244 à 1248, on rencontre soixante cas de relaps, dont pas un n'est puni d'une peine plus sévère que la prison. Mais un peu plus tard l'interprétation rigoureuse àeV animadversio débita finit par prévaloir (2). Saint Thomas la trouva en vigueur, et pour justifier l'application de la peine de mort aux relaps, quels qu'ils soient, pénitents ou impénitents, il s'appuie sur la bulle Ad abolendam (3),

(1) « lUos quoque qui, post abjurationem prœfati erroris..., deçrehensi fuerint m abjuraiam haeresim recidisse, seculari judicio sine ulla pénitus audientia decerninius relinquendos. » Dans les Decrétales, cap. ix, De hœreticis^ lib. V, tit. vu.

(2) Sur toutes ces variations de la casuistique pour le cas des relaps, voir Lea, ouv. ciU^ t. I, p. 543-546.

(3) Summa^ n* n**, quœst. ix, art. 4 : Sed contra.

sans se douter que le document qu'il allègue avait, en fait, à l'origine une signification toute difTérente.

Aussi son argumentation se ressent-elle de cette équivoque. C'est au nom de la charité chrétienne qu'il prétend frapper si durement les relaps. La charité a pour objet le bien spirituel et le bien temporel du prochain. Le bien spirituel, c'est le salut de l'âme ; le bien temporel, ce sont la vie corporelle et les autres avantages de ce monde, tels que la richesse, les dignités, etc. Ces biens temporels sont subordonnés au bien spirituel, et c'est charité que d'empêcher qu'ils ne nuisent au salut éternel de celui qui les possède ou des autres. C'est donc charité d'en priver celui qui en abuserait, charité pour lui-même, charité pour autrui. Mais si on conservait la vie aux relaps, cela pourrait tourner au préjudice du salut des autres, soit parce que les relaps, fréquentant les fidèles, pourraient les corrompre, soit parce qu'en échappant au châtiment ils causeraient un scandale puisque les autres tomberaient dans l'hérésie avec plus de sécurité. L'inconstance des relaps est donc un motif suffisant pour que l'Eglise, toujours prête à les recevoir à pénitence, n'entreprenne pas de les soustraire à une sentence de mort (1).

(1) «Sed quando recepti (ab Ecclesia) iterum relal)iinlur, videtur esse signum inconstantiaî eorum ; et ideo ulLerius

TnÉOLOGIENS ET CASUISTES 211

Une pareille argumentation n'est guère convaincante. Pourquoi la prison perpétuelle ne remplirait-elle pas Toffice de protection que Ton demande à la peine de mort ? Cette peine est trop légère, dira-t-on, pour effrayer les fidèles et les empêcher de tomber à leur tour dans Thérésie. En ce cas, pourquoi ne condamne-t-on pas du premier coup à la mort les hérétiques, même repentants? On terroriserait ainsi plus facilement encore tous ceux qui seraient tentés d'adhérer à Terreur. Evidemment saint Thomas ne veut pas songer à toutes ces conséquences de son raisonnement. Il n'a qu'un but : légitimer la discipline criminelle de son temps. Et c'est son excuse. Mais il faut reconnaître que rarement il a été aussi mal inspiré. Ses thèses sur le pouvoir coercitif de l'Église et le châtiment de l'hérésie sont d'une fragilité déconcertante. .

Il ne parle que de peine de mort, sans indiquer le genre de supplice. Les glossateurs qui vinrent après lui précisèrent davantage. La débita animadversioj dit Henri de Suse (Hostiensis, f 1271) dans sa glose de la bulle Ad abolenaam, est la

redeuntes recipiuntur quidem ad pœnitentiam, non tamen ut liberentur a sententia mortis. » Ibid.

peine du feu : ignis crematio. Et il justifie cette interprétation par la parole du Sauveur : « Si quelqu'un ne demeure pas en moi, il sera jeté dehors comme le sarment, et il séchera, et on le recueillera et on le mettra au feu et il brûlera : in ignem mittent et ardet (1). » Jean d'André (f 1348), dont la glose n'eut pas moins d'autorité au moyen âge que celle d'Hostiensis, invoque le même passage de saint Jean pour l'appliquer aux hérétiques (2). D'après cette singulière exégèse, le droit coutumier et le droit écrit n'auraient fait que sanctionner la loi évangélique. Voir en Jésus le précurseur ou plutôt l'auteur même du code criminel de l'Inquisition témoigne, on en conviendra, d'un état d'esprit vraiment prodigieux.

Mais il fallait dégager la responsabilité de l'Église dans l'application de la peine de mort,

(1) JoANN., XV, 6 ; HosTiENSis, sur la décrétale Ad abolendam^ cap. xi, dans Eymeric, Directorium inquisitorum^ 2* pars, p. 149-150.

(2) Sur la décrétale Ad abolendam^ cap. xiv, dans Eymeric, I6irf.,p. 170-171. Bartolo s'exprimait de même, à propos des sorcières : « Mulier striga, de qua agitur, sive latine lamia, débet tradi ultime supplicie et igne cremari. Fatetur enim Christo et baptismatî renuntiasse ; ergo débet mori, justa dictum Doniini nostri Jesu Christi apud Joannem, cap. xv ; Si quis in me non manserit, etc. Etlexevangelica praevalet omnibus aliîs legibus, et débet servari etiam in foro contentioso. » Dans Ziletti, Consilia selecta. 1577, t. I, p. 8.

et c'était là une entreprise extrêmement délicate.! Saint Thomas, après bien d'autres, avait noté que les délinquants devaient être livrés à la justice séculière, judicio sœcidari. Mais il atténuait luimême la portée de sa formule, en indiquant que le rôle du pouvoir séculier consistait à « exterminer par la mort » celui que lui abandonnaient les jugés ecclésiastiques (1). C'était donc, du moins indirectement et médiatement, an nom de rÉglise que le bras séculier exécutait la sentence qui atteignait les coupables.

Un contemporain de saint Thomas esquive la difficulté par le raisonnement suivant : « Notre pape, dit-il, ne tue pas ni n'ordonne qu'on tue personne ; c'est la loi qui tue ceux que le pape permet de tuer, et ce sont eux-mêmes qui se tuent en faisant des choses pour lesquelles ils doivent être tués (2). » Le Patarin qui entendit cette réponse à ses objections, dut la trouver subtile. Il lui était facile de répliquer que le pape non seulement « permettait de tuer », mais encore en intimait l'ordre sous peine d'excommunication. Et c'est en cela que Tautorité ecclésias-

flj Summa, ii* ii*% quoest. xi, art. 3.

(2) « Papa noster non occidit, nec prœcipit aliguem occidi, sed lex occidit quos papa permiltil occidi, et ipsi se occidunt qui ea faciunt unde debeant occidi. » Disputatio inter catholicum et Pater inum hœrctic m y cap. xii, dans Marténe, Thésaurus Anecdotorum, t. V, col. 1741.

tique courait vraiment danger de se compromettre. Les casuistes de l'Inquisition vinrent à la res^ cousse et tentèrent de sauver TÉglise par un autre subterfuge. Ils réprouvèrent verbalement la peine de mort et les supplices analogues, tout en faisant aux autorités civiles un devoir de les appliquer. La formule par laquelle ils se débarrassaient d'un hérétique impénitent ou relaps était ainsi conçue : « Nous te rejetons de notre for ecclésiastique et nous t'abandonnons ou te livrons au bras séculier. Cependant nous prions, et cela efficacement, la cour séculière de modérer sa sentence, de telle sorte qu'elle évite à ton égard toute effusion de sang et tout péril de mort (1). » Il est seulement fâcheux que les juges séculiers n'aient

(1) « De foro nostro ecclesiastico te projicimus et tradimus seu relinquimus brachio saeculari ac potestati curiae saecularis, dictam curiam saecularem eilicaciter deprecantes quod circa te citra sanguinis eflfusionem et mortis peiiculum sententiam suam moderetur. » Forma tradendi hxreticum pertinacem^ alias non relapsum, curiœ secularL Ey- MERic, Directorium inquisitorum, 3* pars, p. 515, col. 2. Cf. Forma ferendi sententiam contra eum qui in hœresim est relapsus, sedpœnitens, et ut relapsus traditur curiœ seculari . îbid. p. 512, col. 1 ; Forma tradendi seu relinquendi brachio sseculari eum, qui convictus est de hœresi per testes legitimos, et stat pertinaciter in negatlva, licet fidem cathoUcam profiteatur, Ibid,, p. 524, col. 1. Bernard Gui fait appel aux canons pour justifier la prière fictive adressée par les inquisiteurs à la justice séculière: « Relinquimus nrachio et judicio curie secularis, eamdem affectuose rogantes, prout suadent canonice sanctiones, quatînus citra morteni et membrorum ejus mutilationem circa ipsum suum judiciuni et suam sententiam moderetur {vel sic, quatinus vitam et membra sibi illibata conservel). » Practica inquisitionis, éd.

pu prendre cette formule à la lettre. S'ils se fussent avisés de le faire, ils auraient été vite ramenés au sentiment de la réalité par rexcommunication. La clause des casuist es ne donnait le change à personne . On a même quelque peine à comprendre qu'ils aient eu recours à une pareille subtilité. Vraisemblablement la formule fut « d'abord employée pour des cas autres que l'hérésie, dans lesquels la mort n'était pas la conséquence nécessaire de l'abandon du condamné au bras séculier (1), et elle a été ensuite conservée dans les jugements inquisitoriaux par la seule force de la tradition. Elle palliait la contradiction trop flagrante qui existait entre la justice ecclésiastique et l'enseignement évangélique et rendait un hommage apparent à la doctrine de saint Augustin et des premiers Pères de l'Eglise » . Aussi bien, comme elle fournissait un moyen spécieux d'éluder, par une

Douais, p. 127; cf. p. 128, 133-136 ; cf. Limborch, Hlstoria inquisitîonis, p. 289-291. LesCanonicœsanctiones auxquelles Bernard Gui fait allusion sont sans doute la décrétale Novimus, que nous citerons dans la note suivante, et la bulle Ad abofendam dlnnocent IV.

(1) Cf. la décrétale NovimuSy dans DécrétaleSy cap. 27, lib. V, tit. XL : « Et sic intelligitur tradi curiae seculari, pro quo tamen débet Ecclesia efficaciter intercedere, ut citra mortis periculum circa eum sententia moderetur. » Voir aussi lib. n, tit. i, cap, 10, Cum ah homine : « Cum Ecclesia non habeat ultra quid faciat, ne possit esse ultra perditio plurimorum, per secularem comprimendus est potestatem, ita quod ei deputetur exilium, vel alia légitima paena inferatur. » Il s'agit des clercs livrés au bras séculier après dégradation et notamment des faussaires.

déclaration de pure forme, la défense faîte aux clercs de prendre part aux sentences qui entraînaient la mutilation ou la mort et d'éviter l'irrégularité qui résultait de cette participation, il était naturel que les inquisiteurs remployassent pour rassurer leur conscience.

A la fin cependant, quelques-uns d'entre eux, reconnaissant volontiers qu'une telle équivoque était inutile, n'hésitèrent pas à la dissiper et prirent hardiment la responsabilité des suites que devaient avoir leurs sentences. Pour eux le tribunal séculier était une quantité si négligeable qu'ils ne le mentionnent même pas, dans le châtiment des hérétiques, comme instrument d'exécution. C'est l'Inquisition qui juge ; c'est elle qui allume les bûchers: Omnes ^qiias incinerari fecimus^ dit le fameux domicain Spreuger dans son Marteau des Sorcières (1). Il n'y a là sans doute qu'une manière de parler (2), mais qui indique bien quelle

(1) <( Experientia nos saepe docuit, cum omnes quas inci^ nerari fecimus ex eorum confessionibus patuit, ipsas fuisse involuntarias circa maleficia inferenda, » etc. Maliens maleficanim maleficas etearum hœresim framea conterens, auct. Jacobo Sprengero, Lugduni, 1660, pars ii, quaest. i, cap. n, p. 108, col. 2. L'auteur cite le Formicarium de maleficis et eorum prœstigiis ac deceptionibus du célèbre Jean Nider, qui « récitât hoc ex inquisitore Eduensis diœcesis, qui etiam in ipsa diœcesi multos de maleficiis reos inquisieràt et incU nerari fecerat ». Ibid., p. 106, col. 2. Plus haut il est encore question de l'inquisiteur Cumanus qui, en 1485, « uno anno quadraginta et unam maleficam incinerari fecit. » Ibid., p. 105, col. 2.

(2) Il faut interpréter dans le même sens la décision du

TUÉOLOCIENS ET CASUISTES 217

était ridée courante sur la participation des tribunaux ecclésiastiques au supplice des condamnés.

Au total, rœuvre des théologiens et des canonistes, en matière inquisitoriale, est facile à déterminer ; c'est une œuvre d'apologétique et d'interprétation. En général, ils se sont appliqués — tels saint Raymond de Pennafort et saint Thomas d'Aquin — à justifier les décisions prises par les papes. Nous ne disons pas qu'ils y aient pleinement réussi. Quelques-uns ont même plutôt compromis par un zèle intempestif la cause qu'ils voulaient défendre. D'autres, aux prises avec les textes du droit canon, en ont tiré des conséquences que la papauté n'avait pas prévues et ont ainsi aggravé la procédure de l'Inquisition déjà si effroyable, notamment dans l'emploi de la torture.

concile de Constance prononçant la peine du feu contre les parlisans de Jean Huss, de Jean Wiclef et de Jérôme de Prague : « Ut omnes et singuli spirîtuales et seculares qui errores vel haereses Johannis Hus et Joannis Wiclef in sacro hoc concilio condamnatos praedicant, dogmatizant vel defendunt ; et personas Joannis Hus et Hieronymi catholicas et sanctas pronuntiant vel tenent, et de hoc convicti fuerint, tanquam hajretici relapsi lapsi puniantur ad ignem. » Session xliv, n° 23, Harduin, Concilia, t. VllI, col. 896 et suiv. Le concile ne fait qu'indiquer la punition usitée pour les relaps, sans la décréter proprement. La preuve en est que, dans la condamnation de Jean Huss, il s'exprime ainsi : « HaBC sancta synodus Joannem Huss, attento quod Ecclesia Dei non habeat ultra quid agere valeat, judicio seaulari relinquit et ipsum curiœ seculari relinquendum fore decernit. » Ibid,, col. 410, sessio xv, anno 1415.

Les actes de l'Inquisition

Il n'entre pas dans notre dessein de raconter par le menu les gestes qui sont à mettre au compte de Flnquisition. Un simple aperçu, une sorte de « vue cavalière » nous initiera suffisamment à son histoire.

Son champ d'action, bien que très vaste, ne comprit jamais toute la chrétienté, ni même la latinité. Les Etats Scandinaves lui échappèrent à peu près complètement ; elle ne pénétra en Angleterre qu'à propos de l'affaire des Templiers et uniquement pour cette affaire ; la Castille et le Portugal ne la connurent pas avant l'avènement de Ferdinand et d'Isabelle ; en France elle ne fonctionna guère — du moins d'une façon suivie — que dans les régions méridionales, dans ce qu'on appelait le comté de Toulouse et plus tard le Languedoc. Elle entretint aussi ses tribunaux dans F Aragon. Du Languedoc en Lom- Dardie le chemin était, paraît-il, fréquemment

LES ACTES DE l'iNQLISITIO?! 219

parcouru par les hérétiques ; la Haute-Italie fut donc de bonne heure dotée d'inquisiteurs. Grâce au concours de Frédéric II, ceux-ci purent s'établirent dans les Deux-Siciles, en maintes cités de ritalie et en Allemagne (1). Honorius IV (1285- 1287) les introduisit en Sardaigne (2). Leur activité en Flandre et en Bohême, auxv* siècle, fut très considérable. Tels sont les principaux points géographiques où se déploya leur zèle.

Les plus modérés d'entre eux avaient de leurs fonctions une conception qui les honore. On se rappelle le portrait que Bernard Gui et Eymeric tracent du parfait inquisiteur. C'était là l'idéal ; mais, par une loi presque inévitable de de l'histoire, la réalité n'y répond jamais complètement. Nombre de juges inquisitoriaux, moines ou évoques, sont connus (3). Il en est dont la mémoire est à peu près sans reproche ; il en est même que l'Eglise a mis sur ses autels, sinon pour leur vie, au moins pour leur mort (4). Mais d'autres s'acquittèrent de leur office avec des

(1) Sur cette expansion de Flnquisition, cf. Lea, ouv. cit,, passim.

(2) PoTTHAST, n° 22307 ; Registres d'Honorius IV, publiés par Maurice Prou, 1888, n° i63.

(3) Mffr Douais, par exemple, donne la liste, avec notes biographiques, des inquisiteurs de Toulouse, de 1229 à 1329. Documents, t. I, p. cxxix-ccix.

(4) Notamment saint Pierre de Vérone, assassiné par les hérétiques en 1252. Cf. Lea, ouv. cit., t. Il, p. 215.

sentiments d'animosité ou d'impatience que réprouve Téquité naturelle, à plus forte raison la charité chrétienne. Comment ne pas déplorer, par exemple, et désavouer la conduite d'un Conrad de Marbourg, qui, au dire de ses contemporains, instruisait à peine le procès des hérétiques déférés à son tribunal, ne leur accordait aucun répit, et les mettait en demeure de répondre par oui ou par non aux accusations portées contre eux ? S'ils avouaient, ils obtenaient grâce de la vie et étaient jetés en prison; s'ils niaient, ils étaient aussitôt condamnés et brûlés (1). Une justice aussi sommaire ressemble terriblement à l'injustice.

Conrad eut dans la personne du dominicain Robert, ancien cathare, et nommé pour ce motif Robert le Bougre, un émule qui le dépassa. Parmi les exploits de cet inquisiteur il faut surtout

(1) « Si testes, qui s« confitebantur aliquantulum criminis eorum conscios et participes, in illorum absentia reciperentur et dictis eorum simpliciler crederetur, ita ut accusatis talis daretur optio, aut sponte confiteri et vivere, aut innocentiam jurare et stalim mori. » Témoignage de l'archevêque de Mayence et du dominicain Bernard, dans AuRRi «ES ÏROi s- Fontaines, Mon. Germ,SS., t. XXUÏ, p. 931. « Ut nullius, qui tantum propalatus esset, accusaiio vel recusatio, nullius exceptio vel testimonium admitteretur, nec ullus defendendi locus daretur, sed nec inducie deliberationis darentur, sed in continenti oportebat eum vel reum se confiteri et in pœnitentiam recalvari, vel erimen negare et cremari. » Gesta Trevirens,, dans Mon. Germ. SS.^ t. XIV, p. 400.

LES ACTES DE l'lNQUISITION 221

signaler les exécutions de Montwimer en Champagne. Autour d'un évêque nommé Moranis vivait en ce Keu une grande communauté d'hérétiques. Robert mit la main sur elle. Une semaine au plus lui suffit pour faire le procès des prisonniers. Le 29 mai 1239, enviroiicent quatre-vingts d'entre eux périrent avec leur évêque au milieu des flammes. Mais des plaintes s'élevèrent contre les procédés du terrible inquisiteur et parvinrent jusqu'aux oreilles du pape. On l'accusa de confondre dans son aveugle fanatisme les innocents et les coupables et d'abuser de la simplicité des pauvres gens pour augmenter le nombre de ses victimes. Une enquête démontra que ces récriminations étaient justifiées. Elle révéla des faits si graves que Robert le Bougre fut d'abord suspendu de son office et finalement condamné à une réclusion perpétuelle (1).

D'autres actes de l'Inquisition ne sont pas moins odieux. En 1286, les consuls de Carcassonne se plaignent au pape, au roi de France et aux vicaires épiscopaux du diocèse, de ce que l'inquisiteur Jean Galand use de la torture à tort et à travers. « Il a fait aménager dans le mur inquisi-

(1) AuBRi DES Trois Fontaines, ad. ann. 1239, Mon. Germ, SS,, t. XXIII, 944-945 ; Chronique de Mathieu Paris, dans IlATfNALDi, Annales écoles., ad. ann. 1238, n° 52 ; cf. ïanon, ouv, cit., p. 114-117.

iorial des chambres à cet effet : domunculas ad torquendum et cruciandum homines diversis ge- 7ieribus tormentorum. Uu certain nombre, nonmilli, y sont appliqués au chevalet ; et la plupart d'entre eux ont été si maltraités qu'ils ont perdu l'usage de leurs membres et sont devenus tout à fait impotents. Quelques-uns même, par excès de douleur, ont fini leurs jours misérablement (1). » La plainte continue sur ce ton, et, à cinq ou six reprises, les rigueurs de la torture y sont mentionnées.

Philippe le Bel,, qui fut généreux à ses heures, envoya, le 13 avril 1291, au sénéchal de Carcassonne une lettre où il blâme les mauvais traitements auxquels les inquisiteurs soumettaient des innocents, pour leur arracher de faux rapports contre les vivants et contre les défunts ; et parmi ces abus il signale des « tortures d'invention nouvelle» (2). Une autre de ses lettres (1301)

(1) « Nonnulli vero ponuntur in equuleis, in quibus quamplurimi per tormentorum acerbitatem corporis destitunnturmembris et impotentes redduntur omnino. Nonnulli etiam propter impatientiam et doiorem nimium morte crudeiissima fmiunt dies suos. » Vidal, Jean Galand et les^ Carcassonnais, Paris, Picard, 1903, p. 32, n° 2 ; cf. p. 40, n°*3-5 ; p. 41, n° 9; Le tribunal d'inquisition de PamierSy. loc. cit., 1905, p. 151-152.

(2) « Cerliorati per aliquosfide dignos... eo quod innocentes puniant, incarcèrent et multa gravamina eis inïerant el ])ev quixidam tormenta de novo exquisita muUas falsitates... extorqueant. » histoire du Languedoc, t. X^ Preuves, col. 273.

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contient le même reproche â l'adresse de Tinquisiteur Foulques de Saint-Georges (1). Dans une bulle destinée aux cardinaux Taillefer de la Chapelle et Bérenger de Frédol, le 15 mars 1306, Clément V reproduit les plaintes des citoyens de Carcassonne, d'Albi et de Cordes, au sujet des vexations que subissaient les détenus des prisons inquisitoriales. Plusieurs de ces malheureux « ont été tellement exténués par les rigueurs de la détention, la privation de nourriture et la violence de la torture, sevitia tormentorum^ qu'ils en ont rendu l'àme » (2).

Le cas de Savonarole n'a jamais été tiré bien au clair. Le compte rendu officiel de son interrogatoire atteste qu'il fut soumis à trois et demi tratti di finie. C'était une espèce dç torture analogue à l'estrapade. La Seigneurie, répondant aux reproches d'Alexandre VI touchant la lenteur du procès, déclara qu'il avait eu affaire à un homme d'une rare endurance et qu'on Tavait torturé assidûment pendant plusieurs jours pour tirer de lui peu de chose (3). Burchard, le pro-

(1) « A captionibus, quœstionibus et inexcogitatis tormentis incipiens..., vietmetu tormentorum fâteri compellit. ^^ Histoire du Languedoc^ t. X, Preuves, col. 379.

(2) « Adeo gravantur et hactenus sunt gravati carceris angustia, lectorum inedia, et victualium penuria, et sevitia tormentonim, quod spiritum reddere sunt coacti. » Douais, Documents, i. II, p. 307.

(3) « Multa et assiduaquaestione, multis diebus, per vim

tonotaire papal, affirme qu'il fut torturé sept fois (1). Il importe peu que ce multiple supplice lui ait été infligé per modum continuationis. et non per modum iterationis, comme parlent les casuistes de Tlnquisition. De toute façon, il y eut là un criant abus (2).

Signalons enfin le remords qu'inspira à un juge ecclésiastique le souvenir de sa brutalité. Il avait appliqué à une femme accusée de sortilège et d'hérésie la torture des charbons ardents. La malheureuse était morte plus tard en prison, vraisemblablement des suites de ses soutfrances. L'inquisiteur, conscient de la responsabilité qui lui incombait de ce chef, demanda à être relevé de l'irrégularité qu'il avait contractée. Et c'est par la dispense que lui accorda le pape Jean XXII que nous connaissons sa faute (3).

C'est surtout quand ils avaient à compter avec les souverains et la politique que les inquisiteurs

vix pauca extorsimus, » etc. Villari, La storia di Girolamo Savonarola, Firenze, 1887, t. il, p. 197.

(1) Diariurriy dans Mémoires de Commynes, Preuves, Bruxelles, 1706, p. 424.

(2) Sur cette question, cf. Lea, ouv, ctï., t. llï, p. 229-230 et notes. A lire encore un livre récent de H. Lucas, Fia Girolamo Savonarola, a biographicalstudyy Londres, Sa nds^

(3) « Fecisti plantas pedum ejusdem mulieris juxta carbones accensos apponi, quœ ipsorum calorem senliens, » etc. Document cité par Vidal, Le tribunal d'Inqui^ sition de Pamiers, loc. cit., octobre 1905, p. 5.

LES ACTES DE L'iNQUISITION , 225

étaient en danger de glisser dans l'excès. Ces cas n'étaient pas rares. A peine l'Inquisition était-elle née, que déjà Frédéric II essayait de la plier à son service et d'en faire un instrument de règne. Il entendait que la police religieuse de ses Etats fût l'œuvre de ses officiers, plus encore que celle des évêques et des moines. Aussi lorsqu'en 1233 il se vanta, dans une lettre à Grégoire IX, d'avoir exterminé et brûlé un grand nombre d'hérétiques de son royaume, le pape lui répondit-il qu'il n'était pas dupe de ce beau zèle (1). C'est qu'en effet l'unique souci de l'Empereur avait été de se débarrasser de ses adversaires, quels qu'ils fussent, et que beaucoup d'innocents avaient de la sorte péri avec les coupables.

L'intérêt particulier de Philippe le Bel a sûrement joué un grand rôle dans le procès des Templiers. Les juges ecclésiastiques et Clément V lui-même firent preuve en cette affaire d'une regrettable complaisance. Mais si le procès eut la triste issue que l'on connaît, c'est principalement à la convoitise royale qu'il faut en faire remonter la responsabilité (1).

(1) Cf. Huiliard-Bréolles, Historia diplomatica Frederici II, t. IV, p. 462 : cf. p. 435, 444.

(1) Jamais peut-être les tribunaux de Tlnquisition ne déployèrent plus de rigueur et de violence que dans l'affaire des Templiers. A Paris, d'après le témoignage de

Jeanne d'Arc fut pareillement la victime d'une ambition que guidait Tintérêt politique. Supposons pour un moment que Cauchon n'eût pas mis sa conscience au service du roi d'Angleterre, il est fort vraisemblable que le tribunal qu'il présidait n'aurait pas trouvé les éléments d'un verdict qui équivalait à une sentence de mort (1) ; Jeanne n'aurait pas été traitée comme hérétique, encore moins comme relapse.

Il serait aisé de multiplier les exemples du même genre. L'Espagne les fournirait au besoin. S'il est un lieu du monde où l'ingérence de l'Etat dans les procès d'inquisition s'est fait abu-

Ponsard de Gisiac, trente-six Templiers périrent des suites de la torture. A Sens, suivant Jacques de Sorciac, vingtcinq étaient morts de leurs blessures et de leurs souffrances (cf. Lea, ouv. cit., t. m, p. 262). On devine que le grand-maître, Jacques Molay, ne dut la conservation de la vie qu'à la vigueur de son tempérament. Mais on comprend aussi au'avec de pareils moyens d'information, les juges aient ootenu des accusés, déférés à leur tribunal^ des aveux dénués de toute signification. Du reste, malgré tous ses efforts, Philippe le Bel ne parvint pas entièrement à ses fins ; il ne put obtenir une condamnation formelle de l'Ordre. Dans sa bulle du 22 juillet 1773, Clément XIV fait cette remarque : « Etiamsi concilium générale Viennense, cui negotium examinandum commiserat, a formali et défini ti va sententia ferenda censuerit se abstinere. » BuUarium romanum, Continuatio, Prati, 1847,. t. V, p. 620. Sur le procès des Templiers, cf. LEx.ouv.cit.^ t. m, p. 249-320; Langlois, Histoire de France^ t. lll,. 2* partie, 1901.

(1) Le vice le plus grave du procès fut la substitution, dans les documents, d'une formule d'abjuration différente de celle qu'avait lue l'accusée près de l'église Saint- Ouen.

sivement sentir, c'est bien le royaume de Ferdinand et d'Isabelle, le royaume de Philippe H (1). De toutes ces indications, il ne faudrait pas inférer que l'abus de la force et la violation de la justice furent habituels dans les tribunaux établis par rinquisition ; on en doit seulement conclure qu'ils furent trop fréquents. L'excès, en pareille matière, ne fût-il qu'une exception unique, serait encore à jamais déplorable.

Les pénalités les plus graves qu'appliquait rinquisition (nous laissons de côté les peines mineures, telles que les croix sur les vêtements, les pèlerinages, etc.) étaient la prison, la remise au bras séculier et la confiscation des biens.

« Suivant la doctrine inquisitoriale, la prison n'était pas en réalité une punition (une peine

(1) Les blâmes administrés par les papes en sont un témoignage. Cf. Hèfélé, Le cardinal XiménèSy trad. française, Paris, 1857, p. 26:')-374. Sur l'inquisition d'Kspajne, on peut consulter utilement, mais avec précauiion, L'histoire de rinquisition d' Espagne j par Llorente, 1817, et les ouvrages suivants de M. Lea : Chapters from the religions history of Spain connected with the Inquisition (Philadelphia, 1890) et The Moriscos of Spain (Philadelphia, 1901). Cf. Ch.-V. Langlois, L'Inquisition d'après les travaux récents j Paris, 1902, p. 89-441 ; Bernaldez, Historia de los Reyes : Cronicas de los reyes de Castilla Fernandez y Isabel, Madrid, 1878 ; Rodrigo, Historia verdadera de la Inquisicion, 3 vol., Madrid, 1876-1877.

vindicative), mais un moyen pour le pénitent (rol>tenir, au régime du pain et de Feau, le pardon de ses crimes ; en même temps une surveillance attentive le maintenait dans le droit chemin et Tempêchait de contaminer le reste du troupeau (1). »

La prison était temporaire pour les hérétiques qui venaient faire Faveu de leur faute durant le « temps de grâce » ; ceux qui ne se convertissaient que sous la pression de la torture et par crainte de la mort étaient « emmurés » à vie ; ce fut aussi le sort réservé en général aux relaps pendant une bonne partie du xni® siècle. Bernard de Caux (1244-1248) ne leur appliqua pas d'autre pénalité.

« 11 y avait deux régîmes pour les prisonniers : le régime strict [murus stricttiSy diinis ou arctus (2)], et le régime adouci [7nurus largus). Le captif était enfermé dans une cellule et ne pouvait communiquer avec personne, de crainte qu'il ne fût corrompu ou ne corrompît d'autres. Toutefois cette dernière règle ne fut pas sévèrement appliquée, car vers 1306, Geoflroi d'Ablis signale comme un abus les visites faites aux prisonniers par des clercs et des laïcs des deux

tl) Lea, ouv. cit. y t. I, p. 484.

(2) Le carcer strictissimus n'en était qu'une variété.

sexes. Déjà en 1282, Jean Galand avait interdit au geôlier de la prison de Carcassonne de manger et de jouer avec les prisonniers ou de les laisser jouer, d'employer pour ses besoins les serviteurs qui pourraient leur être laissés (1). On permettait aux conjoints de se voir s'ils étaient emprisonnés l'un et l'autre ou si l'un des deux seulement était en prison. Vers la fin duxiV siècle, Eymeric accorde que les catholiques zélés peuvent être autorisés à visiter les prisonniers, mais il interdit ces visites aux femmes et aux gens simples ; car, ajoute-t-il, les convertis sont très disposés aux rechutes, très aptes à infecter les autres, et généralement ils finissent sur, le bûcher (2).

« Les personnes soumises au régime plus doux du murus largus pouvaient, si elles se conduisaient bien, prendre un peu d'exercice dans les corridors, où elles avaient quelquefois la facilité d'échanger quelques paroles et de reprendre contact avec le dehors. Les cardinaux qui visitèrent la prison de Carcassonne et prescrivii cnt des mesures pour en atténuer les rigueurs, ordonnèrent que ce privilège fût accordé aux captifs âgés et infirmes. Le condamné au munis strictus était jeté, les pieds enchaînés, dans une

1) Collection Doat, t.XXXlI, fol. 125.

Eymeric, Directorium inquisitorum^ p. 507.

cellule étroite et obscure ; parfois il était enchaîné au nr.ir. Cette pénitence était infligée à ceux dont les offenses avaient été scandaleuses oii qui s'étaient parjurés par des confessions incomplètes, le tout à la discrétion de Tinquisiteur. J'ai rencontré un cas, en 1328, où un hérétique, faux témoin, fut condamné au murus strie tis^imus avec des chaînes tant aux mains qu'aux pieds.

« Lorsque les coupables appartenaient à un ordre religieux, la punition était généralement tenue secrète, et le condamné était emprisonné dans un couvent de son ordre. Les couvents étaient d'ordinaire pourvus de cellules à cet effet, où le régime n'était pas meilleur que dans les prisons épiscopales. Dans le cas de Jeanne, veuve de B. de la Tour, religieuse de Lespinasse, qui avait participé aux hérésies des Cathares et des Vaudois et avait prévariqué dans sa confession, la sentence rendue en 1246 portait emprisonnement dans une cellule de son couvant, où nul ne devait pénétrer, où nul ne devait la voir, sa nourriture lui (tant passée à travers une ouverture ménagée à cet effet. C'est la tombe des vivants, connue sous le nom d'm pace (1). »

(1) Lea, ouv, cit, t. 1, p. 486, avec références. Le r^^o^i me V.-.. ^.... __„...-.., . . ^ ^ ble. « En 1350,

d'en adoucir la

\^i j M^csf\.y ufAu. i/Hf., t. X, u. "irou, avciyicici*

de r/n pace était particulièrement redoutable. « En 1350, Tarchevôque de loulouse pria le roi Jean

LES ACTES DE L'INQUïSITION 231

Dans ces geôles misérables la nourriture était parcimonieusement servie. Cependant, « bien que le régime normal des prisonniers fût le pain et Teau, Tlnquisition permettait aux siens de recevoir d'autres aliments, du vin, de l'argent ; il est si souvent fait allusion à cette tolérance qu'on peut la regarder comme un usage établi (1). »

Le nombre des hérétiques à qui la peine de la prison, voire de la prison perpétuelle, fut infligée est relativement considérable. A cet égard, quelques recueils de Sentences peuvent nous fournir des renseignements précis.

Nous possédons le registre de l'inquisiteur de Toulouse, Bernard de Gaux, pour les années 1244-1246. Sur cinquante-deux sentences qu'il a prononcées, vingt-sept portent la peine de prison perpétuelle. Et encore faut-il noter que plusieurs d'entre elles contiennent de nombreuses condamnations ; la seconde, par exemple, atteint trente- trois personnes dont douze assujetties à la

rigueur et celui-ci, en conséquence, rendit une Ordon-' nance aux termes de laquelle le supérieur du couvent devait, deux fois par mois, visiter et consoler le prisonnier; ce dernier devait en outre avoir le droit de demander, deux fois par mois, la société d'un des moines. Cette légère atténuation de pratiques barbares parut si scandaleuse (?) aux Dominicains et aux Franciscains qu'ils s'adressèrent au pape Clément Vï pour obtenir qu'on revînt à l'ancien régime. Le pape les déoouta. » Lea, Ibid., note; Vaisséte, Histoire du Languedoc, t. IV, Preuves, p. 29. (1 Lea, ouv. cit,, 1. 1, p. 491.

prison perpétuelle ; le quatrième dix-ludt personnes, toutes frappées de la peine de la prison à vie. En revanche, le registre ne signale pas, même pour les relaps, de remise au bras séculier (1).

Bernard peut passer pour un inquisiteur rigoureux. Le registre du greffier de Carcassonne, publié par Mgr Douais, pour les années 1249-1258, renferme deux cent soixante-dix-huit articles. Op parmi les pénitences infligées la prison ne figure que très rarement. La condamnation que l'inquisiteur paraît avoir édictée de préférence est le service en Terre Sainte, passagium, transitus ultramarinus (2).

Bernard Gui, qui remplit à Toulouse les fonctions d'inquisiteur pendant dix-sept ans (de 1308 à 1323), eut affaire à neuf cent trente coupables, dont deux faux témoins, quatre-vingt-neuf morts et quarante fugitifs, et il rendit, dans dix-huit Sermones ou autodafés, les sentences qui nous sont parvenues. Le nombre de ceux qu'il condamna à la prison, soit temporaire, soit perpétuelle, s'élève à trois cent sept, c'est-à-dire au tiers environ du chiffre total des hérétiques traduits devant son tribunal (3).

(1) Douais, Documents, t. I, p. cclx-cclxi; t. Il, p. 1-89,

(2) Douais, Documents, t. l, p. cclxvii-cclxxxiv; t. il,

(3) Voir le tableau des sentences de Bernard Gui dans

LES ACTES DE l'INQUISITION TSà

Le tribunal d'inquisition de Pamiers, dans les Sermones qu'il tint de 1318 à 1324, ^ugea, quatrevingt'dix-huitincnlipés. Deux furent renvoyés purement et simplement ; tout renseignement nous fait défaut pour vingt et un, La peine la plus fréquemment infligée est la prison à vie. Dans le « Sermon » du 8 mars, treize hérétiques dont on connaît la peine sont « emmurés » ; huit d'entre eux furent délivrés de leurs chaînes le 4 juillet 1322, et reçurent en échange des croix doublesou simples. Sur dix personnesjugéesle2août 1321, six sont condamnées à être enfermées à perpétuité dans le « mur » des Allemands. Le 19 juin 1323, six sur dix sont également condamnés au mur étroit; le 12 août 1324 dix sur onze sont condamnés au mur à perpétuité ; on spécifie même ^ue l'un d'entre eux sera enfermé ad strictiim mûri Carcassonne inquisitionis carcerem in vinculis ferreis ac in pane et aqua{\). La proportion dans laquelle l'Inquisition appaméenne usa de la prison perpétuelle est donc égale, sinon supérieure, à celle de l'Inquisition toulousaine.

Nous venons de voir que la condamnation au « mur » comportait certains adoucissements on

Douais, Documents, i. I, p. ccv, et plus bas, Appendice B. A noter que le Registre contient 930 condamnalions, au lieu de 636 jusque là connues. Cf. Lea, ouv. cit., t. 1, p. 550. (1) Vidal, ouv. cit., avril 1905, p. 313-321.

même des commutations de peines. La prison à vie était quelquefois changée en prison à temps, Tune et l'autre en pèlerinages ou port de croix : vingt emmurés de Tlnquisition de Pamiers reçoivent la croix en échange de leur prison (1). Cette indulgence n*était pas particulière au tribunal appaméen.Enl328,parune seule sentence, vingttrois prisonniers de Carcassonne furent relâchés, quittes à subir d'autres pénitences moindres. Dans le registre des Sentences de Bernard Gui, on trouve cent dix-neuf cas de mise en liberté, avec l'obligation de porter des croix ; de ces cent dix-neuf libérés, cinquante et w/ifurentpar la suite exemptés du port des croix (2). Les prisonniers obtenaient quelquefois des « congés » réguliers pour -cause de maladie — les femmes pour cause d'aceouchement — ou pour subvenir aux besoins de leur famille. Le terrible Bernard de Caux trouva ainsi le moyen d'adoucir la rigueur de Tune de -ses sentences : « En 1246, il condamna Bernard Sabbatier, hérétique relaps, à la prison perpétuelle, mais il ajouta que le père du coupable étant un bon catholique vieux et malade, son fils pouv ait rester auprès de lui sa vie durant pour le nourrir (3). »

l\) Vidal, ouv, c/f., juillet 190^, p. 375.

(2) Lea, ouv. cit. y t. 1, p. 495.

(3) Lea, ouv. cit., t. I, p. 486.

LES ACTES DE l'iNQUISITION 235

A coup sûr cette peine de la prison était terrible; mais si on peut reprocher à quelques inquisiteurs de ravoir encore aggravée par malice ou par indiflérence (1), il convient aussi de reconnaître qu'il était parfois avec elle des accommodements.

La sentence portée contre les hérétiques obstinés et, plus tard, contre les relaps, avait seule des suites irréparables. Combien de coupables furent ainsi livrés au bras séculier, et par là même au bûcher, il serait assez difficile de le dire. Cependant certains tribunaux, et non des moins importants, nous ont laissé une statistique intéressante à connaître.

La partie du registre de Bernard de Caux afférente aux hérétiques impénitents ne nous est pas parvenue. Mais nous avons les sentences de Pamiers de 1318 à 1324, et celles de Toulouse de 1308 à 1323. Sur neuf « Sermons » ou autodafés (2) tenus par le tribunal de Pamierset portant condamnation de soixante-quatre personnes, cmy

(1) Se rappeler ce que nous avons dit plus haut et les réformes ae Clément V.

(2) Le Sermo generalis à la suite duquel les sentences étaient solennellement prononcées par les uges inquisitoriaux prit en Espagne le nom de auto de fe. D'où est venu V autodafé.

*ZtjM LINOUISlTiON

hérétiques soulcnicni ont été livres au bras séculier (1). Bernard Gui présida rfix-AweV autodafés et porta neuf cent trente condamnations; de ce nombre quarante-deux seulement sont marquées du signe redoutable : reliai curiœ seculari (2). Nous sommes loin des sentences de Robert le Bougre. Et, à tout prendre, on peut penser que rinstitution et le fonctionnement des tribunaux d'Inquisition réalisaient un véritable progrès dans les mœurs; non seulement ils avaient fermé j ère des exécutions sommaires, mais encore ils avaient diminué considérablement le nombre des condamnations qui aboutissaient a la peine de mort (3).

La proportion de ces condamnations était, dans le tribunal de Pamiers, à'un pour treize ; dans le tribunal de Toulouse, à' un pour vingt-deux ou vingt-trois. ^\en qu'eflray an te encore, cette statis-

(1) Cf. Vidal, ouv, cit., juillet 1905, p. 369.

;2) Voir le tableau des sentences de Bernard Gui dans Douais, Documents, t. ï, p. ccv, et plus bas, Appendice B.

(3) Même en plein fonctionnement de Tlnquisition, nombre d'hérétiques échappèrent aux tribunaux ecclésiastiques et n'eurent pas lieu de s'en louer, tant s'en faut. En 1249, par exemple, le comte de Toulouse, Raymond VU, fit brûler \iù> à Berlaiges, près d'Agen, quatre-vingts hérétiques qui s'étaient confessés en sa présence, sans même leur donner le temps de se rétracter. Gomme l'a remarqué M. Lea {ouv. cit., t. 1, p. 537), « à en juger par les sentences contemporaines de Bernard deGaux, il est probable que, si ces infortunés avaient étéjugés régulièrement par l'inquisiteur, leur sort eût été différent. »

LES ACTES DE l'iNQUISITION 237

tîque est loin des fantômes qu'évoque volontiers

la plume grossissante des pamphlétaires mal informés (1).

Il est vrai qu'ils sont hantés généralement par le souvenir des tribunaux espagnols ou allemands qui fournirent au bûcher un nombre relativement plus considérable de victimes en la personne des conversas ou des sorcières.

A peine instituée, Vlnquisition d'Espagne procéda, en effet, avec une rigueur inouïe. « Douze cents conversoSj pénitents, obstinés ou relaps, parurent à Vauto de fe de Tolède en mars 1487; les estimations les plus modérées portent à deux mille environ le nombre des individus brûlés au temps de Torquemada (2), » c'est-à-dire en douze

(1) 11 est bien entendu que nous ne parlons pas ici des historiens sincères comme M. Langlois, qui ontévaluéàwn pour dix les héiétiques abandonnés au bras séculier. Langlois, ouv. cit., p. 106. C'est par une distraction inexplicable que le savant dom Brial, dans sa préface au tome XIX du Recueil des Historiens des Gaules (p. xxni), donne à entendre que Bernard Gui fit brûler (de 1308 à 1323) six cent trente-sept hérétiques : fama est, dit-il. Le chiffre de 637 indique le nombre des condamnations connues de son temps. Mais en fait, sur ces 637, il n'y eut que 40 hérétiques qui furent livrés au bras séculier. Cf. Lea, ouv. cit., 1. 1, p. 550. Quant au nombre exact, qui est 42 sur 930, cf. Douais, Documents, t. 1, p. ccv, et plus bas, Appendice B.

(2) Langlois, Vlnquisition d'après des tableaux récents^ 1902, p. 105-106. Ce chiffre de deux mille, sans être sûr, est attesté par des contemporains, tels queMarineo Siculo et Pulgar. Cf. Héfelé, Le cardinal Ximenès, Paris, 1856, p. 290-291. Un autre contemporain, Bernaldez, parle de

ans. Dans le même laps de temps, quinze mille hérétiques, nous dit un chroniqueur contemporain, furent réconciliés par la pénitence avec rÉglise (1). Cela forme un total de dix-sept mille procès. On comprend que le nom de Torquemada, bien que calomnié à plaisir, soit resté attaché à cette période durant laquelle les conversas défilèrent en si grand nombre devant les tribunaux de rinquisition espagnole (2).

Le zèle des inquisiteurs paraît s'être ralenti dans la suite (3). Peut-être crut-on plus habile de recourir à la douceur pour retenir les juifs et les musulmans convertis dans le giron de rÉglise. Mais la douceur échoua comme avait fait la force. Après cent ans d'efforts, on reconnut que le nombre des conversas irréductibles n'avait guère diminué. Quelques conseillers violents du pouvoir étaient d'avis qu'on les envoyât

plus de sept cents brûlés de 1481 à 1488 ; cf. Gams, Kirchengeschichte von Spanien, 1. 111, 2, p. 69. Cela ne contredirait pas les chiffres précédents.

(1) PuLGAR, cité par Héfélé, loc. cit., p. 291.

(2) C'est Torquemada, en effet, qui, au dire de Pulgar (loc. cit.), établit des tribunaux d'inquisition en différentes villes de Caslille, d'Aragon, de Valence et de Catalogne.

(3) « L'inquisition de Valence jiijiea 112 «convertis » en 1538 (dont quatorze furent brûlés) ; à Vauto de fe du 24 septembre 1559, à Séville, trois lurent brûlés et huit réconciliés avec le san-bénito et la prison perpétuelle ; le 6 juin 1585 les inquisiteurs de Saragosse rendent compte à Philippe II d'un auto où cinq de leurs justiciables avaient été brûlés et soixante- trois réconciliés. » Langlois, ouv. cit., p. 106.

LES ACTES DE l'iNQUISITION 239

en masse au bûcher. On recourut simplement au procédé qui avait déjà servi en 1492 pour nettoyer le pays delà présence des juifs ; un édit de septembre 1609 prononça l'expulsion, sous peine de mort, de tous les « Mauresques », hommes, femmes et enfants . « Cinq cent mille personnes, le seizième environ de la population, furent ainsi chassées du royaume et contraintes à chercher un refuge sur les côtes barbaresques (1) » « Voilà, écrit le frère Bléda, Tévénenu^nt le plus glorieux pour FEspagne depuis les temps apostoliques : Tunité religieuse est faite ; une ère de prospérité va certainement commencer (2). » L'ère de prospérité si fièrement annoncée par le dominicain zélote est encore à venir . Le coup de force qui le ravissait d'aise n'a fait que débiliter l'Espagne, en lui enlevant des centaines de milliers de ses sujets.

La fièvre de sorcellerie qui s'empara des esprits au XV® et au xvi® siècles procura aux tribunaux ecclésiastiques l'occasion de déployer une activité extraordinaire. La bulle d'Innocent VIII, Summis desiderantes, du 5 décembre 1484, n'était

(i) Langlois, ouv, cit., p. 110.

(2) Cf. Bleda, Defensio fidei in causa neophytorum sive Monscorum regni Valentitii totiusque UispaniWy Valence, 1610 ; Tractatus dejusta Monscorum ah Hispania expulsione. Valence, 1610; cf. Llorente, histoire de l'Inquisition d'Esyagne^ Paris, 1817, t. lll, p. 430.

pas pour arrêter le fléau. Le pontife semble admettre que les humains peuvent avoir des relations impudiques avec les démons et que les sorcières nuisent par leurs incantations magiques à l'accroissement des moissons, au bon état des vignes, des vergers et des prairies (1). Après

(1) « Sane nuper ad nostrum non sine ingenti moles tia pervenit auditum, quod innonnullis partibus Allemaniae superioris... complures utriusque sexus personœ... a fide catholica déviantes, cum dœmonibus incubis et succubis abuti ac suis incantationibus et conjuratîonibus aliisque nefandis superstitionibus et sortilegiis, excessibus, criminibus et delictis, mulierum partus, animalium fœtus, terrae fruges, \inearum uvas et arborum fructus, necnon homines, mulieres, pecora, pecudes, et alia diversorum generum animalia, vineas quoque, pomeria, prata, pascua, blada, frumenta et alia terrae legumina, perire, suffocari et extinguere. » BuUarium, t. V, p. 296 et suiv., et Bullaire de Pegnadans Eymeric, Directorium Inquisit,, p. 83. C'est Tautorité de saint Augustin qui paraît avoir introduit dans l'Église la croyance aux démons succubes et incubes. « Et quoniam creberrima tama est, multique se expertos vel ab eis qui experti essent, de quorum fide dubitandum non est, audisse confirmant, Sylvanos et Faunos, quos Yulgo incubes vocant, improbos saepe extitisse mulieribus €t earum appe lisse ac peregisse concubitum, et quosdara daemones, quos Dusios Galli nuncupant, hanc assidue immunditiam et tenlare et efficere plures talesque asseverant, ut hoc negare impudentiœ videalur, » etc. DeCivitate Dei, lib. XV, cap, xxiii, n° 1. Saint Thomas s'autorise de ce passage pour essayer d'expliquer l'œuvre des démons succubes et incubes. Swmma, pars ï% quaest. li, art. 3, ad 6"™. Sur les sorcières, voir aussi les bulles Honestis de Léon X (15 février 1521), Dudum d'Adrien VI (20 juillet i 0-22), Cœli et terrœ de Sixte V (5 janvier 1586), dans Eymeric. loc, cit., p. 99, 105, 142.

quoi il se plaint des obstacles que des clercs ou des laïques indiscrets opposent à Taction des inquisiteurs chargés de réprimer Thérésie alliée à de tels crimes, et il termine en conférant de nouveaux pouvoirs aux inquisiteurs Sprenger, Tauteur du célèbre Marteau des Sorcières, et Institoris, autre dominicain. Innocent VIII n'avait pas assurément Tintention d'imposer à l'Église la croyance aux phénomènes qu'il avait énumérés, mais sa conviction personnelle (1) influença les canonistes et les inquisiteurs; et il serait bien hardi de prétendre que les procès de sorcellerie ne se ressentirent pas de cette mentalité des juges préposés à la garde de la foi (2). Le nombre

ri) M.

t. V (ig

(1) M. Pastor écrit [Histoire des Papes, trad. française, V (1898), p. 339], à propos de la réalité de ces faits : « Le

pape, personnellement, a pu en être convaincu ; cela imporie peu. Son opinion, dans ce cas, n'a que la \aleur d une décision pontificale sur une question élran^rèie au dogme, comme serait, par exemple, une contestation au sujet de la possession d'un bénétice. » Le savant historien en prend ici à son aise. La conviction du pape « importe » beaucoup dans l'espèce. Nombre de canonistes s'en sont prévalu pour propager la même doctrine, et les inquisiteurs pour en tirer des conséquences pratiques.* Pra^terea qui hoc asserunt somnia esse et ludibria, certe peccant contra reverentiam matri debitam, > dit le jésuite Delrio, DisquisUio magna, éd. 1603, lib, ii, quaest. xvi, p. 149 ; cf. pu lo9. Voir le Maliens maleficarum de Sprenger, et le No^ vus maliens maleficarum de Spina, Cologne, 1581, p. 146 et suiv., etc.

(2) Sur cette question, cf. Janssen-Pastor, Geschichte des deutschen Wolkes, t. VIII, Fribourg, 1894, p. 507 et suiv. ; FiNKE, Historisches lahrbuchy t. XIV, p. 341 et suiv. ; Lea, OMV. cit., t. m, p. 492-549.

de sorcières condamnées est incalculable. Louis de Paramo proclame avec un air de triomphe qu'en un siècle et demi le Saint-Office en fit brûler plus de trente mille (1). A la vérité, ces gros chiffres ronds sont généralement boursouflés, et il convient de les réduire sensiblement. Mais il n'en reste pas moins que Tabus des condamnations en matière de sorcellerie était de nature à épouvanter Timagination. La cour romaine reconnut elle-même les excès de ses agents. En 1637 parut une instruction où était stigmatisée la conduite des inquisiteurs qui avaient usé de leur pouvoir pour frapper les sorcières à tort et à travers, soit en leur extorquant par des tortures barbares des aveux dénués de valeur, soit en les livrant sans motif suffisant au bras séculier (2).

{i) De Origine Officii sanctœ Inquisitionis, p. 206. M. Lea estime que « protestants et catholiques rivalisèrent de rage meurtrière » contre les sorcières. Ouv, ciL, t. 111, p. 549. ^

(2) « Experientia rerum magistra aperte docet gravissimos quotidie committi errores a diversis Ordinariis, Vicadis et Inquisitoiibus, sed praecipue a secularibus judicibus in formandis processibus contra striges sive lamias et maleficas in grave praejudicium tamjustitiae quam hujusmodi mulierum inquisitarum : cum longo tempore observatum fuerit, plures nujusmodi processus non rite ac jurid'ce formatos, imo plerumque necesse fuisse (juamplures judices reprehendere et multos et impertmentes modes habitosin formandis processibus, reis interrogandis, excessivis torturis inferendis ita, ut quandoque contigeritinjiistas et iniquas proferri sententias, etiam ultimi supplicii, sive traditionis brachio saeculari, et reipsa compertum est.

LES ACTES DE l' INQUISITION 243

Bien que moins effroyable d'aspect, une autre pénalité atteignait aussi terriblement que le bûcher les victimes de Tlnquisition. « Les lois romaines frappaient le crime d'hérésie, assimilé au crime de lèse-majesté, d'une peine principale : la mort, et d'une peine accessoire : la confiscation. En vertu de ces textes, tous les hérétiques, sans exception, étaient considérés comme ayant perdu la propriété de leurs biens, depuis le jour où ils avaient vacillé dans la foi. Le plus souvent la confiscation efiPective était épargnée, de pure grâce, aux pénitents qui n'avaient mérité que des châtiments bénins, jusqu'à la prison temporaire inclusivement. Répliquant aux personnes qui blâmaient cette exception en faisant valoir le préjudice pécuniaire qui, d'après elles, s'ensuivait, Bernard Gui fait observer victorieusement que le préjudice n'est qu'apparent :

« Ceux-là, dit-il, parmi les hérétiques sont condamnés à des pénitences secondaires qui dénon-

multos judices ita faciles proclivesque fuisse ûb levé aut minimum indicium credere aliquam talerd esse strigem, et nihil omnino prsetermisisse ab hujusmodi muliere, etiam modis illicitis, talem confessionem extorquera, cum tôt tamen tantisque inverisimilitudinibus, varietatibus et contrarielalibus, ut super tali confessione nulla aut modica vis fieri posset. » Pignatelu, Consultât iones novissimx canonicdBf Venetiis, 2 in-foL, t.l, p. 505, Consultatio 123.

cent leurs complices. Or, en les dénonçant, ils procurent la découverte et la capture de coupables qui, sans eux, auraient échappé ; les biens de ces coupables sont confisqués ; l'opération se solde donc par un bénéfice certain (1). » La confiscation effective était maintenue contre les obstinés et les relaps livrés au bras séculier ; contre les pénitents condamnés à la prison perpétuelle et contre les suspects qui avaient réussi à esquiver rinquisition soit par la fuite, soit par la mort. L'hér/iti\jue, décédé paisiblement dans son lit avant que l'Inquisition eût réussi à mettre la main sur lui, était une sorte de contumace et traité en conséquence; on exhumait ses restes (2), on saisissait son héritage. Cette dernière circonstance explique Tincroyable fréquence des pro-

(1) « Si autem aliquibus videatur absurdum, gratiam prœcipue de conflscalione bonorum in prejudicium fisci aut domini lemporalis per inquisitores lieri non debere, attendant quod ex predicta gratia promissa et lacta ex causa rationabili, ut prasmittitur, revelantur personae ali» quae latebant, et quod in uno \idetur amitti recuperatur in pluribus cum augmento. >» Practica, 3* pars, p. 185.

(2) Ces exhumations se faisaient avec une grande solennité. Les os et même les corps en décomposition étaient traînés à son de trompe à travers les rues avant d'être brûlés. On proclamait les noms des morts et on menaçait d'un sort semblable les vivants qui suivraient leur exempie. « De cimeteriis... extumulati... et ossa eorum et corpora fœtentia per villam tracta et voce tibicinatoris per vicos proclamata et nominata dicentis : Qui aytal fara, Siyia.1 périra. ^K Chronique de Guillcm Pelhisscj publiée par Douais, p. 110. Guillem Pelhisse était un des premier» inquisiteurs d'Albi.

cédures contre les morts ; sur 636 affaires examinés par Bernard Gui, 88 étaient posthumes (1). D'une manière générale, ce corollaire normal des arrêts de l'Inquisition, la confiscation des biens, contribuait puissamment à l'intérêt qu'ils excitaient. Non pas que le Samt-Office ait systématiquement multiplié les condamnations en vue d'augmenter ses profits pécuniaires ; les abus de ce genre, inévitables et qui se sont produits — car des papes les ont dénoncés — ont toujours été rares, négligeables. Mais les princes ecclésiastiques et laïques, qui partageaient avec le Saint-Office, suivant des proportions variable^, l'émolument des confiscations, et qui même, dans certains pays, l'accaparaient tout entier, à charge de subvenir aux dépenses de l'office (frais de geôle et de torture), auraient-ils accordé aux tribunaux de la foi la bienveillance continuelle et vigilante qui était la condition de leur prospérité, sans ce que M. Lea appelle « le stimulant du pillage » ? On peut en douter... C'est que, en effet, leur zèle pour la foi languissait dès que ces avantages faisaient défaut. « De nos jours, écrit mélancoliquement vers 1375 l'inquisiteur Eymeric, U n'y a presque plus d'hérétiques riches, de sorte que les princes n'ayant pas grand'chose à

(4) En réalité, 89 sur 930. Cf. Douais, Documents, t. I, p. ccv, et plus bas, Appendice B.

gagner, ne se mettent plus en frais ; il est fâcheux qu'une institution aussi salutaire que la nôtre ne soit pas assurée du lendemain (1). »

Presque tous les historiens de Tlnquisition ont laissé dans Tombre cette question d'argent.

M. LeaTa étudiée, le premier, avec le soin qu'elle mérite. 11 a montré que « les confiscations infligeaient les horreurs de la misère à des milliers de femmes et d'enfants innocents (car suspects ils auraient été poursuivis), et qu'elles paralysaient les relations journalières à un degré qu'il est difficile de concevoir ». Il n'y avait, en effet, guère de sécurité dans les aflaires, puisque les marchés passés par un hérétique latent étaient radicalement nuls et qu'ils pouvaient être rescindés dès qu'on venait à découvrir sa culpabilité, soit de son vivant, soi même après sa mort. En présence d'un tel système de pénalité, on s'explique que M. Lea soit allé jusqu'à écrire :

« Quelque horribles qu'aient été les cachots encombrés où rinquisition entassait ses pénitents, elle a fait régner encore plus de terreur et de désespoir par la perpétuelle menace de spoliation qu'elle tenait suspendue sur les têtes (2). »

(4) Langlois, ouv. cit., p. 75-78. Langlois a résumé ici

i'udicieusement le chapitre de M. Lea sur La confiscation. -.EA, ouv cit., t. I, p. 501-524. Cf. Tanon, ouv» cit., p. 523-

(2) Ouv. cit., t. I, p. 480

Cet exposé des actes inquisitoriaux n'est qu'un simple raccourci fort imparfait. Mais un développement plus considérable n'en apprendrait guère davantage sur leur caractère.

Il reste établi que, par le fait des passions humaines, bien des abus se sont glissés dans le fonctionnement de Flnquisition. La part que le pouvoir civil prit aux procès d'hérésie n'a pas toujours été, tant s'en faut, on Ta vu, à l'avantage des inculpés. Il semble même que, plus l'État exerçait de pression sur les tribunaux ecclésiastiques, plus la procédure courait le risque de verser dans l'arbitraire.

Ce n'est pas à dire que le zèle des inquisiteurs livrés à eux-mêmes n'ait pas été, aussi, parfois outré, notamment dans l'emploi de la torture. Mais quelques-uns de leurs excès s'expliquent par le désir sincère qu'ils avaient de sauver des âmes. L'aveu des suspects n'était-il pas, en général, un commencement de leur repentance ? Aussi estimait-on que, pour l'obtenir, tous les moyens étaient bons. Quel succès pour un juge quand il pouvait arracher, fût-ce au prix des plus cruelles souffrances, un coupable à l'hérésie ! Sans doute on doit déplorer qu'il ait eu, dans ce dessein, recours à la violence. Mais la faute n'en était

pas tout entière à lui ; elle était aussi au système légal qu'il appliquait.

Pour le peuple — et pour bien d'autres — c'est Tautodafé qui évoque le souvenir des pires horreurs de l'Inquisition. On ne se le représente guère sans un accompagnement de flammes ardentes et de bourreaux féroces. Or, Tautodafé ne comportait ni la présence des bourreaux ni le spectacle d'un bûcher. C'était tout simplement un « Sermon »* solennel, où comparaissaient les hérétiques à condamner (1). La peine de mort n'était même pas toujours la suite de ces « solennités », destinées à frapper l'imagination des fidèles. Sur les dix-huit autodafés présidés par le fameux inquisiteur Bernard Gui, sept ne prononcèrent pas de peine plus forte que la prison

(4) Sur ces Sermons, cf. Tanon, ouv. cit., p. 425-431. Il ne semble pas que les accusés aient été revêtus d'un costume particulier ni mitres comme dans l'inquisition espagnole duxvi« siècle. Nous ne voyons paraître des hérétiques milivs que dans le <* Sermon » tenu à Arras contre les sorciers, en 1459. «Etillec furent mitres d'une mitre où estait peinct la figure du diable en telle manière qu'ils avaient confessé lui avoir fait hommage, et eulx à genoux peincts devant le diable; et illecq, par M. P. Le Broussart, inquisiteur de la foy chrétienne, preschiez publiquement, présent tout le peuple ; et y avoit tant de gens que ce estoit merveille, car de tous les villages d'entour Arras et de dix ou douze lieues allenviron et plus y avait de gens.» Frédéricq, Corpus documentorum inquisitiônis Neerlandicae, t. 1 M 889), p. 353. Cette affluence dépeuple en présence de Téchafaud où siégeait l'autorité ecclésiaslique peut donner une iilée de l'aspect que présentait un « autodafé » ou sermon solennel de l'Inquisition.

LES ACTES DE l'iNQUISITION 24î>

OU remmurement. Nous avons vu, du reste, qu'en maints endroits, même en Espagne à certaine époque, le nombre des sectaires condamnés à mort fut assez restreint. Et M. Lea, qu'on ne ■saurait accuser de tendresse excessive pour rÉglise, a pu écrire en toute vérité : « Le bûcher (de rinquisition) n'a fait, comparativement, que peu de victimes (1). »

En réalité, les châtiments les plus terribles de l'hérésie furent surtout la prison et la confis- •cation.

(1) Ouv. cit.y t. I, p. 480. Il faut sans doute admettre que, dans celte appréciation, M. Lea ne lient pas compte des procès de sorcières. La sorcellerie forme un sujet qu'il traite à part dans le tome IlL de son ouvrage.

Critique des doctrines et des faits

Ainsi s'est développée, à travers onze siècles, de Tan 200 à Tan 1300 environ, la théorie des écrivains catholiques sur le pouvoir coerciiif de rÉglise et de l'Etat en matière d'hérésie. Elle est partie du principe de la tolérance absolue pour aboutir à la peine de mort par le feu.

Durant Tère des persécutions, rÉglise, qui avait eu à souffrir elle-même si cruellement du régime de l'intolérance, se contenta de frapper les dissidents de la peine d'excommunication et n'usa, pour les ramener, si possible, à l'orthodoxie, que de la douceur ou de la violence des paroles. Mais à peine les empereurs devinrent-ils chrétiens, qu'en souvenir du temps où ils étaient Pontifes maximes^ ils entendirent faire la police du culte et de la doctrine, au moins par le dehors. Le malheur voulut que certaines sectes, exécrées comme le manichéisme, ou révolutionnaires

CRITIQUE DES DOCTRINES ET DES FAITS 2o I

comme le donatisme, aient provoqué des répressions sanglantes et une législation cruelle. Saint Optât approuva ces mesures, et le pape saint Léon n'osa les désavouer. Cependant la généra^ lité des docteurs catholiques, saint Jean Chrysostome, saint Martin, saint Ambroise, saint Au gustin et tant d'autres (1) s'élevèrent hautement,^ au nom de la charité chrétienne, contre l'application de la peine de mort aux hérétiques.. Saint Augustin, qui donna le ton à son siècle, incli* nait même, à l'origine, vers le régime de la. pleine tolérance. Mais certains avantages qu'il crut remarquer dans l'emploi de ce qu'il appelle une « terreur salutaire » le firent changer d'avis. Il reconnut à l'Etat le droit et le devoir de frapper d'une amende, de laconfiscatîon ou même de l'exil, les fils de l'Eglise révoltés contre leur mère, afin de les ramener à résipiscence. C'est

(1) M. Lea, (ouv, cit., t. I, p. 214-215) donne à entendreque saint Jérôme est partisan de la violence. « Il avance, dit-il, que la rigueur n'est qu'une forme de la charité la plus sincère, parce que les châtiments temporels peuvent préserver de l'éternelle perdition. « Enlendons-nous. Jérôme dit que Dieu châtie ainsi dans le temps pour ne pas pas punir dans l'éternité. Mais il « n'avance » nullement aue ce châtiment doive être l'œuvre de l'Eglise ou de rEtat. « Scitote eum (Deum) ideo ad prœsens reddidisse supplicia, ne in aeternum puniret... Optandum est adulteris ut in praesentiarum brevi et cita pœna cruciatus frustrentur aiternos. » Commentar ., in Naum, i, 9, P. L., t. XXV, col. 1238. C'est le principal texte invoqué par M. Lea.

<îe qu'on peut appeler sa théorie de la persécution modérée.

La réapparition de l'hérésie manichéenne AU XI® siècle prit au dépourvu les princes et les peuples chrétiens, déshabitués de la législation impériale. Les sectaires n'en furent pas mieux traités pour cela. On se rua sur eux et on les jeta tout vifs au bûcher. Les évêques et les docteurs <le rÉgiise protestèrent aussitôt contre ces exécutions sommaires : les uns, comme Wazon de Liège, représentaient le parti de la tolérance absolue ; d'autres, en tête desquels il convient de nommer saint Bernard, adoptèrent la théorie -que saint Augustin avait prônée. On vit alors appliquer une pénalité que n'avait pas connue la législation antique : la prison, qui avait, d'ailleurs, un caractère plus pénitentiel que vindicatif. Née dans le cloître, elle s'acclimata peu à peu dans les tribunaux épiscopaux et même dans les tribunaux ci\dls.

L'enseignement du droit canon, renforcé par la renaissance du code impérial, introduisit au xii« siècle des règles plus précises pour la répression de l'hérésie. Ce régime fleurit de 1150 à 1215, de Gratien à Innocent 111. On mit l'hérésie, le plus grave des péchés contre Dieu, sur le même pied que le crime de lèse-majesté impériale, et on s'avisa qu'il fallait la punir avec une

égale sévérité. C'était le bannissement avec toutes ses suites : destruction des maisons des sectaires et confiscation de leurs biens. Cependant, par une inconséquence qu'explique seule Fhorreur que rÉglise avait toujours professée pour l'effusion du sang, on n'osa aller jusqu'au bout de la théorie : le crime de lèse-majesté entraînait la peine de mort; on s'arrêta devant cette extrémité. Innocent 111 ne voulut pas dépasser la limite (1) posée par saint Augustin, saint Jean Chrysostome et saint Bernard.

D'autres allaient la franchir. On comnlença par décréter la mort comme peine subsidiaire (2), en cas de révolte des hérétiques contre la loi de bannissement qui les atteignait. Puis, lorsque l'empereur Frédéric eut ressuscité la législation de ses prédécesseurs chrétiens du iv®, du v^ et du VI® siècles (3), et eut adopté comme règle

(1) Cf., plus haut p. 74-75.

(2) « Et si post tempus prsefîxum, dit Pierre d'Aragon, aliqui in tota terra nostra eos invenerint..., corpoiu eorum ignibus crementur. » De Marca, Marca Hispanica, col. 1484. Dans les Statuts de Bologne de 1245, le podcslal s'engage à bannir les hérétiques ; s'ils n'obt'issent pas à l'ordre d'exil et ne se convertissent pas, ils seront pris et brûlés Ficker, ouv. cit., p. 205-206.

(3) Cf. laloid'Arcadiusde 395 (Cod. T^eorfos., XVI, v, 28), qui dit : « Qui vel levi argumento a judicio catholicœ religionis et tramite detecti fuerint deviare », et la constitution sicilienne Inconsutilem tunicam (dans Eymeric, Directorium inquisitorum, Appendix, p. 14), où on lit : « Si invenli fuerint a fîde catholica saltem in articule deviare,» et encore : « Prout veteribus legibus est indictum. »

'usage populaire de faire périr les hérétiques par le feu, la papauté ne sut pas résister au courant de l'exemple ; elle encouragea autour d'elle et mit tous ses soins à presser partout, notamment en Lombardie, l'application de la législation nouvelle. On tirait tout simplement les deiv nières conséquences de la comparaison établie par Innocent III entre Fhérésie et le crime de lèsemajesté. Ce fut principalement l'œuvre de Grégoire IX et a'Innocent IV. Pour mieux atteindre leur but, le premier institua l'Inquisition monastique qui eut pour principaux agents les Dominicains et les Franciscains, et le second autorisa les inquisiteurs à employer la torture.

Les théologiens et les canonistes trouvèrent des raisons de convenance pour justifier de telles pratiques. Les plus cruelles souffrances les laissèrent froids, au moins dans la spéculation (1).

(1) Dans la pratique, les inquisiteurs n'étaient quelquefois pas plus émus du sort des hérétiques. Le fait suivant en est la preuve. « C'était en 1234, le jour où la nouvelle de la canonisation de saint Dominique était parvenue à Toulouse. L'évêque, Raymond du Felgar, venait de célébrer feolennement la messe dans la maison des Prêcheurs, en rhonneur de cette canonisation, et il se disposait à

{)asser au réfectoire avec les Frères, lorsque quelqu'un de a ville vint annoncer qu'on se préparait à hé rétiquer une vieille femme infirme qui était au lit avec une grande fièvre. L'évêque se rendit aussitôt dans cette maison avec le prieur, s'approcha de l'infirme qui, le prenant d'abord pour l'évêque des hérétiques, confessa librement sa foi devant lui, puis persévéra après qu'il se fut fait connaître. Là-dessus, il la condamna comme hérétique et la livra au

Chez eux Tintérêt de Forthodoxie passait avant toute considération et dominait tout sentiment. C'est au nom de la charité chrétienne que saint Thomas, la lumière du xiii^ siècle, enseigne que les hérétiques relaps, même repentants, doivent être mis à mort sans rémission.

Comment expliquer une telle évolution de la doctrine de l'Église sur la répression de l'hérésie, et, à supposer qu'on en puisse donner une explication plausible, comment la justifier?

L'intolérance est assez naturelle à l'homme.

Si elle ne se traduit pas toujours par des actes, c'est que des règles salutaires, filles de la raison et de là sagesse, vieûnent Tentraver. Le respect de la pensée des autres suppose un état d'esprit

vicaire (du comte) qui la fit transporter sur l'heure au Pré-le-Comte, où elle fut brûlée dans son lit. Cela lait, l'évêque et les Frères revinrent au réfectoire où ils mangèrent dans la joie le repas qui leur avait été préparé, rendant grâces à Dieu et à saint Dominique » : Episcopus vero et fratres et socii hoc completo venerunt ad refectorium et quœ parata erant cum lœtitia comederunt, gratias agentes Deo et beato Dominlco. G. Pelhisse, Chrornque^ éd. Douais, p. 97-98 ; Tanon, ouv. cit., p. 54-5b. Si la condamnation et Fexécution de l'infirme n'ont pas troublé la joie des inquisiteurs qui fêtaient saint Dominique, c'est

âu'ils avaient conscience d'avoir accompli une œuvre pie. n'en est pas moins vrai que tant de liesse nous choque aujourd'hui profondément.

qui demande un long apprentissage. Et on peut même se demander si les peuples en sont capables. En matière de doctrines religieusessur tout, rintransigeance, avec les violences^ qui en sont la suite ordinaire, est presque une loi de rhistoire. A cet égard, la mentalité des populations chrétiennes du moyen âge n'est guère différente de celle des païens de TEmpire. Pour un Romain du n« ou du m® siècle, blasphémer les dieux était un crime qui méritait les pires supplices ; les fidèles du xi® siècle éprouvaient le même sentiment à Tégard des renégats et des contempteurs de la religion catholique. On le vit bien, lorsque les premiers manichéens venus de Bulgarie eurent gagné quelques adeptes à Orléans, à Montwimer, à Soissons, à Liège et à Goslar. Ce fut une explosion de colère, où se fit jour ce qu'on peut appeler l'intolérance instinctive du peuple. Et les souverains se rendirent les complices de cette animosité en allumant eux-mêmes ou en laissant allumer les bûchers. Comme on Ta justement remarqué, « ce n'est pas la loi positive qui a inauguré (au moyen âge) l'atroce pratique de brûler vifs les hérétiques ; le législateur n'a fait qu'adopter une forme de vengeance où se complaisait naturellement à cette époque la férocité populaire (1). »

(1) Lea, ouv. cit„ t. I, p. 222.

Aussi bien les souverains ne supportent guère que des esprits frondeurs troublent Tordre établi dans leurs Etats. Et Tordre repose principalement sur les principes religieux. De là Tunité morale, si appréciée des conducteurs de peuples, des chefs de nations. L'antiquité païenne avait rêvé d'y atteindre. Et, à cet égard, les philosophes, interprètes de sa pensée, se montraient aussi intolérants que les théologiens du moyen âge. « Platon, dans sa République idéale, ne veut pas souffrir les impies, c'est-à-dire ceux qui ne croient pas à la religion de l'Etat ; même quand ils sont doux et paisibles et ne font pas de propagande, ils lui paraissent dangereux par le mauvais exemple qu'ils donnent. 11 les condamne à être enfermés dans la maison où Ton devient sage [sophronistère) — cet euphémisme agréable désigne la prison — et veut qu'on les y laisse cinq ans, pendant lesquels ils doivent entendre un sermon tous les jours. Quant à ceux qui sont violents et cherchent à entraîner les autres, on les tient pendant toute leur vie dans des cachots horribles, et après leur mort on leur refuse la sépulture (1). » A part le bûcher, n'est-ce pas déjà presque TInquisition avant la lettre?

(1) Gaston Boissier {La fin du paganisme, t. I, p. 47-48) résume en ces lignes la théorie développée par Platon dans le livre II de sa République,

Dans les pays où Tidée de la religion se confondait avec celle de la patrie, cette intransigeance s'explique aisément ; les souverains étaient naturellement portés à croire qu'en touchant au culte public, on ébranlait l'Etat, et cette persuasion devait devenir plus forte encore le jour où TÉtat recevrait du ciel une sorte d'investiture spéciale : ce fut le cas de l'Empire chrétien. Constantin, vers la fin de sa carrière, estime qu'il a été constitué par Dieu « évêque du dehors (1) », et ses successeurs veillent, après lui, à garder intact le dépôt de la foi. « Le premier souci de la ma}estè impériale, déclare l'un deux, doit être de protéger la vraie religion, au culte de laquelle est attachée la prospérité des entreprises humaines (2). » Aussi une partie de leur législation est-elle faite en vue de renforcer le droit canonique. Ils montent la garde autour de l'Eglise^ le glaive matériel en main et prêts à le tirer (3).

Le moyen âge hérita de ces sentiments. L'unité religieuse et morale était alors à peu près accom-

(1) « Ego vero in eis quae extra [Ecchsiam] geruntur episcorms a Deosum constitutus, » Eusébe, Vita Constantini, lib. IV, cap. XXIV.

(2) « Prœcipuam imperatorisB majestatis curam esse perspicimus verse religionis indaginem, cujus si cultum tenere potuerimus iter prosperiïatis humanis aperimus inceptis. » Théodose II, Novellx, lit. m (438).

(3) Cf. le long texte de saint Isidore de Séville que nous avons cité plus haut, page 35, note 2.

plie dans toute FEurope. Tenter de la briser, c'était commettre un attentat tout à la fois contre rÉglise et contre l'Empire. « Les ennemis de la croix du Christ et les violateurs de la foi chrétienne, dit Pierre II d'Aragon, sont aussi nos ennemis et les ennemis publics de notre royaume ; ils doivent donc être traités comme tels (1). » C'est en vertu du même principe que Frédéric II frappe les hérétiques en criminels de droit commun, ut crimina piiblica. Il parle de « la paix ecclésiastique » comme les empereui^ pariaient autrefois « de la paix romaine ». En sa qualité d'empereur, il a la charge « de la conserver et de l'entretenir ». Et malheur à qui oserait y porter atteinte ! « Fort de l'autorité du droit divin et du droit humain dont il est investi (2), » il déchaînerait contre les coupables la vindicte des lois et

(1) « Et omnes alios hsereticos. . . tanquam inimicoscruxis Christi christianaeque fidei violatores et nostros ctiam regnique nostri publicos hostes exire ac fugere dislricle et irremeabiliter prœcipimus. » Loi de 1197, dans de Marc\, Marca Hispanicaj col. 1384.

(2) « Cum ad conservandum pamter et fovendumjlcclesise tranquiliitatis statum ex commisso nobis impêrl! re«fi-f mine defensores a Deo simus constituti..., utrtusquc juiLs aucioritate munili, duximussanciendum, » etc. Constitution de 1224, Mon, Germ., Leges, sect. iv, t. II, p. 126. Cf. la Constitution de mars 1232, Ibid., p. 196, et la Constitution sicilienne Inconsutilem tunicam, où on Ut : « Statuimus in primis, ut crimen hœreseos et damnatoe sectai culuslibet, quocumque nomine censeantur (prout veteribus Icgibus est indictum) inter publica crimina numerentur. » Dans Eymeric, Directorum inquisitorum^ Appendix, p. 14.

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créerait au besoin, pour égaler le châtiment au forfait, la plus cruelle des législations. Et Ton sait que ce qui aurait pu n'être qu'une simple hypothèse menaçante devint une terrible réalité. Les lois de 1224, 1231, 1232, 1238 et 1239 montrèrent qu'aux yeux des souverains, comme aux yeux du peuple, le bûcher n'était pas une peine trop forte pour châtier l'hérésie.

11 eût été bien surprenant que la papauté, pressée comme elle Tétait par le flot de l'erreur toujours de plus en plus envahissante, n'eût pas accepté, pour la refouler, le concours empressé que rÉtat lui offrait. Elle fît toujours profession d'avoir le sang en horreur. Mais, dès que sa responsabilité était à couvert et que d'autres sechar- . geaient de verser en leur propre nom le sang impur, elle ne considéra plus que le bénéfice qu'elle pourrait retirer de cette opération salutaire. Aussi bien, c'était elle qui, en assimilant l'hérésie au crime de lèse-majesté, avait posé les prémisses d'où l'État avait tiré la peine de mort comme une conséquence naturelle (1). Mécon-

(1) « Cum enîm secundum légitimas sanctiones rets lœsœ majestatis punitis capite bona contiscentur eôrum...; cum longe sit gravius œternam quain temporalem lœdere majcstatem, » etc., avait dit Innocent 111, dans une lettre du 2t) mars 1199, Ep., Il, 1. « Cum longe sit gravius aeternam quam temporalem offendere majestatem, » reprend Frédéric U "dans sa Constitution de 1220, Mon, Geim.y Leges, sect. iv, t. II p. 108. Et il répète cette comparai-

naître la légitimité et la justice de la législation impériale contre les sectaires, c'eût été, pour elle, renier en quelque sorte ses propres principes.

Il y eut donc entre TÉglise et TÉtat une sorte d'action et de réaction à flux continu. L'idée que propageait l'Église influençait l'Etat et le portait aux extrémités, et l'État, à son tour, pressait la papauté d'approuver ces violences matérielles qui avaient inspiré à l'Église naissante une si vive répugnance.

Les théologiens et les canonistes vinrent brocher sur le tout. Il semble qu'ils n'aient eu d'autre souci que de légitimer ce qui se pratiquait de leur temps. Eux aussi sont influencés par les exemples qu'ils ont sous les yeux. Une simple comparaison entre la Somme de saint Raymond de Pennafort et la Somme de saint Thomas en est un témoignage. Quancf le premier rédigea son ouvrage, l'Église en était encore au code criminel des papes Lucius III et Innocent III; il ne lui vint pas à l'idée de préconiser la peine de mort pour le crime d'hérésie. Mais, au temps de saint Thomas, les tribunaux de l'Inquisition fonctionnaient deson dans sa Constitution de 1232, n. 8 : « Si reos lèse majestatis, » etc. Ibid., p. 197. Il est juste de remarquer

3u'une loi de 407 (Code Théodosien, XVI, v, 40) prononce éjà à propos d'hérésie, par manière de comparaison, le mot de « crime de lèse-majesté ».

puis quelques années déjà, exécutant les lois draconiennes de Frédéric II ; aussi le Docteur angclique ne songe-t-il plus à justifier le code attardé d'Innocent III ; tous ses efforts vont à montrer que la législation impériale, autorisée par TÉglise, est conforme à la plus stricte justice, et pour cela des comparaisons plus ou moins heureuses entre l'hérésie et d'autres crimes de droit commun lui tiennent lieu de preuve (1).

A une époque où la doctrine ne se sentait solidement affermie que lorsqu'elle s'appuyait sur des autorités, ces raisons pouvaient paraître insuffisantes. Aussi s'ingénia-t-on à les fortifier par des textes empruntés, sinon aux Pères — ce qui eut été difficile — du moins à la Bible, plus complaisante, semblait-il, aux idées reçues. On avait bien réussi à christianiser l'aristotélisme, si réfractaire à l'Évangile du Christ ; faire passer dans la doctrine et les pratiques de la loi évang^lique les pratiques et la doctrine de l'Ancien Testament ne devait pas être une entreprise plus difficile. Saint Optât s'y était essayé dès le v® siècle (2), en dépit des protestations anticipées des Origène, des Cyprien, des Lactance et des Hilaire. A son exemple, les docteurs du moyen âge se rappelc-

(1) Cf. plus haut, p. 205 et suiv.

(2) De schismate Donatlstarum, lib. 111, cap. vu. Cf. plus haut, p. 16-17.

rent et rappelèrent à tous que, d'après rÉcriture mainte, « lahvé se réjouissait de rextermination de ses ennemis. Ils avaient lu comment Satil, le roi d'Israël, fut puni par Dieu pour avoir épargné Agag d'Amalec, et comment le prophète Samuel mit Agag en pièces devant rÉternel; comment le massacre général des Chananéens idolâtres fut ordonné et exécuté sans aucune pitié ; comment Élie reçut Tordre de tuer quatre cent cinquante prêtres de Baal, etc. Dès lors ils se persuadèrent que la clémence envers ceux quireniaient la vraie foi ne pouvait être autre chose qu'un acte de désobéissance envers Dieu (1). » Ce grand Dieu n'avait-il pas dit : « Quand ton frère, fils de ta mère, ou ton fils, ou ta fille, ou ta femme bienaimée, ou ton ami, t'incitera en te disant en secret : Allons et servons d'autres dieux que ''tu n'as pas connus^ n'aie pas de complaisance pour lui, ne l'écoute point ! Que ton œil ne l'épargne point, ne lui fais point de grâce... Tu ne manqueras pas de le faire mourir ; ta main sera la première sur lui pour le mettre à mort, et ensuite la main de tout le peuple (2). »

(i) Lea, ouv, cit., t. I, p. 238. Saint Pie V, dans une lettre à Charles IX, du 28 mars 1569, demandait aussi que les huguenots fussent exterminés jusqu'au dernier, donec deletis omnibus, etc., et invoquait 1 exemple de la destrucd'Agag et des Amalécites. Cf. Vacandard, Les Papes et la Saint-Barthélémy y dans Etudes de critique et d'histoire, 3* éd., 1906, p. 231-238.

(2) Deutéronome, xiii, 6-9; cf. xvii, 1-6.

2Gi l'inquisition

Une pareille doctrine pouvait paraître, de prime abord, mal coDciliable avec le régime de douceur que le christianisme avait apporté au monde. Mais on n'eut garde d'oublier que Jésus avait dit : « Ne pensez pas que je suis venu abolir la Loi ; je suis venu non pour l'abolir, mais pour la parfaire (l). » Et on mit TEvangile à contribution pour prouver l'accord qui existait entre l'Ancien et le Nouveau Testament en matière de pénalités. A cet égard le Nouveau, en saint Jean (2), enchérissait encore sur l'Ancien, puisqu'il avait prévu la peine du feu qui devait être appliquée aux hérétiques (3).

Cette exégèse n'était pas particulière aux auteurs et aux défenseurs des tribunaux de l'Inquisition. L'Angleterre qui ne connut pas le régime inquisitorial, sauf pour le procès des Templiers, ne fut pas plus tendre aux hérétiques que ne l'avaient été Grégoire IX et Frédéric IL « Le statut du 25 mai 1382 autorise le roi à faire arrêter par ses shériffs les prédicateurs ambulants de Wickliff ainsi que les fauteurs et instigateurs de l'hérésie, et à les maintenir en prison jusqu'à ce qu'ils se soient justifiés « selonc reson et la

(1) « Non veni solvere, sed adimpTere. » Matth., 5, 47,