LÉGENDE DE DAME ABONDE
L’ne partie curieuse du Homan de la Bose est celle où l’auteur s'attache à réfuter quelques superstitions populaires de son époque. Les savants, médecins ou psychologues, qui depuis quelques années dirigent leurs études sur certains problèmes très graves de pathologie mentale, trouveraient dans ces vers des observations intéressantes. Je no parle ni de ces tours de magie blanche que Jean se complaît à énumérer, et qu’on faisait, au treizième siècle comme au dix-neuvième, à l'aide de miroirs habilement disposés (v. 19088-19131, 19141-19181); ni de ce cas extraordinaire d’hallucination qu'il a trouvé dans le livre des Météores d’Arislolo (v. 1 9 132- 191 40) ; ni enfin des rêves et des extases auxquels sont sujets les esprits très préoccupés, et qui
Font aparoir en leurs pensées Les choses qu'il ont porpensees,
(1) Vers 39Î et suiv.
(2) Silve II, iv, 37.
(3) Épig., V, vil, 1. — Cf. F. Pipor, Mythologie und Symbotih der christlichen Kunst, I, l, 448 (Weimar, 1847, in-18).
SECONDE PARTIE
Et les cuidcnt tout proprement
Veoir dcfors apertement (v. 19204-97) (1).
Ce passage me parait un développement’ d'une phrase de Macrobe. Mais, ce qui est plus original, Jean de Meun décrit très explicitement ce qu’on appelle aujourd’hui le dédoublement de la personne humaine, et qu’il explique par deux causes : le sommeil du sens commun (v. 19239-61) et la frénésie (v. 19262-77). Je ne crois pas que notre auteur ait emprunté à aucun ouvrage ce qu’il dit relativement à ces phénomènes et je ne m’en occuperai pas autrement.
Je n’ai pas trouvé davantage de source immédiate à ce qu’il raconte de la croyance populaire aux pérégrinations nocturnes de dame Abonde (v. 19360-431), bien que certaines expressions de son récit, comme a li tiers enfant de naciou », pour « le tiers du monde », puissent paraître traduites du latin.
Les vieilles femmes, dit-il, croient que des sorcières errent la nuit, conduites par dame Abonde, voyageant au gré de la destinée, entraînant à leur suite le tiers des âmes, et pénétrant dans les maisons par toutes les ouvertures, par les chatières, par les crevasses. Au retour de cette course, l'âme qui trouve son corps déplacé ne peut plus rentrer en lui.
Le nom d’Abonde ne se rencontre, eu dehors du Roman de la Rose, que dans un écrit de Guillaume d’Auvergne, qui l’explique ainsi : « Nominationes ipsorum demonum ex malignitalis operibus eorutndem sumpte snnt... Striges seu Lamie, a slridore et laniatione, quia parvulos laniant et lacessere putabautur etadhuc putautur a vetulis insanissimis ; sic et démon qui prelextu mulieris cum aliis de nocte domos et cellaria dicitur froquentare, et vocant eam Satiam, a satietate, et doininain Almndiam, pro abundantia quant eam prestare dicuut doinibus quas frequontaveril ; hujusmodi etiam demones, quas dominas vocant vetule, penes quas error iste reraansit et a quibus solis creditur et somnialur ; dicuut lias dominas edere et bibere de escis et potibus qnos in domibus iuveniunt, nec tamen consumptiouem aut imminulionem eas facere escarum et potuum, maxime si vasa escarum sint diseooperta et vasa poculoru n non obstrucla cis in nocte relinquantur. Si vero opcrta vel dansa iuveniunt seu obstrucla, iode nec comcdunt nec bibunt, propter quod inlauslas et iufortuuatas
(1) Conf. vers 19278-19301.
relinquunt, nec satietatem nec abundantiam eis prestantes (1). »
El plus loin: « De illis verosubstanliisque apparent in domibus, quas dominas noclurnas et priucipem earum Abundiam [vocant], proeo quod domibus quas frequentantabundantiam bouorum temporalium prestare putantur, non aliter libi sentiendum est neque aliter quant quemadmodum de illis audivisti. Quapropter eo usque invaluil stultitia hominutn et insania vetularum ut vasa vini et receptacula ciborum discooperta reliuquant etomnino nec obstruant neque claudant eis noctibus quibus eas ad domos suas credunt adven taras, ea de causa videlicet ut cibos et potus quasi paratos inveniant et eos absque diflicultale apparitionis pro beneplacito sumant. »
Si Guillaume d’Auvergne et Jean de Meun seuls nous ont laissé le nom d'Abonde, d’autres auteurs ont parlé de la môme fée, qu’ils connaissaient sous d’autres noms, surtout sous ceux de Diane et d’Hérodiade. Dans un capitulaire de l’an 867, on lit : « IUud etiam non est omittendum quodquaedam sceleratae mulieres, rétro post Satanam conversae, daemonum illusionibus et phantasmatibus seductae, credunt se et profitentur nocturnis horis cum Diana, paganorum dea, et inuumera mullitudine mulierum equilare super quasdam bestias, et mulla terrarum spatia iulempestae noctis silentio perlrausire, ejusque jussionibus velut dominae obedire, et certis noctibus ad ejus servitium evocari (2). »
Jean de Salisbury, dans le Polycratique, fait allusion à la même croyance : « Quale est quod noctilucam quamdam, vel üerodiadem, vel presidem noctis, dominam concilia et conventus de nocte asserunt convocare (3). »
Augier, évêque de Conserans(vers 1280), dit de même : * Nulla mulier de nocturnis cquitare cum Diana, dea paganorum, vol cum Herodiade seu Bensozia et innumera mulierum multiludine profiteatur (1). »
Les ouvrages que jo viens de citer ne disent pas, comme le Roman de la Rose, que le tiers du monde appartient à la fée, mais ce renseignement se trouve dans d’autres. Dans le Volumen Proloiiuiorum de Rathier, qui vivait au dixième siècle, on lit :
(1) Guillaume d’Auvergne, Secunda pars Universi, p. 1036 (Guillelmi Alvcrni, cpiscopi Parisionsis... opéra omnia, Paris, 1674. 2 vol. inf").
(2) Baluze, Capitularia , II, col. 248, B (éd. de Venise).
(3) rolycraticus, II, xvn.
(4) Cité par Ducange, au mot Diana. On lit do même dans le Pénitentiel do Barthélemy, évêque d’Exeter (1161-1186) : o Et si aliqua ost quao dicat se cum daemonum turba, in similitudine mulierum transformatam , certis
SECONDE PARTIE
• Quis enim eorum qui hodie in talibus usque ad perditionem animao in lantum decipiuntur ut etiam eis quas ait Gen. Herodian.illam Baptistae Chrisli interfectricem, quasi reginam, inimo deam proponant; asserentos terliam totius mundi partem illi traditam, quasi haec merces fnerit prophetae occisi, cuin potius sint daemones, talibus praestigiis iufclices mulierculas bisque multum vituperabiliores virosquia perdilissimos decipientes (I)? » L’auteur d' Ysengrinus raconte que Hérode ayant fait décoller Jean-Baptistp, parce qu’il était aimé de Ilérodiade,qui avait juré de n'avoir jamais d’autre époux que lui, la jeune fille se fil apporter la tête de son bien-aimé pour la couvrir de larmes et de baisers :
Oscula captantem caput aufugit atque resu (fiat :
Ilia per impluvium turbine fiantis abit.
Ex ilto niinium memor ira Jobannis candem Per vacuum coeli flabilis urget iter,
Mortuus infestât miseram nec vivus amarat,
Non tamen banc penitus (ata périsse sinunt :
lÆnit honor luctum, minuit reverentia poenam.
Pars bominum maestae tertia servit herae,
Quercubus et corilis a noctis parte secunda Usque nigri ad galli carmina prima sedet;
Nunc ea nomen habet Pbaraildis, Herodias ante,
Saltria, nec subiens nec subeunda pari (2).
Ces différents témoignages montrent combien était populaire la croyance à une sorte de divinité qui errait de nuit dans les airs, escortée d’une grande quantité de femmes, et exerçant sa puissance sur le tiers des humains. Comme le nom de la fée, les détails de la légende devaient naturellement varier suivant les pays; si l’on trouve entre le récit de Jean de Meun et celui de Guillaume d’Auvergne certaines analogies qu’on ne rencontre pas ailleurs, par exemple le nom de dame Abonde et la croyance qu'elle pénétrait dans les habitations, cette coïncidence provient de ce que les deux auteurs vivaient à peu près à la même époque dans une même ville.
noctibus equitarc super quasdam bestias et in eorum consortio annnmeratam esse ; haec talis oui ni modo, scopis corrccta, ex parroebia ejiciatur » (Wright, Iteliquiae anliquae, p. 286).
(1) Marlène et Durand, Amplissima colleclio, IX, 798.
(2) ysengriiui*, II, 83-94 (p. p. E. Voigt. Halle, 1884. In-8"). Voir, sur cette confusion de plusieurs légendes en une seule, J, ürinim, Deutsche Mythologie, I, 2G0-2GG et passim (cd.. 1844J.
