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personnel ; le droit de mortemain, ce sont les droits de succession, si onéreux quand ils ne se paient pas en ligne directe, et que dire des droits de mutation, de vente, de l'impôt foncier ? Au moyen-âge le droit coutumier fixait les redevances, et l'on sait que plus d'une abbaye puissante se trouva ruinée au XII® siècle, parce que les redevances étaient restées celles du IX®, sans qu'on eût tenu compte de la plusvalue de la terre et de l'argent ^^. Aujourd'hui on doit s'incliner devant la feuille de contribution, variable d'année en année, et quel est le serviteur de l'État, tout libre qu'il est en "théorie, qui peut protester avec quelque chance de succès ?

L'asservissement volontaire, provoqué par des considérations d'ordre spirituel, l'était parfois aussi pour des raisons d'ordre temporel. Institution née d'une pensée religieuse, le servage volontaire constituait un excellent remède contre les maux dont souffrait le peuple, à une époque où la féodalité, toute puissante vis-à-vis du pouvoir central, était en mesure d'abuser de ses droits. Affranchis de leurs maîtres, les serfs d'églises trouvaient dans leur dépendance du monastère une garantie de sécurité ; il en fut de même des personnes d'origine libre qui renonçaient à leur liberté pour s'asservir à une église. I^eur condition varie de pays à pays : très favorable au pays de la Moselle ^*, elle n'était pas chez' nous dépourvue d'avantages réels. En se plaçant sous l'autorité de l'Église, ces asservis échappaient aux exactions des avoués, participaient aux exemptions des monastères, qui leur permettaient de se procurer le vêtement et la nourriture à des prix de faveur. Si en théorie il est vrai « que la

perte de la liberté n'est point susceptible de compensation » ^^, pour juger d'une institution du passé, il faut surtout se placer au point de vue des faits. L. Vanderkindere, égaré par ses préventions antireligieuses, a été porté à restreindre au minimum de leur réalité les avantages qui pouvaient résulter de l'asservissement volontaire ^^. La liberté n'est pas un bien absolu, mais un moyen d'atteindre le bonheur ; la dépendance qui assure la subsistance est préférable à la liberté qui laisse mourir de faim^'^. On ne s'expliquerait pas l'universalité de cette institution, et l'insistance que mettaient certains serfs d'église à le rester sans l'existence de réels avantages. Cette institution devait disparaître devant l'émancipation graduelle de la classe rurale et surtout devant l'établissement des communes ; elle répondit à des besoins passagers au même titre que la féodalité ^^. Comme grands propriétaires, les monastères furent dans le haut moyen-âge des facteurs économiques de premier ordre. Certes la dispersion des propriétés était, à l'époque d'exploitation directe, un grand obstacle à la centralisation de l'administration et au progrès du commerce. On travaillait, on consommait sur place ; le capital en numéraire productif était presque inconnu ^^. A défaut de villes, le monastère doit tenir lieu de magasin et de marché. On remédia à la difficulté de créer une administration centrale par l'arrondissement des domaines, par des échanges de propriétés, parfois même par l'absorption de petites communautés, dont le voisinage immédiat pouvait nuire aux intérêts d'un plus puissant voisin, phénomène qui se présente surtout aux XI^ et XIP siècles ***, par l'établissement de

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marchés réguliers *^. L,es rois et les princes favorisèrent le commerce par les exemptions de tonlieux (ou douanes), par ia concession de marchés et d'une partie des taxes perçues, et il est intéressant de constatei) que ces marchés sont situés sur des routes ou auprès des fleuves. En étudiant de près le fonctionnement des sociétés marchandes des abbayes à l'époque carolingienne, M. Imbart de la Tour a été amené à se demander si ce n'est pas dans ces sociétés « qu'il faut chercher une des origines de la gilde, dans la constitution de leurs marchés, la genèse d'une coutume nouvelle, dans le territoire même où ce marché est établi, la cellule d'oiî sortiront quelquesunes des cités marchandes au XII® siècle » *^, Il n'est peut-être pas hors de propos de rappeler que les abbayes les plus importantes, en raison de leurs nombreuses possessions répandues dans diverses provinces, devenaient, par la force des choses, de grands centres d'échanges et de reproductions agricoles, puisque les produits les plus divers venaient nécessairement y aboutir. L,a preuve en a été faite pour l'abbaye de la Chaise-Dieu en Auvergne *^.

En raison de leur rôle social, les monastères furent bientôt amenés à pratiquer certaines opéra tions financières de prêts et d'engagères. Au XI siècle, ils ont à leur disposition du numéraire et sont ainsi à même d'avancer de l'argent. C'est alors que bien des seigneurs, à la veille de partir pour la croisade, furent amenés à aliéner ou à engager des biens en vue de réunir de suite le numéraire nécessaire. D'un autre côté, la rente constitua un crédit destiné à faciliter la production, ouvert aux classes

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moyennes et principalement aux classes rurales, qui, sans charge très lourde, pouvaient acquérir ce qui était nécessaire à Tamélioration des cultures, à l'achat de bestiaux ou d'instruments de travail -*. L^es monastères, on l'a constaté pour Cluny et pour la Normandie, prêtaient sur gages, achetaient des rentes et concédaient des pensions viagères *^. Ils devenaient de la sorte des banques agricoles, répandues sur toute la surface d'un pays et jouant un rôle économique que seuls ils étaient à même de remplir. Assurément ils n'y perdaient pas, mais il serait faux de leur dénier toute idée de désintéressement.

Il n'est pas possible de parler du rôle économique des monastères du moyen-âge, sans mentionner diverses institutions qui s'éclairent d'un nouveau jour, lorsqu'on les envisage à ce point de vue, je veux parler des convers, des converses, des recluses et des donnés ou oblats. L/'ordre monastique, en raison de sa constitution qui suppose une vie de solitude, ne pouvait se prêter que dans une mesure restreinte aux grands travaux, agricoles ou manuels, et cette part diminua ou même disparut avec l'élévation de ses membres au sacerdoce. I^a culture et les travaux manuels, comme le service intérieur de la maison, furent confiés à des serviteurs (famuli, canonici, matricularii, ministeriales), à des prébendiers, qui constituaient souvent une population importante des grands monastères. C'était un placement utile et favorable pour une foule de personnes, libres ou serves. Au XI® siècle, il se produit une évolution dans une partie de ces serviteurs, qui se rapprochèrent des moines par leur genre

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de vie et constituèrent une classe de religieux, distincte de celle des moines, et spécialement consacrée au travail des mains. Cette institution, qui se propagea au XI^ siècle, fut surtout florissante dans l'ordre de Cîteaux, qui utilisa ses convers pour l'exploitation de ses granges et pour ses travaux de défrichement *^.

Dans bien des pays, on rencontre auprès des abbayes des groupements de femmes (Deo sacratae, Deo devotae, Deo dicatae, conversae), comme ce fut le cas pour notre pays à Saint-Martin de Tournai, à Afïlighem, à Saint-Bertin, à Saint-Gérard, ou même des recluses, comme on en trouve des -exemples à Saint- Amand (1088, 1124), à Saint-Hubert, à Saint-Trond, à Corbie. I^es raisons d'ordre spirituel sont évidemment celles qui ont déterminé, aux XI^ et XII® siècles, les groupements de personnes pieuses auprès des monastères, mais on ne peut nier qu'il n'y eût là, pour bien des gens, une sorte de caisse de retraite et une constitution de rente viagère, que l'abbaye leur garantissait contre l'abandon total ou partiel de leur petit avoir. Les monastères avaient intérêt à grouper auprès d'eux des personnes entièrement à leur dévotion, auxquelles ils pouvaient confier, au moins en partie, le soin de leurs vestiaires, de leurs sacristies, de leurs hôpitaux et dépendances *''.

L'idée de pension viagère est surtout attachée à l'oblature, dont on rencontre partout des traces à partir de la fin du XI® siècle et qui se perpétua bien avant dans le moyen-âge. « L'oblature revêt des aspects multiples, et le contrat d'oblation n'est pas uniquement une donation conditionnelle conclue

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dans un esprit de dévotion : c'est encore un procédé économique destiné à réaliser les effets de la précaire ou ceux de la rente viagère ». I^'oblat, s'il est clerc, offre son avoir, dont le monastère héritera après sa mort ; il reçoit en retour, avec cet avoir, la jouissance complète d'un bénéfice curial dont il n'avait jusque-là que la portion congrue. Les gens mariés jouissent de l'usufruit de leurs biens, et reçoivent, en plus, des contributions en nature qui leur rendent la vie plus aisée et plus assurée. « Par là, continue M. Laurent, l'oblat apparaît bien comme un homme avisé plutôt que comme un indigent, et l'oblature comme une institution durable, capable de survivre à la ferveur religieuse qui lui avait domié le jour » *^.

Mais il est un autie côté du rôle économique et social des monastères qui mérite d'être mis en lumière ; l'exercice de la charité dans la pratique de l'aumône et de l'hospitalité, dans le soin des pauvres et des malades. Ce n'était d'ailleurs que justice, car l'obligation de la charité est basée sur l'Évangile et sur la Règle. S. Benoît dit de l'hôte et du pauvre qu'ils représentent le Christ *°, et c'est parce qu'ils ont vu le Christ dans le pauvre, que les moines, jusqu'à la suppression de leurs maisons, ont été si larges et si généreux dans leurs aumônes. S. Benoît n'avait-il pas préféré sacrifier les réserves en blé et en huile de son monastère, plutôt que de refuser l'aumône aux pauvres de la Campanie, que la disette amenait aux portes du Mont-Cassin ? « Peu nous importe, disait au XI® siècle l'abbé Théofrid d'Echtemach, faisant sienne une parole de S. Jérôme, que nos églises se dressent vers le ciel, que les chapiteaux

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de leurs colonnes soient ciselés et dorés, que nos parchemins soient teints de pourpre, que l'or soit fondu dans les caractères de nos manuscrits et que leurs reliures soient revêtues de pierres précieuses, si nous n'avons que peu ou point de souci des membres du Christ, et si le Christ lui-même est là qui meurt nu devant nos portes » ^°. On vit les abbés Richard de Saint- Vanne, S. Odilon de Cluny et Geoffroy de Saint-Albans, pendant un temps de famine, aliéner les trésors artistiques de leurs maisons pour subvenir aux besoins des nécessiteux.

Des fondations assuraient la distribution régulière d'aumônes à un nombre déterminé de pauvres, grâce au prélèvement de la dîme de tous les revenus '^, particulièrement à ceux qui étaient inscrits dans la matricule du monastère ^^. Dans certaines maisons, plusieurs pauvres recevaient journellement la pitance monacale et étaient admis à la table de l'abbé ; à Saint-Hubert, l'abbé Thierry servait tous les jours douze pauvres et, après leur avoir lui-même lavé les pieds, se prosternait devant eux comme devant le Christ. Ces largesses redoublaient aux anniversaires des abbés et des bienfaiteurs. Des distributions périodiques de vêtements, de bois, surtout aux approches de l'hiver, étaient assurées par des fondations ^^. Parler de Cluny, d'Hirsau, c'est rappeler des merveilles de la charité. Les statuts de Lanfranc, archevêque de Cantorbéry, copiés sur ceux de Bec, prescrivent à l'aumônier de s'informer soit par luimême, soit par des personnes sûres, s'il y a dans les environs des malades et des infirmes indigents. I/'aumône est donc un poste obligatoire dans le budget d'un monastère.

ii8 l'ordre monastique

Le concours énorme des pèlerins dans les sanctuaires monastiques, l'affluence des visiteurs qui, déjà du temps de S. Benoît, étaient censés ne jamais manquer ''*, les relations étendues des grandes abbayes, centres d'une vie économique intense, nécessitèrent bientôt l'organisation d'un service régulier de bienfaisance et de charité. Le budget prévit les secours en argent, en nourriture, en vêtements à donner aux pauvres de passage ; on érigea des hôpitaux pour les malades, des refuges pour les vieillards. Et à Lorsch comme à Corbie, à Fulda, à Trêves, à Priim, il est loisible de constater que ces institutions furent étendues à plus d'un domaine de l'abbaye. Celle de Lobbes a même une hôtellerie ouverte nuit et jour pour les marchands forains de passage^''. • ■ " i.

L'hospitalité fut largement pratiquée dans les abbayes, et parfois même au détriment de la discipline^^. Le plan de l'abbaye de Saint-Gall montre quelle était au IX® siècle l'étendue du quartier des pauvres voyageurs. Et, quand l'on voit une communauté inscrire dans l'épitaphe de son fondateur :

Esuriens victum petat in te, nudus amictum Et vagus hospttium...

On peut être sûr que les moines d'Admont avaient conscience de leur mission de charité à l'entrée de cette gorge du Gesâuse, qui émerveille aujourd'hui le voyageur confortablement installé dans le rapide Vienne- Venise, mais qui devait épouvanter le voyageur du moyen-âge ^^. Et l'on pourrait aisément multiplier les exemples. Qu'il suffise de rappeler à la louange des âges de foi les nombreuses fondations en faveur des pèlerins de Saint- Jacques et des

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moines Écossais en France et en Allemagne ^*, et de signaler en Belgique la présence d'hôpitaux ou d'hôtelleries à Freyr (dépendance de Saint-Hubert), à Saint-Bavon de Gand, à Gembloux, à Lobbes, à Saint-Trond, à Stavelot, à Liège, où l'abbaye de Saint-Laurent avait sous sa dépendance les hôpitaux de Saint-Christophe, de Saint-Georges à Tilleur, de Sainte-Agathe et plus tard celui de Saint- Jacques à la porte d'Avroi.

L'hospitalité entraînait nécessairement l'obligation pour le monastère de prévoir les soins à donner aux visiteurs et aux pauvres en cas de maladie. Lorsqu'on voit quelle diligence S. Benoît réclame de l'abbé et des infirmiers à l'égard des malades, on peut être sûr que les infirmeries monastiques étaient organisées avec intelligence, et que les statuts contiennent des prescriptions pour le traitement des malades. Il s'établit ainsi dans les monastères une tradition pharmaceutique basée sur l'expérience. On forma des recueils de recettes pratiques ^^, qui vinrent augmenter le trésor de livres relatifs à la médecine qu'on rencontre dans les catalogues des bibliothèques monastiques, et la médecine était enseignée dans les écoles, au témoignage de Wibald de Stavelot ^°. On forma des jardins botaniques, comme à Saint-Gall ^'^, à Reichenau ^^, à T^emsee et à Benedictbeuem ^^, pour y réunir les plantes médicinales les plus utiles. L'histoire a conservé les noms de plus d'un moine distingué par ses connaissances médicales, tels l'abbé Adalric de St-Vaast au VHP siècle «*, l'abbé Didon de Saint-Pierre-le-Vif à Sens (847-869), auquel l'abbé de Priim envoyait ses moines malades ^^, le moine Tetbert de Mar-

moutier ^*, Gontard abbé de Jumièges ^'^j Jean abbé de Fécamp ^^, le moine Guillaume de Noyers ^^ le moine Nicolas de Ouimperlé ^°, des moines de Saint- Georges de Boscherville '^^, de St-Evroul '^^j Constantin du Mont-Cassin, auteur de nombreux ouvrages de médecine, et que d'autres on pourrait citer '^^, à côté de la grande abbesse de Bingen, Hildegarde, dont la Physica attire de plus en plus l'attention des naturalistes ''^ ! Les pauvres, qui se pressaient aux portes des monastères, ne furent pas les derniers à profiter des connaissances et des expériences des moines, et, si plus tard les conciles ou les statuts des monastères prohibèrent aux religieux la pratique de la médecine en dehors de leurs maisons, ils n'entendirent jamais porter atteinte à l'exercice de la charité.

L'action économique des monastères fut une conséquence nécessaire de leur situation de propriétaires fonciers ; leur influence dans le domaine littéraire et artistique une conséquence de la culture intellectuelle exigée par la Règle et réclamée par l'exercice du culte liturgique. La règle bénédictine partage le temps laissé libre par l'office divin entre la lecture et le travail. En dehors des lectures, longues et nombreuses, qu'il entendait au choeur durant les offices, au réfectoire durant les repas, à la « collation » ou conférence spirituelle du soir, le moine des VI® et VIP siècles disposait de plusieurs heures par jour pour la lecture, et ce mot de lecture avait, dans le langage du haut moyen-âge, le sens

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plus large d'étude. Le moine pouvait donc sans grand effort s'assimiler facilement l'Écriture Sainte, les principaux commentaires des Pères de l'Église, la littérature hagiographique de son temps, sans parler des ouvrages historiques, d'ailleurs peu nombreux. La formation intellectuelle donnée aux en- : fants le mettait forcément en contact avec la littérature antique, de même que la transcription des ' manuscrits. Le mouvement intellectuel reçut une nouvelle impulsion à partir du jour oh. les membres des communautés monastiques furent élevés en plus grand nombre aux ordres sacrés et que les monastères devinrent comme des pépinières sacerdotales. Si la science était cultivée en vue surtout de la formation ascétique et de la vocation ecclésiastique, ce serait une erreur de supposer que, même à cette époque, il ne se soit pas trouvé des hommes épris de l'amour du vrai et du beau, curieux de savoir, soucieux de développer les dons que Dieu leur avait départis, et dont la mise en valeur était, en même temps qu'un hommage au Créateur, un service rendu à leurs semblables. L'art, à son tour, fut bientôt en honneur : les églises furent pourvues d'objets du culte, et, le nombre des prêtres augmentant, il fallut créer un trésor important de vases sacrés, d'ornements, de livres liturgiques dont il ne reste, hélas ! que de très rares débris.

Parlons d'abord de la culture littéraire. Celle-ci se manifeste sous trois aspects : la conservation et la multiplication des manuscrits, l'enseignement et la production littéraire.

Lorsque l'Église entra en contact avec les Barbares, la culture antique avait sombré même à Rome,

et il n'en restait que les débris sauvés du naufrage par l'Église, Les Goths, puis les Francs en reçurent communication les premiers, puis ce fut le tour des Anglo-Saxons et des Germains. Les troubles politiques qui agitèrent la Gaule et l'Italie, aux VI® et VII® siècles, eurent pour résultat immédiat d'arrêter toute culture intellectuelle et de replonger ces pays dans la nuit de la barbarie. Seule une nation avait conservé vivace l'amour des lettres et des arts, c'était l'Irlande, où la culture antique avait trouvé ses adeptes les plus fidèles. Lorsque les missionnaires romains abordèrent en Angleterre, ils apportèrent avec eux ce qui restait de culture romaine ; Théodore de Tarse et Adrien, hommes instruits, créèrent l'enseignement dans leur patrie d'adoption. Mais l'Irlande gardait la suprématie du savoir ; si des Irlandais venaient s'asseoir au pied des chaires de Théodore et d'Adrien à Cantorbéry, bien plus nombreux étaient les jeunes anglais qui passaient en Irlande. Cet exode incessant, qui révoltait l'amour-propre national d'Aldhelm de Malmesbury, ne l'avait pas empêché lui, rejeton d'une vieille race saxonne de l'Ouest, d'aller se mettre à l'école du moine breton Maidulphe dans la forêt oii devait s'élever bientôt l'abbaye de Malmesbury. Aldhelm est dévoré de l'ardeur de savoir et de ravir aux Irlandais le monopole de la science. Il a conscience de son but ; il se vante d'avoir, le premier de race germanique, cultivé la muse latine. Sa langue est affectée, torturée, pédante ; c'est un barbare qui veut imiter le style précieux de la décadence romaine. Et cependant il faut s'incliner avec admiration devant cet homme qui rêve- d'initier son peuple

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à la haute culture intellectuelle de Rome, de le tirer ainsi de la barbarie, d'en faire le premier peuple de la chrétienté. N'est-ce pas là un grand ancêtre des patriotes anglais du XX® siècle ? Oui, c'est « un grand et singulier spectacle que cet épanouissement de la pensée humaine, de l'étude et de la science, de la poésie et de la parole, au sein d'une race barbare et belliqueuse, encore tout absorbée, en apparence, par la guerre, les invasions, les révolutions dynastiques et domestiques, toiis les orages et les faux pas qui caractérisent l'enfance des sociétés » ■^''.

Grande et profonde fut l'influence d'Aldhelm, qui fit de son abbaye de Malmesbury un centre de vie intellectuelle''^. S. Wilfrid d'York, formé à Lindisfame, partageait son enthousiasme pour les études, et les portes des monastères fondés par lui s'ouvraient larges aux jeunes nobles qui venaient y recevoir leur éducation, avant de se consacrer soit à Dieu soit au service militaire. Même enthousiasme chez Benoît Biscop, l'infatigable pèlerin de Rome, qui, de ses six voyages à la Ville étemelle, rapporte des livres en grand nombre et des trésors d'art. Même enthousiasme chez Céolfrid, élève de S. Wilfrid à Ripon, abbé de Wearmouth et de Yarrow, le maître de Bède le Vénérable. Bède, c'est l'apogée de la culture intellectuelle en Angleterre ; c'est le savant encyclopédiste qu'auréole l'éclat de ses vertus, le maître vénéré, qui attire à ses pieds une foule de disciples, et dont les écrits, nombreux et soignés, seront la source toujours fraîche à laquelle s'abreuveront les générations pendant des siècles. Bède se survit dans Alcuin ; c'est par le moine d'York que

le continent est mis en contact avec le savoir anglais. Quand Charlemagne prit en mains le gouvernement du royaume franc, l'Église de ce pays avait été réorganisée par S. Boniface, mais la restauration intellectuelle n'avait pas marché de front avec la réorganisation hiérarchique. Charlemagne, qui avait conscience d'être le « rector et doctor » de l'Église du Christ '''', prit l'initiative de restaurer les études sacrées. Pour lui la science est un bien ; savoir est plus qu'une satisfaction, c'est une nécessité, c'est un devoir ; la science est une partie du bien général au même titre que la richesse. Mais comment communiquer ce bien à ses peuples ? Où trouver des collaborateurs capables de le comprendre, d'entrer dans ses vues, qui fussent à la hauteur de cette tâche élevée mais ardue ? En Gaule, la science est presque morte ; en Germanie, tout est à créer. Certes il y a des germes de renouveau, car on tient école à Tours, à Saint- Wandrille, à Gorze, à Echternach, à Utrecht, à Saint-Gall, à Reichenau, à Fulda, et, parmi les moniales qui avaient rejoint S. Boniface, il était plus d'une femme lettrée qui, elle aussi, prenait une large part à l'éducation des Germains. Charlemagne fit appel à l'étranger. En mars 781 il avait rencontré à Pavie un jeune moine anglais, maître de l'école d'York, et il devina en lui l'instrument qu'il cherchait : leurs deux âmes se comprirent, car tous deux étaient épris du même amour désintéressé du savoir et de la nécessité d'une haute culture intellectuelle '^'. Le roi des Francs rencontra aussi des lettrés lombards et réclama leur concours, comme 'aussi celui des Bretons et des Wisigoths. Et l'on vit bientôt, dans l'entourage du grand Charles, l'anglo-saxon

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Alcuin, venu d'Angleterre avec ses disciples Sigulf, Witto, Fridugise qu'on retrouvera plus tard à Tours • et à Saint-Bertin, les irlandais Joseph et Dungal, le wisigoth Théodulphe, qui mo'ntera plus tard sur le siège épiscopal d'Orléans, les lombards Pierre de Pise, Paulin d'Aquilée, Fardulphe et le moine cassinien Paul diacre, l'historien des lombards. Mais , Alcuin les surpasse tous par son talent et par la haute position qu'il occupe à la cour du roi des Francs ; c'est lui qui est l'âme de tout le mouvement intellectuel suscité par Charles ; c'est lui qui est, pour employer une expression bien moderne, le directeur général de l'instruction publique dans un gouvernement où il n'y avait pas de ministres. xA-lcuin est écrivain, avant tout il est pédagogue.

Formé à l'école d'York, dont les maîtres sont des disciples de Bède, il sait reconnaître ce que la science sacrée doit à l'Irlande, dont il vante les mérites pour la diffusion des lettres en Angleterre, en Gaule, en Italie"^®. Élève d'Aelbert, un encyclopédiste de la trempe de Bède, il a puisé à son école tout le savoir de son temps ; c'est ce savoir qu'il voulut transmettre à la postérité, et voilà pourquoi avant tout il fut maître d'école. Comme Bède en Angleterre, comme Isidore en Espagne, comme plus tard Raban Maur en Allemagne, il n^a d'autre ambition que de sauver l'héritage intellectuel du passé et de le transmettre intégralement à ses successeurs. C'est sur ce fond que des générations vont travailler, comme si elles voulaient poser des fondements d'autant plus solides, que les peuples à former étaient restés plus longtemps étrangers à toute culture. Et puis, qu'on ne l'oublie pas, c'est avant tout

ia science ecclésiastique qui est en jeu, celle que les > Irlandais ont cultivée, sans que jamais le contact avec les productions de l'antiquité païenne ait amoindri la simplicité et la ferveur de leur foi. ly'influence d'Alcuin fut considérable, qu'on l'envisage comme écrivain et surtout comme pédagogue : il voulut former des chrétiens instruits, des hommes de caractère autant que de savoir^".

Dans l'intention de Charlemagne, l'école du palais devait être le centre du mouvement littéraire ; c'est par elle qu'il voulait pénétrer le monde laïque aussi bien que le monde ecclésiastique et monastique. Il entendait en faire le foyer de toute la culture dans l'Empire, et de ce foyer intense les rayons devaient se répandre jusqu'aux extrémités du royaume. Lorsque L,ouis le Pieux abandonna la voie tracée par son père, il compromit l'unité nationale, en laissant à chacune des deux grandes parties de son royaume l'occasion de développer son particularisme national. L'école du palais devait, par la force des choses, être l'école normale des maîtres qui prendraient la direction des études dans d'autres milieux. Tours, Saint-Gall,. Reichenau, Seligenstadt reçurent d'elle une forte impulsion ; comme Tours, de son côté, exerça une action directe sur Ferrières, sur Fulda, sur Novalèse ; comme Fulda, à son tour, deviendra plus tard un autre centre puissant de rayonnement.

Charlemagne, de très bonne heure, dans les capitulaires de 787 et de 789, demande l'érection d'écoles dans les églises cathédrales et dans les monastères. On s'est plu parfois à noter que Charlemagne ne semble pas avoir eu grand souci du côté ascétique

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de la vie monastique, et qu'il n'a envisagé que le profit qu'il pouvait en retirer. Il est vrai, Charlemagne, en vertu du droit coutumier, forcément accepté par l'Église, disposa à son gré des monastères royaux, et ne se gêna pas pour conférer un certain nombre des abbayes les plus importantes à des évêques ; il est vrai que de son temps plus d'un monastère était aux mains des laïques, et que des supérieurs indignes laissaient tomber la discipline ^^. Cependant, si l'on examine de près les capitulaires, on est frappé de l'insistance que le grand roi met à réclamer l'exacte observation de la règle. Il semble bien qu'élevé dans un pays où l'Égli-se s'était organisée en dehors du monachisme, il n'a pas sur le rôle des monastères l'idée plus large des Anglo-Saxons et des Germains, dont les Églises furent créées par des missionnairesmoines. Mais il a parfaitement conscience de l'importance des monastères et de leur rôle religieux, en raison du bon exemple qu'ils doivent donner dans l'Église ^^. S'il interdit aux moines l'administration des paroisses, il est dans la tradition gauloise et franque ; mais il réclame la culture intellectuelle et la création d'écoles. C'est en conformité avec la volonté du grand empereur que le concile de Mayence de 813 ordonna aux parents d'envoyer leurs enfants à l'école du prêtre paroissial ou dans les monastères pour y recevoir l'instruction religieuse ^^.

On ne peut le nier, avec Benoît d'Aniane, c'est un nouvel esprit qui essaie de pénétrer dans le monachisme franc et germanique : le conseiller de iyouis le Pieux prend la Règle bénédictine à la lettre. Pour lui le bénédictin est le moine qui vit dans une séparation complète d'avec le monde, uniquement

consacré à la prière et au travail. Certes, on reconnaît la nécessité de l'école intérieure pour les obîats ou pour les recrues des monastères, mais l'école des externes semble prohibée**. Ce serait se tromper étrangement que de v^oir dans le statut d'Aix-la- Chapelle de 817 la condamnation de l'enseignement donné aux séculiers dans les monastères, ou bien ce statut n'a pas eu force de loi, ou bien il n'y est question que de l'école claustrale des oblats. La vie de S. Benoît d'Aniane lui-même proteste contre une interprétation trop étroite de ce texte, puisqu'il y est dit expressément qu'il acceptait dans son monastère, pour les élever, des clercs et des moines venus de divers côtés et qu'il leur donnait un maître pour les former aux sciences sacrées ^^. Cette éducation des clercs dans les abbayes, surtout en vue de l'administration des paroisses créées par les monastères ou dépendant d'eux, prit dans le haut moyen-âge une extension à laquelle on n'a pas- toujours prêté une attention suffisante^''. La « lecture » était en honneur, mais le travail intellectuel n'était pas un but direct. D'un autre côté, comme le travail des champs n'était plus guère possible en raison des agglomérations formées autour des monastères, surtout dans les villes ; comme il ne convenait plus aux moines, revêtus du sacerdoce ou élevés aux divers degrés de la cléricature, d'épuiser toute leur activité dans l'exercice des métiers, et comme il fallait cependant remplir le précepte du travail, comment allait-on employer le temps réservé au travail par la Règle ? Le travail manuel à l'intérieur n'est pas suffisant pour occuper le temps libre, et les métiers sont exercés par les familiers et les

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prébendiers ; il faut donc allonger l'office divin. C'est ce qu'on fit, et, à partir de S. Benoît d'Aniane, pourtant partisan du travail manuel, il se créa une tradition que l'office était, non plus, comme le veut S. Benoît, la chose la plus importante dans le cadre de la vie monastique, mais presque l'unique occupation des moines, devant laquelle le travail des mains pouvait disparaître. C'était rompre l'équilibre si bien établi par le saint Ivégislateur. Cette conception prévalut à Cluny et dans un grand nombre de monastères ; elle conduisit l'Ordre à une catastrophe^^. Des plaintes s'élevèrent à plusieurs reprises contre la multiplication des offices ; on abrégea ceux-ci, mais on ne put renouer le fil de la tradition, et pendant tout un long temps l'étude se ralentit et l'enseignement échappa graduellement à l'ordre bénédictin.

L,e mouvement provoqué par S. Benoît d'Aniane, grâce à l'appui de Louis le Pieux, n'eut pas de résultats durables ; il put ramener un nombre de monastères à une certaine uniformité d'observances, il ne modifia point les conceptions des grands centres religieux de l'Empire. Peut-être dans les plaintes de lyoup de Ferrières contre l'abandon des études considérées comme des « superstitiosa otia », faut-il voir la condamnation d'un mouvement rigoriste ^^.

Au IX^ siècle, on accepta franchement l'évolution, et des écoles s'ouvrirent partout ; la littérature ecclésiastique connut de beaux moments sous Charlemagne. L,e mouvement ne s'arrêta pas sous ses successeurs, bien qu'il se soit ralenti ; l'école du palais cessa d'être le centre du mouvement. Les grandes écoles s'appellent alors Corbie, Saint-Riquier, Metz,

Fulda, Saint-Gall, Reichenau, Prum, Stayelot, Corbie de Saxe. Que de pages intéressantes il y aurait à écrire sur les écoles de Saint-Gall, où se succèdent les Notker et les Ekkehard, et de Reichenau illustré par Walafrid Strabon ! Mais, au IX^ siècle, c'est Fulda qui attire surtout les regards, Fulda qui prend la place de l'école de Tours ; là, comme dans les prévôtés dépendantes du grand monastère, le nombre des écoliers est considérable. C'est là qu'on rencontre sur les mêmes bancs Einhard et Eigil, Servais lyoup de Ferrières, Haymon d'Halberstadt, Otfrid de Wissenbourg ^^.

Raban Maur est bien le fondateur des études tliéologiques en Allemagne ^°. Certes, chez lui, le travail personnel de l'exégète se réduit au rôle de compilateur, il introduit un certain mécanisme dans l'exégèse médiévale ^^. Mais Raban est avant tout pédagogue ^^ ; ce qui lui importe, c'est de transplanter sur le sol de la Germanie l'amour des lettres qu'il a hérité d'Alcuin. Il est en relation avec les personnages les plus influents de son temps, il groupe autour de sa chaire de nombreux élèves et il s'efforce de lies pénétrer de ses idées pédagogiques ^^.

lye programme des écoles monastiques n'était pas très vaste ; les méthodes d'enseignement ne firent pas de rapides progrès. Sur qui en faut-il rejeter la faute ? Sur l'Église ? Ce serait une injustice criante. Le progi'ès fut d'autant plus lent, qu'il a fallu plus de temps pour poser les fondements, et reconstituer une culture disparue et qu'on ne pouvait propager qu'avec des moyens restreints et imparfaits. Porte-t-on un jugement aussi rigoureux, quand il s'agit d'expliquer le recul de la culture

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littéraire après la révolte religieuse du XVI° siècle ou même après la révolution française ? ^*

lya rareté et l'imprécision des textes du moyenâge ne nous permettent pas toujours de conclure rigoureusement à l'existence d'écoles extérieures dans un grand nombre de monastères. Il n'y a pas non plus corrélation nécessaire entre l'existence d'une école et la présence d'un écrivain. Cependant si l'on tient compte de la similitude des milieux et des nécessités, des temps et des lieux, on pourra souvent généraliser les conclusions ; c'est surtout le cas pour les écoles des oblats, antérieurement au XIII® siècle, vu l'usage presque universel d'accepter les recrues du cloître à un âge très tendre. On constate aussi que les grandes abbayes, obligées de pourvoir au recrutement des prêtres^^. attachés aux paroisses dont elles avaient le patronat, furent pour leurs clercs comme un séminaire tout indiqué ^^. Il ne manque pas non plus de textes du haut moyenâge qui nous permettent de constater l'usage de confier des enfants isolément à un monastère ou dans des prieurés, pour leur faire donner par un moine les premiers éléments des lettres ^^.

Il en est plus d'un, parmi ces clercs étudiants qu'on trouve à l'école des abbayes, qui reviendront un jour, parfois après avoir promené à travers le monde leur "soif de savoir, frapper à la porte du monastère et y chercher la paix, tel ce Froumond de T^emsee, un des t3^es les plus curieux de lettré nomade dans le haut moyen-âge, qu'on peut rapprocher d'Otloh de Saint-Emmeram, tous deux du XP siècle ^'^ ; tels encore S. Wolfgang de Ratisbonne et Bothon de Priifening ^^.

La prospérité économique et le développement intellectuel marchent de pair avec le bon état de la discipline. La fin du IX^ siècle marque une baisse dans l'état moral des monastères ; la production littéraire se ralentit. La restauration de la vie monastique, qui s'opère dans la seconde moitié du X^ siècle et dans la première moitié du XI®, ont pour conséquence immédiate une renaissance des études. C'est ainsi qu'en Belgique les réformes opérées par S. Gérard de B rogne, le B. Richard de Verdun, S. Poppon de Stavelot provoquent un mouvement littéraire et artistique remarquable. Pour ne parler que du pays de Liège, où dominent les hautes personnalités des évêques Notger et Wazon, le XI® siècle est celui qui a vu les travaux d'Hériger à Lobbes, de Sigebert à Gembloux, qui a été témoin de l'épanouissement des écoles claustrales de Lobbes, de Gembloux, de Saint-Hubert, de Stavelot, de Saint-Trond, de Waulsort et de la merveilleuse efflorescence de l'art mosan.

Le même phénomène se reproduisit en Bavière, quand, après l'invasion des Hongrois, il fallut relever la vie monastique et intellectuelle. L'homme de la Providence fut S. Wolfgang, moine d'Einsiedeln, missionnaire en Hongrie, puis évêque de Ratisbonne. Sous son impulsion, l'abbaye de Saint-Emmeram dans sa ville épiscopale redevient un foyer de vie religieuse, dont l'action bienfaisante s'étend à Tegemsee, à Niederaltaich, à Salzbourg, à Seeon, à Feuchtwangen, et, par S. Godehard, le futur évêque d'Hildesheim formé à Niederaltaich, à Hersfeld, à Kremsmiinster, et, par les disciples de Godehard, dans le Nord de l'Allemagne, en Bohême et en Mo-

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ravie. La restauration des monastères ne pouvait s'opérer sans l'érection d'écoles claustrales, et nous savons quelle importance prirent alors celles des abbayes bavaroises ^^.

Montrer la part active que les monastères du haut moyen-âge ont prise au mouvement littéraire, ce serait écrire un résumé de toute l'histoire littéraire de cette époque. Qu'il s'agisse de théologie, d'exégèse, d'histoire, de poésie, de mathématiques, de langue nationale, la plupart des écrivains du VIII^ au XII® siècle sont des moines. L'histoire est un domaine qu'ils se sont presque réservé ; il suffit de jeter un coup d'œil sur les travaux modernes relatifs aux sources historiques pour s'en convaincre : Wattenbach pour l'Allemagne, Gross pour l'Angleterre, Molinier pour la France, Balau pour la Belgique, Balzani pour l'Italie. Il est des monastères où l'historiographie se perpétue pendant des siècles. S'il fallait parler des productions de la muse latine, je serais obligé d'exposer ici/ l'origine et le développement des séquences, dans la composition desquelles on rivalisait à Saint-Gall, à Reichenau ^°°, à Saint-Martial de Limoges, des drames liturgiques, et des comédies de Hroswitha de Gandersheim, des compositions musicales de sainte Hildegarde ^°^. Je ne m'arrêterai pas à parler de la musique dans les monastères. Par leur principale obligation, celle de l'office liturgique, les moines étaient amenés à cultiver le chant sacré. On sait trop bien que les monastères donnèrent dans tous les pays naissance à une foule de compositions poétiques et mélodiques, que les traités théoriques sont dus à la plume de moines, que Saint-Gall, Saint-Maur-des-Fossés, comme jadis

Saint-Wandrille et Aniane, comme Lobbes, Saint- Trond, I,iège marquent dans l'histoire de l'art musicaP°^. Il reste d'ailleurs encore beaucoup à faire avant de pouvoir écrire une histoire complète de la musique dans les monastères occidentaux.

Toute la littérature du haut moyen-âge est latine : de l'antiquité classique on a adopté la langue, hérité des idées, sauvé une quantité de faits ; la culture est avant tout réelle : on cherche un profit plutôt qu'on ne vise à la beauté de la forme, que l'on confond souvent avec l'habileté de la technique.

Cependant la langue nationale n'est pas négligée, surtout en Angleterre et en Allemagne : Aelfric, moine de Winchester, puis abbé d'Eynsham, est connu comme traducteur ^°^. A Saint-Gall, Notker écrit un commentaire des psaumes qui se rajeunit d'âge en âge, et un autre moine, Kéron peut-être, traduit la Règle de S. Benoît et laisse une sorte de lexique ^°^. A Fulda, dans la première moitié du IX® siècle, on traduit en allemand l'Harmonie des Évangiles de Tatien^"^ ; à Wissembourg, Ôtfrid compose son poème de la Vie du Christ ^°® ; à Hersfeld peut-être, Haimon, le futur- évêque d'Halberstadt, aurait composé l'Heliand ^°''.

On discute parfois sur les sources d'inspiration de ces vieux poètes, et l'on oublie souvent, même quand on essaie de les replacer dans leur cadre historique, de tenir compte de leur vie religieuse. Pour interpréter les œuvres de ces siècles de foi, il ne sufFit pas d'une connaissance approfondie de l'histoire littéraire et d'une psychologie pénétrante ; il faut encore comprendre le milieu oii ont vécu les écrivains, revivre leur vie, saisir à quelles sources

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ils ont pu alimenter leur inspiration. L'intelligence de la Règle bénédictine, avec son ascèse théologiquement échafaudée malgré sa simplicité apparente, la notion claire du cycle liturgique avec son sjrmbolisme, la beauté esthétique des cérémonies, la variété des mélodies et la multiplicité des lectures claustrales, voilà autant de moyens dont le cénobite médiéval pouvait tirer profit pour développer son sens d'observation et élargir son horizon intellectuel.

Certes il ne faut pas s'attendre à trouver à cette époque un enseignement méthodique, rationnel de la théologie ; on n'y arriva que par des efforts successifs et progressifs. L'enseignement est avant tout positif, mais graduellement l'élément philosophique et rationnel s'y introduit. L'école d'Alcuin nous" en offre quelques représentants : Frédégise, Candide Wizo, Ermenric d'Ellwangen. Ce mouvement provoque des contradicteurs aux XI^ et XII^ siècles, Gérard de Czanad, Otloh de St-Emmeram. Lanfranc, S. Anselme, Abélard sont des précurseurs d'un grand mouvement, et il y aurait injustice à méconnaître l'importance de l'abbaye du Bec, comme centre intellectuel dans la seconde moitié du XP siècle. Si ce n'est pas de S. Anselme que la scolastique reçut sa forme caractéristique et définitive, on ne peut lui refuser le mérite d'être en quelque sorte le Père de l'École et d'ouvrir « dignement la belle théorie des grands docteurs du moyen-âge » ^°^. Je m'en voudrais de ne pas arrêter un instant l'attention sur une personnalité qui semble bien résumer toute la culture de cette époque, Gerbert, d'abord simple moine à Aurillac, puis éco-

lâtre à Reims, abbé de Bobbio, qui occupa le siège de saint Pierre sous le nom de Silvestre II. Sa science fit l'étonnement de son siècle ; il a encore de nos jours de fervents admirateurs ^°°.

Si, au témoignage des plus anciennes règles monastiques occidentales, les moines devaient posséder une certaine instruction^^", si la lecture était une occupation régulière qui gagna en importance à mesure que le monachisme se propagea dans l'Église latine, il fallut de toute nécessité créer, au sein des monastères, des bibliothèques importantes, en proportion avec le nombre des habitants du cloître, l'extension de l'ofïice divin et la culture des lettres. L/'amour des livres, voilà une des grandes caractéristiques des vrais moines. lyes livres sont leurs guides, leurs maîtres, leurs consolateurs. Les livres, ils les ont sauvés, multipliés, et, au prix de quels labeurs, de quelle patience, de quelle ténacité, de quelle passion ! Le moine anglo-saxon a hérité du zèle du moine celtique pour enrichir la bibliothèque de son cloître. S. Columba n'avait-il pas déchaîné une guerre pour sauver un manuscrit copié par lui en cachette sur un texte qu'on ne voulait pas lui permettre de reproduire? Aldhelm de Malmesbury s'est rendu à Cantorbéry pour son sacre ; il apprend que des navires venant du pays des Morins ont appareillé à Douvres. Dans l'espoir de trouver parmi les marchandises étalées sur le rivage des livres et des objets utiles, il y court. Effectivement, il y a là des livres ; un volume surtout le tente, mais les marchands, qui dédaignent un client pauvrement vêtu, refusent de le lui vendre. Peu après la tempête menace le navire à l'ancre ; Aldhelm sait braver la tempête et il sauve

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le navire ; en récompense il reçoit le volume convoité, une Bible complète, et il rentre triomphant à Malmesbury. Benoît Biscop fait six fois le voyage de Rome pour en rapporter des livres ; Céolf rid crée une riche bibliothèque à Wearmouth. S. Boni face réclamait aussi des livres, et l'abbesse Eadburge et la moniale Bugga répondaient à ses désirs : les livres étaient la consolation de « l'exilé germanique » ^^^. Sainte Gertrude de Nivelles faisait venir des manuscrits de Rome ^^^.

Avec la renaissance carolingienne, le trésor littéraire de la Gaule et de la Germanie s'enrichit d'année en année : on fait venir des livres d'Angleterre, on continue d'aller en chercher à Rome. Charlemagne organise la bibliothèque du palais. Saint- Wandrille, Saint-Germer de Fly, Saint-Riquier, Saint-Amand, Corbie, Charroux, Aniane possèdent de belles collections. Salzbourg s'enrichit des dons d'Arnon ; Saint-Gall est renommé pour ses trésors ; Reichenau, en 822, n'a pas moins de quatre cent cinquante manuscrits. Fulda, Seligenstadt, Lorsch sont aussi célèbres. On sollicite l'envoi de volumes pour les transcrire ou corriger les textes fautifs "^ ; on propose l'envoi d'un copiste muni de parchemin pour venir prendre copie d'un manuscrit convoité"*, et on se passé de cloître en cloître les « brèves » ou catalogues de manuscrits ; il existe même un service de prêts à Wissenbourg ^^^. A Benediktbeuem, l'abbé Waldram entretient cinq chapelains pour la copie de volumes. L'Angleterre, avec ses grandes abbayes, reste un dépôt envié : York, Hexhara, où il y a, dit Bède, une « très vaste et très noble bibliothèque » agrandie par l'évêque Acca, son ami ^^^.

Il y aurait à citer plus d'un bibliophile distingué dans ce haut moyen-âge, dont l'érudition moderne recherche si avidement les trésors littéraires. L'abbé Loup de Ferrières en est un type bien curieux. Formé à l'école des disciples d'Alcuin à Ferrières, puis de Raban Maur à Fulda, il a gagné de bonne heure l'amitié d'Einhard. Fulda possède une bibliothèque considérable, Einhard n'est pas moins riche ; Loup profite de son séjour à Fulda et du voisinage de Seligenstadt pour se faire une provision de copies. Rentré en France, il gardera ses relations avec Fulda, et, par l'intermédiaire de ses amis de l'abbaye de Priim, il continuera à réclamer des copies. Il a vu les bibliothèques de Tours et de Rome, il y enverra des quêteurs pour emprunter les volumes. Il écrira à York et intéressera l'abbé Altsig à ses pieux désirs. Il a organisé deux ateliers de copistes, l'un à Ferrières, l'autre à Saint- Josse-sur-Mer. De son côté il fait part de ses trouvailles, mais à bon escient. Ses copies, il les veut belles et correctes ; il est un humaniste avant la lettre"'^. C'est le même amour des livres qui anime l'âbbé Guillaume de Saint- Bénigne de Dijon, qui a à son service des scribes et des enlumineurs, et son successeur Halinard"®, et le moine Rahing de F'iavigny"^.

Qui pourrait estimer la part qui revient dans la conservation des œuvres de l'antiquité classique et dans les reproductions de ces œuvres aux modestes copistes du moyen-âge ? Les guerres, les incendies, le temps ont emporté la majeure partie de leurs transcriptions. L'érudition moderne s'intéresse plus que jamais à la reconstitution des bibliothèques médiévales. Le recueil des catalogues jadis dressé par

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Bekker et Gottlieb doit être complété. ly'école fondée à Munich par L. Traube procède avec une lenteur méthodique, mais avec une étonnante sûreté d'information et une connaissance merveilleuse de l'histoire littéraire, à la reconstitution des anciens fonds de manuscrits ; elle arrive parfois à écrire l'histoire d'un seul codex, et cette histoire, c'est celle du progrès scientifique au sein de la société. Et à chaque page des recherches d'un Lehmann, pour ne citer qu'un des brillants élèves de Traube, reparaissent les noms glorieux des vieilles abbayes déjà tant de fois citées au cours de ces pages.

L'érudition moderne commence à rendre justice aux copistes et aux commentateurs des vieux classiques. N'est-ce pas M. Lœw qui, en préparant une thèse sur « le Mont-Cassin comme centre pour la transmission des classiques latins », a été amené à rechercher les productions de l'école calligraphique de Bénévent dans laquelle il a vu une écriture bénédictine"» ?

« Jamais, dit M. Maurice Wilmotte, on n'a autant lu, traduit, expliqué, commenté, imité Virgile, Ovide, Horace et Juvénal que du IX* au XV* siècle » "^. Rappelant les remarques faites par M. L,egendre au sujet d'une glose de Virgile découverte dans un manuscrit de Chartres du IX* siècle, il se plaît à louer le même souci de clarté et d'exactitude qu'on trouve dans nos « éditions savantes » modernes. « On peut admettre, ajoute-t-il, que, si l'on doit aux copistes du moyen-âge d'avoir sauvé la plupart des chefs-d'œuvre de l'antiquité, il y a toute vraisemblance que la connaissance familière de ces ouvrages dont témoignent toutes les époques de