Loc. cit.. \). VM

■2. Ibid., p. 410.

qu'ils s'achèvent un jour. C'est à force de vagues mourantes que la mer réussit à façonner sa grève, à dessiner le lit immense où elle se meut. »

Ces paroles n'étaient pas seulement le testament spirituel de Guyau, elles étaient celui que le xix^ siècle sur son déclin léguait au siècle suivant, comme une sorte de préface» et de programme.

M. Emile Boutroux est, lui aussi, épris de réalisme, de vérité vivante et de réconciliation. Il se ])laît à montrer que la plupart du temps des oppositions qui, dans le raisonnement abstrait, paraissent absolues et définitives se résolvent en relations concrètes dès qu'on se place en face de la réalité. Mais si, chez lui, comme chez les autres représentants de la pensée contemporaine, le vieux désir philosophique de comprendre et d'expliquer l'univers s'épanouit et prend une vigueur nouvelle en devenant une sorte de communion avec les réalités actuelles, on peut dire pourtant que cette tendance va chez lui beaucoup plus loin encore que chez Guyau lui-même. Celui-ci, arrivé comme il l'était, à voir dans l'innombrable variété des instituts religieux la manifestation extérieure et transitoire d'un sentiment éternel qui amène l'humanité à se créer, à chaque renouveau de sa pensée, un idéal plus lointain, aurait pu sans doute, s'il avait vécu, parvenir à considérer tous ces instituts avec une égale sérénité, et une égale admiration. On sent pourtant chez lui quelque impatience, et môme, çà et là, un peu de colère contre les religions positives, comme il les appelle, si lentes à

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rvuliu'i-. Il csl \iai (i\u> celle impalionco ol ces vol- Irilés d'irrilalion élaicnl, à les bien prendre, Fécho d'un grand amour.

Chez M. Boutroux, la sérénité est parfaite, mais l'inlensilé de l'admiration a eliani^é de sens. Tandis «|uavee (luvau elle allait plus libre et ))lus entière vers les essais ridigieux tentés loin de nous soit dans le temps, soit dans Fespace, avec M. Boutroux elle suit la marche contraire : elle s'affirme et grandit à mesure que nous nous rapprochons de l'époque contemporaine et des essais religieux en pleine activité. Ce n'est pas seulement une haute déférence, quelque chose ressemblant au respect que manifeste un ambassadeur lorsqu'il parle au souverain d'une grande puissance étrangère : c'est une sincère et cordiale sympathie.

Voilà un fait nouveau dans l'histoire de la pensée française. Sans doute, on avait déjà vu des philosophes olTrir leur concours à la religion, mais c'était en général pour des raisons qui n'étaient pas strictement scientifiques. La haute signification de l'attitude de M. Boutroux à l'égard des églises vient de ce qu'elle n'a rien de voulu ni de cherché; elle est le résultat naturel de la situation, telle que l'ont faite les circonstances et le triomphe des idées nouvelles. Am iimiiieiit même où les observateurs superficiels peuvent croire (pie la Fi-ance devient antireligieuse, lévoluliiin naturelle des idées amène la philosophie la plus lawiue, non i)as à conclure avec le sentiment religieux une alliance plus ou moins politique, idililaire ou sentimentale, njais à se rencontrer et à collaborer avec lui pour des j-aisons expérimentales et scientifiques.

L'altitude de M. Boutroux, comme aussi l'attitude des milieux intellectuels et des milieux religieux à l'égard de M. Boutroux, n'aurait été prévue par aucune des personnes qui, il y a quarante ans, étudiaient Tavenir philosophique ou religieux de notre pays. Elle n'était pas dans la logique des systèmes : elle est dans la logique de la vie, et cela vaut mieux.

Emile Boutroux s'est placé devant la réalité non pour la soumettre à lui, mais pour se soumettre à elle. Il la voit compénétrée d'idéalités potentielles, et fait pour elle ce qu'il a fait pour Pascal ' : « Pascal, avant d'écrire, se mettait à genoux et priait l'Etre intini de se soumettre tout ce qui était en lui, en sorte que cette force s'accordât avec cette bassesse. Par les humiliations il s'olîrait aux inspirations. Il semble que celui qui veut connaître un si haut et si rare génie dans son essence véritable doive suivre une méthode analogue, et, tout en usant, selon ses forces, de l'érudition, de l'analyse et de la critique qui sont nos instruments naturels, chercher, dans un docile abandon à l'intluence de Pascal lui-même, la grâce inspiratrice qui seule peut donner à nos efforts la direction et l'efficace. »

D'où venait, dès 1874, à ce philosophe, alors tout jeune ^, la belle assurance avec laquelle, dans le titre même de sa thèse de doctorat, était précisé le point fondamental du système qu'il n'a fait depuis lors