M. Guyau

Je reste encore dans le doute, si je fais bien de parler ici du livre de M. Guyau «L'irréligion de l'avenir» (12*' éd. Paris 1906). C'est au fond un ouvrage purement idéologique; l'ethnologie n'y joue aucun rôle; sans se laisser aucunement influencer par elle, l'auteur court en suivant son imagination et construit des hypothèses. Les douze éditions que le livre a obtenues depuis sa première apparition en 1886, montrent bien qu'il fait des avances à l'esprit en vigueur actuellement en France, mais elles sont aussi une preuve directe de soncaractère non-scientifique: douze éditions ne sont pas facilement le partage d'un ouvrage scientifique.

Je me suis néanmoins résolu à parler du livre, d'abord à cause de l'importance qu'on semble lui attribuer en France, puisque même un membre de l'Institut, Alfred Fouillée, se fait le héraut des doctrines et de la gloire de Guyau ^ ensuite parce que le bon sens naturel français a dicté à l'auteur quelques pensées très justes et qu'il ne peut pas faire parvenir à leur plein développement seulement par suite de son ignorance en ethnologie et en psychologie et des tendances de son «irréligion de l'avenir».

Là méthode d'après laquelle Guyau détermine l'état de l'esprit de l'homme primitif est entièrement idéologique ou même moins que cela. «Selon nous», voilà tout son argument. «Selon nous», les opérations intellectuelles de l'homme primitif ne consistaient que dans l'association des idées par la contiguïté ou la similitude, en union avec le raisonnement analogique ou inductif qui en est inséparable (p. 21). L'idée de l'instrument serait relativement moderne; au début de l'évolution il n'existait point du tout. C'était plutôt, pour la bête aussi bien que pour l'homme primitif, un compagnon ; pour les deux, la bête comme l'homme primitif, la causalité n'était qu'une coopération, un accord tacite entre deux êtres reliés entre eux (p. 35).

Toutes ces belles vérités, nous devons les accepter sur la bonne foi de M. Guyau. Indiquer des preuves lui semble chose surannée. En mettant sur la même ligne l'homme primitif et la bête, il descend jusqu'à la plus vulgaire psychologie animale que Wundt condamne si énergiquement dans ses «Vorlesungen tiber Tier- und Menschenseele». Que l'animal ne connaisse pas de causalité, cela ressort inéluctablement de ce qu'il n'emploie pas d'instrument en dehors de ses membres, et ceux-là sont sous l'empire d'un instinct aveugle. Mais que l'homme le plus primitif possédât déjà l'idée de causalité, c'est ce que nous sommes en droit de conclure des instruments ce que nous découvrons dès que nous trouvons ses premiers squelettes préhistoriques, et même longtemps avant la période de ces squelettes, ces documents d'une activité intellectuelle existent déjà et conviennent uniquement à l'homme. Nous re-

' A. Fouillée, «L'Art et la Religion d'après Guyau», ouvrage qui a également déjà obtenu une sixième édition très augmentée. On pourrait douter si cet ouvrage est une revanche pour le persiflage peu éléglant dont Guyau couvre les membres dç l'Académie Française (p. 275).

viendrons sur ce sujet dans un chapitre spécial. Nous y ferons voir que l'opinion de Spencer, que les sauvages ont une certaine incapacité de généraliser, opinion dont Guy au dit qu'elle est peut-être une vérité importante (p. 35, note 2), n'est au fond qu'une erreur importante.

Du reste, Guyau a hâte de se réfuter lui-même et d'une manière que nous devons déclarer très juste. Après avoir peu auparavant refusé aux hommes primitifs toute idée de vraie causalité, il dit (p. 31): «Puisque la cause qui provoque chez eux un mouvement est un appétit, ils présupposent que tout mouvement dans la nature, comme le mouvement des hommes et des animaux, s'explique également par un appétit, une intention quelconque». Ici donc il déclare formellement que l'homme a compris pleinement la causalité de ses propres mouvements. Cela suffit. Car cette causalité est en effet la plus parfaite et pour ainsi dire le modèle pour la perception de toute autre causalité. Là dessus aussi nous nous étendrons plus longuement dans le chapitre mentionné plus haut.

Guyau se montre préanimiste en niant que la distinction entre animé et nanimé ait formé le commencement de l'évolution intellectuelle. Comme l'homme primitif avait reconnu qu'en lui-même des appétits et des intentions étaient les motifs de ses mouvements, il attribua une vie intérieure semblable, de semblables volontés et aspirations, à tous les objets de la nature; la nature tout entière vivait à ses yeux, et alors l'idée d'une distinction entre animé et inanimé ne lui vint pas. Il distingua seulement, entre les choses voulantes d'elles-mêmes, celles qui lui voulaient du bien de celles qui lui voulaient du mal. De cette manière, il s'était vu dans toute la nature en face d'alliés et d'ennemis, avec lesquels il fallait entrer en relation. Toute sa conception de la nature était donc anthropomorphisante et sociomorphisante (pp. 31 à 32, 44).

Ici également, bien des idées justes sont énoncées, mais des preuves psychologiques et ethnologiques manquent encore. Cette absence de faits positifs, de réalité chez l'auteur a pour conséquence qu'une idée une fois conçue s'étend au-delà de toutes les limites, parce qu'il n'y a rien pour la retenir et la restreindre. Ainsi l'idée que l'homme a prêté vie aux autres êtres à l'instar de la sienne est très exacte, mais elle est appliquée au delà de toutes les bornes, quand l'auteur dit qu'une vie semblable a été attribuée à tous les objets naturels. Avec cela s'évanouit aussi l'assertion que l'homme primitif a connu uniquement la division en êtres bienveillants et malveillants. Déjà il y avait bien d'autres motifs que l'égoïsme pour produire des distinctions. Nous en donnerons la preuve, les faits positifs en main, et non avec quelques expressions commodes: «selon nous», «croyons-nous», «pour notre part», comme Guyau aime à le faire.

De cette humanisation de la nature, telle qu'il l'expose, Guyau fait progresser l'homme primitif jusqu'à la divinisation à la vue de puissants phénomènes naturels dans lesquels se manifeste une plus grande force que celle de l'homme (p. 44). De là jusqu'à la religion il ne fallait plus que l'idée qu'il était possible d'influencer la volonté de ces êtres puissants par des sacrifices, des actions de grâces, des supplications. Cette idée qui nous paraît

248 P. G. Schmidt, S. V. D.,

si simple représenterait cependant une phase relativement tardive de l'évolution de l'esprit (p. 47).

Tout cet exposé fait l'impression d'une pauvreté indescriptible. L'auteur n'examine pas si la totalité des forces naturelles, ou l'une d'elles en particulier s'est imposée à la connaissance humaine, et dans ce dernier cas, quelle a été dans la suite la marche de l'évolution. Naturellement il pose encore moins la question s'il n'était pas concevable, au point de vue psychologique, que l'homme ait pu comprendre un être puissant, supérieur à tous les phénomènes de la nature. Mais il est impossible d'être plus arriéré quand, dans toute cette discussion, l'ethnologie proprement dite est entièrement exclue. C'est bien cependant un axiome de la science moderne de l'homme, que les peuples non civilisés nous offrent encore l'image la plus fidèle des conditions primitives dont l'humanité entière est sortie. Il est vrai que Guyau lui aussi parle assez souvent du sauvage, mais c'est toujours le sauvage «selon nous», le sauvage tel que se le représente l'imagination de M. Guyau, très peu préoccupée par des connaissances détaillées en ethnologie. Pour le reste, des chats et des chiens, des bébés et de vieilles paysannes jouent un plus grand rôle que ce «sauvage», les deux premiers dans la conception de la psychologie animale la plus vulgaire, tandis que les anecdotes parfois très amusantes sur les deux dernières approchent souvent de bien près des contes de bonnes femmes.

Somme toute: l'ouvrage de Guyau est à peu près l'antipode de l'ouvrage de Tylor: «Primitive Culture». Pendant qu'ici le raisonnement se borne au strict nécessaire et est presque écrasé par la foule des faits positifs sur lesquels il s'appuie, chez Guyau on ne rencontre que ça et là — rari nantes in gurgite vasto — quelques faits soi-disant psychologiques et beaucoup plus rarement encore des faits ethnologiques; tout le reste est — «selon nous». Par des ouvrages de ce genre, une théorie aussi bien établie que l'animisme ne pouvait être vaincue. Elle fit, en effet, d'abord des progrès plus grands dans les milieux strictement scientifiques de France et on doit y voir presqu'avec satisfaction une preuve que dans ces milieux l'ouvrage de Guyau n'a guère trouvé d'écho. Si néanmoins il trouva une si large diffusion dans la grande masse du peuple sans jugement, cela s'explique suffisamment par certaines tendances en vogue déjà alors en France, mais c'est aussi un indice que ce courant n'eut aucune relation avec l'état actuel de la science moderne et doit être ramené à d'autres causes.