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ce cri si profondément humain qui s'échappe parfois des lèvres d’hommes faits dans la demi-conscience d’une grande douleur : « Maman ! »

Cette idée de la paternité de Dieu réapparaît encore dans leurs généalogies qui se terminent invariablement par ces mots : « Un tel fils d’un tel, fils d’un tel, fils de Dieu. » — « Et puis, ajoute-t-il parfois, si tu m’en demandes davantage, je répondrai que lorsque le coq a chanté pour la première fois Kokerico, je n’étais pas là. »

Il y a une autre preuve encore de l’antiquité de cette croyance en un Dieu unique et créateur. Le nom par lequel ils désignent Dieu est invariablement suivi d’une assez longue phrase que j'ai été longtemps avant de comprendre. C’est une série de cinq noms que personne ne pouvait m'expliquer, ils avaient tous — ceux que j'ai vus — perdu le souvenir de leur signification. Voici cette phrase :

« Nzam eny'a ne Mebeghe, Mebeghe Menkwa, Sokuma, Mbongwé. »

Mebeghe est le père, me disaient les uns, mais il est mort, il reste Nzame qui lui ne meurt pas ; d’autres affirmaient que Mebeghe était le fils de Sokume sa femme et qu’on ne savait pas ce que les autres étaient devenus. Mebeghe-Sokume, disaient quelques-uns, eurent un fils Naña-Nzame ; celui-ci eut deux enfants Mur- Nzame, père de tous les hommes, et Tsir-Nzame, père de toutes les bêtes. Mais Mur-Nzame et Tsir-Nzame se disputèrent et leur père les abandonna.

J'en trouvai qui me dirent : « la vérité est que tous ces mots sont un seul nom, c’est le nom de Dieu, on met beaucoup de mots pour le « grandir ».

Ces réponses me mirent sur la voie de nouvelles recherches et, en étudiant de près la formation de ces mots, je retrouvai les radicaux primitifs qui sont encore d'un usage courant, mais ne sont plus employés avec les mêmes suffixes et voici leur signification : Mebeghe, c’est celui qui porte tous les hommes, du radical Bègbh, c’est le Tout-Puissant ; Menkwa du radical Kwa, juger, c’est le chef suprême, celui qui dit le dernier mot dans

toutes les palabres ; Sokuma, de Kum, arranger, Kuma, roi, c’est le Roi des rois, l’organisateur de toutes choses, le Créateur ; Mbongwé, c’est le créateur des générations, le Père de la vie, l'Eternel, celui qui possède l’Etre. Ces quatre mots sont donc une série d’adjectifs qualificatifs qui servaient à désigner en quelque sorte les attributs de Dieu et qui, sans doute par respect, n’ont plus été employés sous cette forme dans le langage courant (1).

Tous les Fañ à qui je les ai expliqués ont immédiatement compris ; cela leur semblait évident et ils ont repris tout naturellement possession du sens de ces mots qu'ils répétaient, mais ne comprenaient plus. Cependant, il ne pouvait en être autrement : à mesure que le culte de Dieu disparaissait, qu’on pensait moins à lui, on se préoccupait moins aussi de ce qu’il pouvait être et le jour vint où par un anthropomorphisme tout naturel on prit les noms de ces possessifs attributs pour la désignation de sa généalogie. :

Et ce nom de Dieu, je l’ai retrouvé, sans les qualificatifs cependant, chez plusieurs autres peuples bantous du Congo : Nzame en Fañ, Nzambi sur les bords du Congo, Nyambi en Duala et en Fiot, Anyambe en Benga ; en Mpongwé Anyambie, Anyam chez les Osyébas (?) Nzam en Téké, c’est-à-dire que tous les peuples bantous avec lesquels j'ai pu entrer en relation dans cette partie de l’Afrique occidentale désignent tous l'Etre suprême par le même nom.

Cependant, si Dieu est leur père, comme le croient tous les Fañ, pourquoi n’est-il plus au milieu d’eux ? D'où leur vient ce sentiment de solitude et d’abandon que j'ai retrouvé chez tous et qui a été rendu plus vif, plus amer lorsqu'ils ont appris que des hommes blancs,

(1) En Galoa, le missionnaire Haug a retrouvé également l’«invocation à Dieu ». La voici : « Anyambiè yi nlye, Anyambié y igônô, nd’ ôdômb6 r’ivang' itôva, gengé, mongi agendi nyambié.. » — « Dieu de la Terre, Dieu d’'En-Haut, Seigneur qui ne vieillis pas, Créateur des Cieux? vous qui êtes allé à Dieu... » et on continuait à invoquer les mânes (première partie tombée en désuétude depuis cinquante ans, aujourd’hui les Galoas n’invoquent plus que les mânes. Cf. A.-G. Goop, « À life for Africa ». Appendice, p. 313...)

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possesseurs de richesses qu’on ne pouvait dénombrer et qui savaient tout, arrivaient par le « grand fleuve », par la mer ?

D’anciennes légendes l’expliquent : « Au commencement tous les hommes étaient réunis là-bas — et d’un grand geste ils désignent l'Orient ; — il y avait un arbre d’un côté et un arbre de l’autre, au milieu un chemin ; tous les hommes ont passé par là, puis tous demeuraient avec Dieu. Mais nous n’avons pas voulu lui obéir, alors il nous a dit : Vous êtes méchants, je pars. Il est parti et nous a laissés tout seuls ». « Qui a gâté le campement ? dit un de leurs proverbes : c’est le nsèm. » Le nsèm c’est la désohéissance voulue, l'esprit révolté, c’est la transgression consciente d’un commandement saint.

Ainsi groupement primitif autour d’un Dieu créateur, puis dispersion à l’aventure (1), avec le vague espoir chez quelques-uns de retrouver enfin vers ces pays mystérieux où le soleil couchant va se réfugier, ce Dieu qui les avait abandonnés, tel paraît être le fond ancien et encore obscurément présent des croyances religieuses des Fañ.

Ces idées religieuses n’ont à peu près plus d’influence sur la vie ordinaire des Fañ ; il en reste seulement une idée assez nette du bien et du mal, un profond sentiment de justice, et un certain idéal de vie. »

Les Wachambas connaissent un Dieu suprême, ainsi que les Wagandas, les indigènes du Congo, du Soudan, les Hereros et les noirs de Surinam.

« L'existence d’un monothéisme primitif (2) qui ne serait le couronnement de l’évolution mythologique que parce qu’il en serait le fond caché et primordial, est de plus en plus démontrée. Il est certain que le soleil ou le ciel ont été le plus souvent identifiés à ce Dieu suprême, mais non pas sans avoir été élevés au-dessus

(1) Cette dispersion étant la conséquence d’une désobéissance à un ordre précis de Dieu.

(2) Les Origines, par Edmond de PRESSENSÉ, 1883, p. 491-4195.

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de leurs limites naturelles, agrandis, spiritualisés en même temps qu'humanisés, car on leur attribue toujours la personnalité. Chez les Khonds, il y a une véritable hiérarchie des dieux ; nous avons d’abord la multitude des dieux locaux, puis les dieux protecteurs des tribus ; au-dessus six grands dieux (de la pluie, de la chasse, etc). Enfin, au sommet, le dieu du soleil Boora-Pennu, créateur des choses. Ce Dieu créateur se retrouve chez les Mexicains, les Tahitiens, les Australiens, les Dayaks de Bornéo (1). Un grand nombre de peuples sauvages distinguent du soleil leur Dieu suprême. Les Peaux- Rouges disent que leur grand Esprit est plus grand que le ciel et les étoiles et qu’il habite le ciel (2). Les Zoulous adorent le Maître de tout. La même distinction se retrouve chez les Samoyèdes, chez les Incas. Uracocha était invoqué comme celui qui, après avoir donné la vie au soleil, lui ordonne de briller, et même le protège (3). Taaora est le dieu suprême des insulaires du Pacifique. Il était avant le ciel, la terre et l’homme. II a créé le monde et les divinités inférieures (4).

Le Dieu suprême du noir de la Côte d'Or s’appelle Njougmo. Bien qu’il soit souvent identifié au ciel dans la langue courante, il s’en distingue du tout au tout, car, d’une part, il est considéré comme un être personnel, et, de l’autre, il est en quelque sorte l’âme de ces régions célestes d’où viennent la chaleur qui vivifie et la pluie fécondante. « On voit, disait un noir au missionnaire, comment, par la pluie et la chaleur, l’herbe, le blé, l’arbre sont produits ; comment N jougmo ne serait-il pas le créateur ? » Le Dieu suprême réside dans un calme auguste, entouré de ses serviteurs. Il a enfanté les esprits de l’air, ou Wongs, qui le servent dans les cieux et sur la terre ; ils sont chargés de protéger et de punir les hommes qui leur prodiguent en retour leurs dons et leurs hommages. « Ecoutez, disent les prêtres, ce que Njougmo vous fait dire par mon

(1) Tylor, 11, p. 324 à 325.

(2) Id., p. 441.

(3) Id., p. 437.

(4) Id., 11, p. 445.

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fétiche. » Le Noir s’écrie en recevant quelque remède indiqué par son fétiche : « O Père Njougmo, rends ce remède salutaire. »

C’est au Dieu suprême que, dès le matin, on demande l'aliment quotidien : « Fais, Père Njougmo, dit le pauvre sauvage, que j'aie quelque chose à manger. » Il inaugure la journée en lui exprimant sa gratitude ; il lui demande la paix comme étant le Dieu le plus ancien et le plus élevé : « Je suis dans la main de Njougmo, chante le noir. Qui peut lui échapper ? C’est lui qui, le matin, ouvrit la grande porte du soleil. »

Un proverbe qui a cours dans cette contrée porte que Njougmo a créé le monde et il s’en est fatigué. S'il ne veut pas de présents de l’homme, c’est que les Wongs qui les reçoivent à sa place, sont ses fils.

Waitz (1), résumant tout ce qu’on peut savoir sur la religion des noirs, déclare que du Nord au Sud de l'Afrique, ils adorent un Dieu suprême à côté de leurs innombrables fétiches. Sa présence se révèle principalement à eux dans l’éclair et le tonnerre comme dans les rayons du soleil. Tshuku, le dieu des Ibos, a tout créé, les blancs comme les noirs. Il ne dort jamais, il est invisible, bien qu’il réside dans une île. D’après Waitz, des indices certains nous font supposer que la religion actuelle des noirs a subi de graves altérations, et nous sommes ainsi reportés à un type antérieur plus pur.

Les Ashantis adorent aujourd’hui un dieu solaire, mais il y a trace chez eux d’une notion bien plus élevée ; car ils ont souvenir d’un Dieu personnel qui a tout créé, qui est auteur de tous les biens et connaît toutes choses, même les plus secrètes pensées des hommes. II a pitié de leur misère, bien que le gouvernement du monde soit abandonné à des divinités inférieures, le plus souvent malfaisantes.

Chez beaucoup d’autres peuplades, dit Waïtz, on reconnaît que, dans les temps anciens, la croyance religieuse était bien plus pure. D’après des légendes recueil-

(1) Warrz, Anthropologie, 11, p. 168.

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lies chez les noirs, le ciel était plus près des hommes et le Dieu suprême se faisait connaître à eux, tandis qu'actuellement il se tait.

Ce Dieu suprême est appelé par le noir : celui qui

m'a fait.

D’après les missionnaires le noir de l'Afrique occidentale revient par moment à ce Dieu suprême : « C’est

lui, dit-il, qui est l'Ancien, le Très-Haut, je suis dans sa main (1). »

Les Bassoutos avaient aussi conservé quelques débris d’une religion supérieure au grossier fétichisme dont ils se contentaient à l’arrivée des missionnaires français au milieu d’eux. Ils avaient totalement perdu l'idée d'un Dieu suprême et cependant il était question du Seigneur dans leurs légendes. Ils appelaient Molimo tout être à qui ils rendaient au culte. Or Molimo signifie celui qui est au ciel. Il y avait donc contradiction patente entre la langue et les idées reçues (2). »

« Quelques strophes touchantes prononcées par les femmes dans leurs lamentations sur les morts (3), sembleraient prouver que les Bassoutos ont quelquefois tourné leurs regards vers les cieux et désiré d’y trouver un asile. Leur chant funèbre commence ainsi :

Nous sommes restés dehors,

Nous sommes restés pour la peine,

Nous sommes restés pour les pleurs.

Oh! s’il y avait au ciel un lieu pour moi!

Que n’ai-je des ailes pour m’envoler?

Si une forte corde descendait du ciel,

Je m’y attacherais, je monterais en haut, J’irais y habiter.

Et il serait facile de multiplier le nombre de ces témoignages. Citons encore celui de Livingstone qui peut bien avoir quelque autorité en la matière :

« Il n’est pas besoin, dit-il (4) de parler aux indi-

(1) C£. HARTMANN, Les Peuples d'Afrique, p. 138. Chez les Ashantis on a le vague pressentiment d’un Dieu suprême et créateur.

(2) CasaLis, Les Bassoutos, p. 262.

(3) Id., p. 256.

(4) Missionary Travels, p. 156.